Paramahaṁsa: ¿Qué son exactamente las estrellas? ¿Son otros planetas o...?
Prabhupāda: Son planetas, planetas celestiales.
Paramahaṁsa: ¿Son autoluminosas como la Luna?
Prabhupāda: Sí. Así. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, nakṣatrāṇām ahaṁ śaśi (BG 10.21).
Paramahaṁsa: Ah, «De las luminarias, yo soy la Luna».
Prabhupāda: Sí.
Amogha: Sí. Muy pronto, Estados Unidos lanzará un cohete, Rusia otro, y se unirán en el espacio, creyendo que esto es un progreso. Se unirán allá arriba. Esperan que algún día puedan permanecer en una estación como esa y luego ir a algún planeta.
Prabhupāda: No podrían mezclarse en este planeta; se mezclarán en otro.
Paramahaṁsa: Probablemente tendrán alguna discusión en el espacio exterior. Los astronautas se pelearán.
Prabhupāda: Ese sinvergüenza no pudo llegar a un acuerdo aquí; van a ir al cielo. Todo es una invención mental.
Gaṇeśa: De hecho, nunca han llegado a la Luna, Prabhupāda.
Prabhupāda: ¿Eh?
Amogha: ¿Dice que llegaron a la Luna o no?
Prabhupāda: Lo dudo. Siempre. Han... podrían haber ido... en su mayoría, lo más probable es que no hayan ido. Simplemente propaganda. Pero incluso ellos han ido, no a la Luna. Quizás al planeta Rahu. O hay tantos otros planetas.
Paramahaṁsa: ¿Está ese planeta Rahu más cerca que la Luna de la Tierra?
Prabhupāda: La órbita del planeta Rahu está entre la Luna y el Sol. Entonces, cuando se encuentra entre la Luna y el Sol, hay un eclipse.
Paramahaṁsa: Entre la Luna y el Sol.
Prabhupāda: De noche hay eclipse de Luna, y de día hay eclipse de Sol.
Amogha: Solían pensar que debido a la superpoblación iríamos a otro planeta y comenzaríamos a vivir allí.
Prabhupāda: No hay duda de superpoblación. Hay tanta tierra. No saben cómo vivir. No hay problema de sobrepoblación. Quieren vivir como perros y gatos. Por eso luchan; hay escasez. Si viven bien, no hay problema de escasez.
(Pausa) (Caminando)
Por lo demás, es perfecto. Todo es perfecto. No hay inconvenientes. Vives según la guía del Bhagavad-gītā; no hay escasez, inconvenientes ni superpoblación. Todo está hecho.
Paramahaṁsa: La gente simplemente da por sentado que...
Prabhupāda: ¿Eh?
Paramahaṁsa: Debido a la propaganda, la gente da por sentado: "Sí, hay superpoblación. Sí, hay escasez de alimentos. Hay hambruna, esto y aquello".
Prabhupāda: Como no pueden con ello, dan otra causa.
Paramahaṁsa: Sí. Le echan la culpa a la naturaleza.
Prabhupāda: Sí.
Paramahaṁsa: Pero no saben que la naturaleza lo dispone todo a la perfección.
Amogha: Gastan miles de millones de dólares para intentar viajar al espacio, pero no gastan ese dinero en comida.
Prabhupāda: (El devoto ofrece reverencias) Jaya, gracias, Jaya. (Corte)
Gaṇeśa: En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que crea los cuatro varṇas y āśramas, así que estas cuatro clases de hombres están en todas partes. Me preguntaba si es correcto decir que cada hombre solo encuentra su satisfacción realizando un tipo de trabajo específico según su naturaleza. ¿Es correcto?
Prabhupāda: Sí, sí.
Gaṇeśa: Por ejemplo, un hombre que se encuentra bajo la modalidad de la pasión, como un kṣatriya, solo encuentra satisfacción cuando se dedica a la guerra o al trabajo administrativo. Lo mismo ocurre con un vaiśya o un śūdra.
Prabhupāda: Sí. Creo que sí... quizás se describe en el Capítulo Diecisiete. Según nuestro libre albedrío, nos asociamos con cierto tipo de modalidades de la naturaleza material, y luego nos sometemos a ellas. El mismo ejemplo: te contagias de alguna enfermedad, contaminación, y sufres las consecuencias. Así que nuestro esfuerzo debe ser cómo elevarnos a... primero a sattva-guṇa. Eso podemos lograrlo. Y luego trascender sattva-guṇa y alcanzar el plano espiritual. Todos intentan mejorar su posición, pero desconocen el significado de mejorar. Mejorar significa que, en su mayoría, se encuentran en tamo-guṇa, la ignorancia. Así que ascienden de tamo-guṇa a rajo-guṇa, de rajo-guṇa a sattva-guṇa, y luego de sattva-guṇa a la trascendencia. Eso es la mejora. Generalmente, la gente sufre por la asociación con tamo-guṇa y rajo-guṇa, en todo el mundo material; la mayoría en tamo-guṇa y pocos en rajo-guṇa. Los síntomas de rajo-guṇa y tamo-guṇa son la lujuria y la codicia. Como ayer, me dijiste que los estudiantes hablan sobre la homosexualidad. Eso significa tamo-guṇa, que los estudiantes de educación están discutiendo sobre la homosexualidad. Eso significa tamo-guṇa, deseos lujuriosos muy prominentes, y cómo satisfacerlos, mediante la homosexualidad o el sexo con mujeres. Este es su tema, kāma. Así que todos en este mundo material están infectados con este tamo-guṇa, todos los deseos lujuriosos, de diversas maneras y variedades. Y algunos de ellos están en rajo-guṇa: la política y la mejora de la condición material. Así que debemos eliminar tamo-guṇa y rajo-guṇa, y alcanzar sattva-guṇa. Entonces, no se verá perturbado por los deseos lujuriosos ni la codicia. Entonces será feliz. Sthita-sattve prasīdati. Cuando alcanza sattva-guṇa, debe seguir progresando. Progresar significa, estando en sattva-guṇa, si avanza en el servicio devocional, en la conciencia de Kṛṣṇa, superar todas las cualidades materiales. Esa es la perfección de la vida.
Jayadharma: Śrīla Prabhupāda, ¿es que cuando un devoto se sitúa en la modalidad de la bondad y eso...?
Prabhupāda: El devoto está situado por encima de la bondad.
Jayadharma: Trascendental.
Prabhupāda: Mmm.
Jayadharma: ¿Sigue habiendo codicia y lujuria, pero él se vuelve trascendental a ellas? ¿O la codicia y la lujuria...?
Prabhupāda: La degradación puede ocurrir en cualquier momento. Estamos en el mundo material. Es el lugar degradado. Así que la infección puede ocurrir en cualquier momento.
Gaṇeśa: Siempre está intentando infiltrarse.
Prabhupāda: Pero si permaneces firme en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no te tocará; No te infectarás. Si te vacunas adecuadamente, aunque estés enfermo, no te infectarás. De lo contrario, existe la posibilidad de que alguien te infecte.
Gaṇeśa: Entonces, si nosotros, los devotos...
Śrutakīrti: Mejor hazte a un lado. (Un auto se acerca y pasa).
Prabhupāda: ¿Por qué vienen aquí?
Gaṇeśa: Vienen a pescar y a surfear.
Prabhupāda: Desperdiciar el tiempo. Buscando oportunidades para desperdiciar tiempo valioso. No saben que a cada momento están muriendo. Morir... la muerte ha comenzado desde que uno nace. Y nuestro deber es prepararnos para la siguiente vida antes de morir. Pero no tienen conocimiento. Eso es ignorancia, tamo-guṇa.
Gaṇeśa: Entonces, si nosotros, como devotos del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, somos trascendentales a estas modalidades, ¿significa eso que podemos...?
Prabhupāda: Tú no eres trascendental. Estás intentando ser trascendental. Siempre debes recordar que «Estamos intentando ser trascendentales». Cuando estés realmente en el estado trascendental, no te afectará ninguna modalidad de la naturaleza material. Por lo tanto, debes ser muy cauteloso y cuidadoso. Al igual que en el mar, estás en el barco. Eres trascendental. Pero el barco puede... Sumergirse en el agua en cualquier momento, a menos que lo manejes con mucho cuidado. En cualquier momento. No estás en el agua, estás seguro en el bote, pero si no lo manejas con cuidado, puedes caer en cualquier momento. La comparación se da: nṛ-deham ādyam sulabhaṁ sudurlabhaṁ (SB 11.20.17). Sulabhaṁ. Esta forma humana es como un excelente bote para cruzar este océano de ignorancia, y el gurú es el piloto o el capitán. Y los śāstras son viento favorable. Es como si vas en esta dirección, si el viento sopla de esta manera... entonces automáticamente tu bote es empujado. Y detrás del bote, ¿cómo se llama el bote, esa cosa? Él toma el...
Paramahaṁsa: El remo, el timón...
Śrutakīrti: El remero. Remeros.
Prabhupāda: Remero, todos lo son. ¿Jefe?
Paramahaṁsa: ¿El timonel o el piloto?
Prabhupāda: Sí, el jefe. El gurú está ahí. Él es el jefe, el que da la dirección, el capitán. Otros navegan, y el barco también es fuerte, y el viento es favorable. En estas circunstancias, si no puedes cruzar, te suicidas. Los śāstras están ahí. Ese viento es favorable. Encuentras el camino. Y el maestro espiritual te dirige: "Hazlo así". Tienes un buen barco y navegas. Ahora cruza. Hay un océano muy grande en el mundo material. Solo observa el cielo, qué grande es. Así que tenemos que cruzar este cielo material, penetrar la cobertura, luego ir al cielo espiritual. Entonces estarás a salvo. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Ese lugar, incluso después de la destrucción de todo este mundo material, es seguro. Así que tenemos que ir allí, navegando en el barco. Por eso, Krishna dice en el Bhagavad-gītā: «¡Bribón! Abandónalo todo. Entrégate a Mí. Y entrégate a Mí. Sigue mis instrucciones tal como te las he dado. Entonces estarás a salvo». Pero no lo harán. Intentarán engañar a Krishna interpretando: «Esto significa esto. Esto significa aquello». Eso harán, estos sinvergüenzas, grandes sinvergüenzas. Krishna dice algo, y lo malinterpretan. Krishna dice: man-manā bhava mad-bhakto (BG 18.65), y el Dr. Radhakrishnan dice: "No, no, no es para la persona de Krishna." Mira qué engañosos son estos sinvergüenzas. ¿Por qué interpretar la palabra de Krishna? Si tienes tu propia filosofía, escribe otro libro. ¿Por qué tocas el Bhagavad-gītā? Es su engaño. El Bhagavad-gītā es un libro popular. Gandhi también lo usó para su diplomacia política. Esto está sucediendo. Y nunca aceptarán el Bhagavad-gītā tal como es. Nunca lo aceptarán. El otro día estuve en Kurukṣetra. Tienen su propio plan: mānava-dharma, este dharma, aquel dharma. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): «Abandona todo esto. Deshazte de esta supuesta sinvergüenza. Simplemente entrégate a Mí». Eso no lo harán. Excepto esto, todo lo que sucede en nombre de la religión es engaño. Todos lo malinterpretan... al igual que los cristianos, que han malinterpretado: «Matar significa asesinar. Es para el hombre». Eso significa que están satisfaciendo sus propios deseos lujuriosos en nombre de la Biblia, eso es todo. Todos están haciendo lo mismo. Están cambiando. La opinión pública ahora es homosexual. Están aprobando el aborto. Están aprobando... ¿Qué es esto? Es su negocio. Para satisfacer sus deseos lujuriosos y su codicia, están trayendo la autoridad de la Biblia, el Bhagavad-gītā. Esto sucede en nombre de la religión.
Gaṇeśa: En el tribunal, juran sobre la Biblia. Y el otro día leí en el periódico que en Inglaterra se aprobó una ley que prohíbe a un hombre ser condenado por violación si cree sinceramente que la mujer consintió en ser violada.
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es eso? ¿Mujer?
Gaṇeśa: Dijeron que un hombre no puede ser condenado por violación si cree sinceramente que la mujer consintió en violarla.
Prabhupāda: Sí, siempre es así por ley. Violación significa sexo sin consentimiento. De lo contrario, no hay violación. Hubo un caso de violación en Calcuta, y el abogado era muy inteligente. De alguna manera, logró que la mujer admitiera: «Sí, sentí felicidad». Así que lo liberaron. «Aquí está el consentimiento». Y eso es un hecho. Porque después de todo, con sexo, con o sin violación, sentirán placer. Así que el abogado, por las buenas o por las malas, logró que la mujer aceptara: «Sí, sentí placer». «Ahora sí hay consentimiento». Así que lo liberaron. Al fin y al cabo, es una sensación de picazón. Así que, ya sea por la fuerza o por voluntad propia, si hay picazón, todos se sienten aliviados al rascarse. Eso es psicología. No es que a las mujeres no les guste la violación. A veces les gusta. Lo hacen voluntariamente. Esa es la psicología. Exteriormente muestran cierto desagrado, pero interiormente no. Esa es la psicología.
Gaṇeśa: Entonces, lo que esta ley significa es que cualquiera puede violar a cualquiera.
Prabhupāda: No hay ley; todo es deseo lujurioso. Con o sin ley, todo es absurdo. El śāstra dice... es deseo lujurioso, eso es todo. Todos quieren satisfacer deseos lujuriosos. A menos que uno no esté en las modalidades de la bondad o lo trascendental, a todos les gustará. Ese es el mundo material, rajas-tamaḥ. Rajas-tamo-bhāvaḥ kāma-lobhadayaś ca ye (SB 1.2.19). Todo esto se explica en el śāstra. Así como yo tengo hambre. Hay comida. Quiero comerla. Así que si la tomo por la fuerza, es ilegal, y si la pago, es legal. Pero yo soy el hombre hambriento; la quiero. Esto está sucediendo. Todos tienen lujuria. Por eso dicen "prostitución legalizada". La desean. El matrimonio es algo legalizado, eso es todo. La pasión y el deseo son los mismos, ya sea casado o soltero. Esta ley védica dice: "Mejor casado. Así estarás controlado". La vida de casado... para que no sea tan lujurioso como sin él. La vida de gṛhastha es una concesión: el mismo deseo lujurioso, sujeto a reglas y regulaciones. Eso es todo. Eso es nuestro... (indistinto)... sin matrimonio cometerá violaciones de muchas maneras, así que mejor que se satisfaga con uno, tanto el hombre como la mujer, y progrese en la vida espiritual.
Eso es una concesión. Todos en este mundo material han llegado con estos deseos lujuriosos y codicia. Incluso semidioses como el Señor Śiva, el Señor Brahmā. El Señor Brahmā sintió lujuria por su hija. Y el Señor Śiva se volvió loco por Mohinī-mūrti. ¡Qué decir de nosotros, criaturas insignificantes! El deseo lujurioso existe. Así es el mundo material. A menos que uno sea plenamente consciente de Kṛṣṇa, estos deseos lujuriosos no pueden ser controlados. Es imposible.
Gaṇeśa: Entonces, ¿cómo es que el Señor Brahmā es un devoto puro?
Prabhupāda: No, no es un devoto puro.
Gaṇeśa: No lo es.
Prabhupāda: Quienquiera que esté en el mundo material no es un devoto puro. Tiene que volverse un devoto puro. Pero hay devotos puros. Vienen. No están sujetos a todo esto. Vienen para liberar a las almas caídas. Están por encima del Señor Brahmā, el Señor Śiva.
Jayadharma: Entonces, Śrīla Prabhupāda, ¿no es el Señor Brahmā el maestro espiritual original de nuestra sampradāya?
Prabhupāda: Sí. Pero debemos asumir que fue su līlā para demostrar que "Incluso yo estoy sujeto. Cuánto riesgo debes correr..." (indistinto)... No debemos asumir que estaba sujeto a deseos lujuriosos, sino que fingió que "Incluso yo también estoy sujeto". Y abandonó esto, cambió el cuerpo por aquello. Por lo tanto, no debemos observar si hay una demostración de falta del guru. Debemos tomar un camino diferente. Tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29). Tal como el sol absorbe agua de la orina, pero no debemos imitar eso, que "Nosotros también, orinemos". Entonces morirás. Él puede hacerlo. Tejīyasāṁ na doṣāya. El sol puede hacer eso. Aun así, no le afecta. Todos saben que el sol absorbe el agua de la orina. Pero ¿deberías imitar eso: "Oh, déjame orinar"? No. No es para ti. Eso es lo que se aconseja. Īśvaranam, aquellos que son īśvaras, los controladores, no tienen ninguna falta. No debes imitarlos; simplemente debes imitar sus instrucciones. No es que sus actividades, que quizás no entendamos, ¿por qué lo hacen?
Paramahaṁsa: En la etapa inicial del servicio devocional, cuando intentamos avanzar, tenemos que tolerar los impulsos de los sentidos. Pero ¿existe algún punto...?
Prabhupāda: Eso es tapasya.
Paramahaṁsa: Sí.
Prabhupāda: Eso es tapasya: que voluntariamente aceptemos alguna inconveniencia. Eso se llama tapasya. Tapasā brahmacaryena (SB 6.1.13). Tapasā significa primer brahmacarya, cómo evitar el deseo sexual. Esa es la primera tapasā. Tapasā brahmacaryena samena damena, yamena niyamena vā, tyāgena satya-śaucābhyām. Los pasos están ahí. Así que tapasā, tapasā... Tapasya significa primer brahmacarya, cómo reprimir el deseo sexual. Esa es la primera tapasā. ¿Dónde está su tapasya? "Es muy difícil hacer esta tapasya. ¡Oh!". Por eso, Caitanya Mahāprabhu ha dado harer nāma (CC Adi 17.21). Si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad, te curarás. De lo contrario, la tapasya regular es casi imposible hoy en día.
Paramahaṁsa: ¿Hay una etapa después de que una persona se purifica completamente...?
Prabhupāda: Los estudiantes van a la escuela, a la universidad, y hablan de sexo. ¿Dónde está la tapasya? ¿Cómo es posible? Por lo tanto, el bhakti-yoga es la única forma de mejora espiritual en esta era, en todas las eras; especialmente en esta era. Ningún otro método te ayudará: yoga, karma, jñāna, nada. El bhakti-yoga siempre es fuerte, especialmente en esta era, Kali-yuga. Por eso se dice, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva, especialmente. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva... (CC Adi 17.21). Esto es lo más simple. Pero la gente no sabe cuál es el objetivo último de la vida. Están muy sumidos en la ignorancia. No saben qué es la vida espiritual, cuál es el objetivo último. Simplemente como los gatos y los perros. El perro salta con cuatro patas, y si un hombre puede saltar con cuatro ruedas, entonces eso es avanzado. Fíjense. Piensan: «Ahora somos avanzados. Tenemos un coche de cuatro ruedas para saltar. Y el perro salta con patas. Por lo tanto, esto es avanzado». No saben que esto también es asunto del perro. No lo saben.
(larga pausa) (corte) ...de nuevo han fabricado este coche, viniendo desde muy lejos, pero el negocio es la pesca. Fíjense. Bambhārambhe laghu-kriyā. "Avance de la civilización, tenemos coche, vamos bien vestidos, somos seres humanos, ev...". Pero ¿cuál es su negocio? Pesca. Bambhārambhe... Ārambha, un arreglo magnífico; el negocio es el mismo. La alondra... ¿cómo se llama? ¿Alondra? ¿Estas aves?
Gaṇeśa: Oh, las gaviotas. Gaviota.
Prabhupāda: Oh, gaviota. Están haciendo el mismo negocio, y después de su gran avance de la civilización, él está haciendo el mismo negocio. El tigre también come carne y sangre, y el ser humano: un matadero científico. El mismo negocio, pero tienen un instrumento científico para degollar rápidamente. Este es el avance de la civilización. El perro y el gato tienen relaciones sexuales en plena calle, y ahora hablan de homosexualidad en la escuela, en las universidades. Esta es su postura. Ni siquiera conocen el estándar de la civilización humana. Si hacen lo mismo que los animales comunes, ¿dónde está el avance de la civilización? (pausa) ¿Adónde han llegado al cruzar aquí?
Jayadharma: Creo que subieron por ese sendero, Prabhupāda.
Prabhupāda: ¿Por aquí? ¿Por aquí?
Jayadharma: Sí, creo que sí.
Gaṇeśa: Lleva a la playa. (Corte)
Jayadharma: Śrīla Prabhupāda, en el Bhagavad-gītā dice que la felicidad en la modalidad de la bondad es al principio como veneno, pero al final es como néctar. ¿Dónde termina el veneno y dónde empieza la dulzura?
Prabhupāda: ¿Dulzura? Esa es una falsa dulzura. Como las relaciones sexuales. Es dulce, pero el efecto posterior es muy venenoso. Ya sea ilícito o legal, el efecto posterior es muy... Hay que cuidar a los niños; el niño está enfermo, ir al médico y esto, aquello, tantas cosas, manutención... e ilícito—luego esta acusación de violación y tantas otras cosas. Así que ambos, al principio, son muy felices, pero al final son muy angustiantes. Esa es la felicidad material. Todos saben que es desagradable. Pero aun así, él lo hace. Tṛpyanti neha kṛpanāḥ bahu-duḥkha-bhājaḥ (SB 7.9.45). Por lo tanto, este kṛpanāḥ... kṛpanāḥ significa avaro o necio. (Corte)
Gaṇeśa: ...hasta que abandonen sus deseos lujuriosos.
Prabhupāda: Sí, eso es necesario, porque a menos que abandonen sus deseos lujuriosos, tendrán que permanecer en este mundo material, y permanecer en él implica sufrimiento. Si realmente no desean el sufrimiento, deben practicar todas estas cosas para poder alcanzar el mundo espiritual. Ese es el objetivo de la vida. Y para alcanzar el mundo espiritual, deben estar completamente libres de todos los deseos materiales. Y mientras tengan deseos materiales, deben aceptar un cuerpo material. La naturaleza es tan bondadosa, o la ley de la naturaleza es tan perfecta, que mientras tengan una pizca de deseos materiales, tendrán que aceptarlos. Eso es todo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad... (BG 13.22). Y esa vida material significa que puedes convertirte en una hierba o en un semidiós como Brahmā. Eso dependerá de tu deseo. Pero tendrás que aceptar..
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