Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)
adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī
(BG 12.13)
santuṣṭaḥ satataṁ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ
(BG 12.14)
Traducción: "Aquel que no es envidioso, sino que es un amable amigo de todas las entidades vivientes, que no se considera propietario, que está libre de ego falso Y ecuánime tanto en la felicidad como en la aflicción, quien siempre está satisfecho y dedicado al servicio devocional con determinación, y cuya mente e inteligencia están de acuerdo conmigo, él es muy querido para Mí.
Prabhupāda: Mmm.
adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī
(BG 12.13)
santuṣṭaḥ satataṁ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ
(BG 12.14)
Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa cómo volverse querido por Kṛṣṇa: "Cuánto me amará Kṛṣṇa". Kṛṣṇa ama. Kṛṣṇa dice que no es enemigo ni amigo de nadie. Eso es neutral. Pero Él dice: ye tu bhajanti māṁ bhaktyā teṣu te mayi, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). (Niño llorando) (aparte) Esa conversación, deja de hablar. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. Dios debe ser igual con todos. No es envidioso ni amigo de nadie. Esto es general. Pero hay un significado especial. Ye tu bhajanti māṁ bhaktyā (BG 9.29): “Las personas que se dedican al servicio devocional con amor y fe”, teṣu te mayi, “tengo una relación íntima especial con él”.
No es parcialidad. Es como si un caballero tuviera cinco hijos, y de ellos, aquellos que son muy obedientes a su padre, o uno o dos, naturalmente el padre se inclina hacia ellos. No es parcialidad pensar: "¿Por qué el padre se inclina hacia algunos hijos y otros hacia otros, indiferentes?". Es natural. Así como nosotros tenemos este instinto natural, Dios también lo tiene. Si nos analizamos a nosotros mismos, podemos comprender qué es Dios, porque somos su ejemplo. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Ejemplo. Es como si tomaras una gota de agua del mar, podrías comprender la composición química de todo el mar. No es muy difícil. De igual manera, si te estudias a ti mismo, cuáles son tus inclinaciones, propensiones... hay tantas cosas. Así que todo lo que tienes, lo mismo que Dios tiene. La diferencia es que tú eres como una gota de agua de mar y Él es un mar inmenso. Eso es todo. Gran cantidad. Cuantitativamente somos diferentes, pero cualitativamente somos uno. La misma cualidad.
Si tomas... si estás cocinando arroz, tomas un grano de arroz y lo presionas, y piensas: "Ya está blando", entonces todo el arroz está cocido. La muestra. Hay una bolsa de arroz. Tomas unos granos, una muestra. Puedes comprender la calidad de toda la bolsa. De igual manera, qué es Dios no es muy difícil de entender. Simplemente tienes que estudiarte a ti mismo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Pero no es que... que seas Dios. Eres una muestra de Dios.
Ahora bien, estamos íntimamente conectados, porque todos somos hijos de Dios... Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tasāṁ mahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
(BG 14.4)
Kṛṣṇa dice aham: «Yo», «Yo». «Yo soy el padre que da la semilla». No solo la sociedad humana, sino también otras sociedades —la sociedad animal, la sociedad de las aves, la sociedad de las bestias, la sociedad vegetal, la sociedad de los insectos, la sociedad acuática— también son hijos de Kṛṣṇa, hijos de Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: «Quien es verdaderamente devoto y desea ser muy querido por Mí, su cualificación debe ser adveṣṭā sarva-bhūtānām: no debe ser envidioso de ninguna entidad viviente».
Hoy en día, se ha puesto de moda el daridra-nārāyaṇa-sevā. Esto es absurdo. ¿Qué es el daridra-nārāyaṇa-sevā? ¿Por qué te ocupas de los daridras? Si tienes esa visión, esa perspectiva, de que en el corazón de todos... eso es un hecho. En el corazón de todos está Nārāyaṇa. No hay negación. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61): «Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, está en el corazón de todos». Si tienes esa visión —ves en todos al Supremo Nārāyaṇa—, entonces ¿por qué deberías designar solo a los daridras? Otros también. Deberías ver el perro-nārāyaṇa. Deberías ver el kuttā-nārāyaṇa. ¿Por qué daridra-nārāyaṇa? Si tienes una visión tan amplia, ¿por qué te enfocas en algo tan específico? No. Esa es una visión imperfecta. No puedes enviar al chāga-nārāyaṇa, al matadero, y permitir que el daridra-nārāyaṇa se coma la carne. Eso no es asunto del bhakta. Es demoníaco.
La ocupación del bhakta es... aquí se afirma claramente: adveṣṭā sarva-bhūtānām. Debes ser igualmente bondadoso con todos, con los daridras y también con los dhanīs. Aquí todos son daridra porque carecen de conocimiento. Por lo tanto, nadie es rico. Aquí, el supuesto rico también es daridra, porque carece de conocimiento. Y el supuesto daridra también es daridra. Porque el conocimiento de todos es el concepto corporal de la vida: «Soy este cuerpo». Pero Kṛṣṇa no dice: «Un cuerpo en particular me es muy querido». Él dice: sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4): «Todas las especies de vida son hijos». Simplemente visten de manera diferente. Estamos sentados aquí, con tanta gente vestida de manera diferente. Eso no significa que quien viste de negro o de manera sucia no sea un ser humano. Él también es un ser humano. O quien viste muy bien, también es un ser humano. Eso es paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18).
No debemos ver el vestido. Debemos ver dentro del vestido, qué hay dentro del vestido. Del mismo modo, Kṛṣṇa le dice a Arjuna que dehino 'smin yathā dehī. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Uno tiene que ver, asmin dehe, en este cuerpo, está el dehinaḥ, el propietario. Dehinaḥ significa que uno posee el cuerpo. Esa es la visión espiritual. La visión espiritual es... aquel que es avanzado en conocimiento espiritual, no ve el vestido externo, pero ve dentro del vestido a quién vive allí. Asmin dehe dehinaḥ. Dehinaḥ. Dehī significa el poseedor de este cuerpo. Yo no soy este cuerpo, tú no eres este cuerpo, pero posees este cuerpo. Así como posees tu camisa y tu abrigo, de igual manera, también posees este cuerpo. El cuerpo burdo, hecho de elementos materiales, es tu abrigo, y el cuerpo sutil, hecho de elementos materiales más finos —mente, inteligencia, ego—, es tu camisa. Y dentro de ese abrigo y esa camisa, reside la verdadera entidad viviente.
Así pues, quien posee esa visión, quien es erudito en la comprensión espiritual, se llama paṇḍitā.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)
Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Esa es la verdadera visión. Un paṇḍita significa que ve. Para un espiritualista avanzado, una persona con conciencia de Kṛṣṇa avanzada, no existe tal distinción: "Aquí está el estadounidense; aquí está el indio; aquí está el brahmán; aquí está el sudra; aquí está el hindú; aquí está el musulmán". No. Él no tiene esa visión. Él tiene la visión de que dentro de este cuerpo, está el alma espiritual. Esa es parte integral de Dios, o Kṛṣṇa. Él sufre debido a diferentes vestimentas, diferentes concepciones de... por lo tanto, debe liberarse de esta concepción errónea de la vida. Eso se llama paṇḍita.
El mundo entero vive bajo esta concepción errónea de la vida: «Soy este cuerpo». Y bajo esta concepción errónea, piensan: «Soy estadounidense», «Soy indio», «Soy hindú», «Soy musulmán», «Soy brahmán», «Soy sudra», «Soy negro» y «blanco», «gordo» y «delgado», todas esas cosas. Esto se llama ignorancia. Por lo tanto, el śāstra dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13): «Quien tenga esta concepción de que «Soy este cuerpo, este saco de huesos, sangre y carne», sa eva go-kharaḥ, «no es más que las vacas y los asnos». Eso significa animal. Así que, en la actualidad, el mundo entero se rige por este concepto animalista de la vida, la civilización animal. Todos se ocupan de cuidar el cuerpo, pero nadie sabe cómo cuidar del propietario del cuerpo. Eso no lo sabe.
Por eso, Kṛṣṇa dice quién es un devoto, un verdadero devoto. Y no solo un verdadero devoto: "Quien es muy querido para Mí". La devoción se refiere a las actividades... Mi Guru Mahārāja solía decir: "No intentes ver a Dios". Simplemente intenta comprender. "Trabaja de tal manera que Dios pueda verte". Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todos se esfuerzan por ver a Dios. Claro que no es fácil verlo. Pero un devoto no se esfuerza por ver a Dios, sino que desea que Dios lo vea. Porque, al igual que si trabajas en un establecimiento, si lo haces con mucha dedicación y fidelidad, el propietario te verá automáticamente. No intentes ver al propietario. Trabaja de tal manera que el propietario se sienta inclinado a decir: "Bueno, este hombre trabaja muy bien. ¿Quién es este hombre?".
Así que ese es nuestro deber. Esa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu: no que vayamos a Dios a mendigar nuestro pan de cada día. Eso también es bueno, porque... es bueno en el sentido de que los ateos ni siquiera aceptan la autoridad de Dios. Mejor que ellos, cualquiera que vaya al templo o a la iglesia a pedir pan o algún beneficio material, eso es bueno. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16): «Aquellos que son piadosos, cuyo trasfondo es la piedad, tales personas se dividen en cuatro clases...». Ārto arthārthī jijñāsur jñānī, cuatro clases. Ārtaḥ significa afligido, y arthārthī significa necesitado... Necesitado de dinero. Ārto arthārthī. O algún beneficio material. Y jñānī, quien busca conocimiento. Y jijñāsuḥ, inquisitivo. Estas cuatro clases de hombres, si su trasfondo es una vida de piedad, acuden a Dios a orar: "Mi Señor, mi Señor, dame algo de dinero. Soy muy pobre. Estoy muy afligido. Por favor, alivia mi aflicción". O jñānī, quienes buscan realmente qué es Dios. O inquisitivos, simplemente indagan qué es Dios.
Así que hay cuatro clases cuyo trasfondo es una vida de actividades piadosas; van hacia Dios. Y aquellos que son... existe sukṛtina. Sukṛtina significa aquellos cuyo trasfondo son actividades piadosas. Y justo el número opuesto, duṣkṛtina. Ese trasfondo son actividades impías, actividades pecaminosas. Tales personas, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15), lo más bajo de la humanidad, lleno de actividades pecaminosas. Narādhama. Narādhama significa lo más bajo de la humanidad. ¿Por qué lo más bajo de la humanidad? Porque humanidad significa aquellos que están interesados en comprender a Dios. Esa es la humanidad. De lo contrario, la "especie de perro". Los perros y los asnos no están interesados en saber qué es Dios. Es prerrogativa del ser humano comprender qué es Dios. Por lo tanto, un hombre con esta forma humana no indaga acerca de Dios; es narādhama, el más bajo de la humanidad. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ. Y sinvergüenza, asno. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15).
"Oh, algunos de ellos, algunos de los ateos, son eruditos muy eruditos." Pero la respuesta es māyayā-apahṛta-jñānāḥ: "Son superficialmente muy eruditos, pero en realidad māyā les arrebata su verdadero conocimiento." Māyayāpahṛta-jñānāḥ āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Al igual que Rāvaṇa, era un erudito muy erudito en los Vedas. Era hijo de un brahmán. Y materialmente era muy opulento. Pero como no le importaba Rāma, se le llama rākṣasa. Este es el... él también era un gran devoto del Señor Śiva. Pero aun así, en el śāstra se le describe como rākṣasa. Así que māyayāpahṛta-jñānāḥ āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Así que esta es la posición.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice directamente cómo puedes volverte devoto o querido para Kṛṣṇa. O, en otras palabras, cómo serás visto por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa te está viendo, viendo tus actividades, pero especialmente, para cuidar de ti... Kṛṣṇa cuida. Tan pronto como te vuelves devoto, inmediatamente Él cuida de ti. De lo contrario, estás bajo el cuidado de māyā, esta energía material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Mientras no seas devoto, simplemente eres... tal como si fueras un candidato o un criminal dentro de los muros de la cárcel, la persona que cuida es el superintendente de la cárcel, y él está cuidando. Hay cuidado, pero este lo asume el superintendente de la cárcel. Pero si eres un ciudadano libre, el gobierno o el rey personalmente te cuidan. Así es. De igual manera, Krishna dice:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
(BG 18.66)
Este es el camino. Si realmente te entregas a Kṛṣṇa, Él te cuidará personalmente, no a través de māyā. De lo contrario:
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
māya yantrārūḍhāni māyayā
(BG 18.61)
Si no te pones bajo el cuidado directo de Kṛṣṇa, estás bajo el cuidado de esta energía material. Él cuida. Así como el superintendente de la cárcel cuida de los criminales, de igual manera, aquellos que son criminales, no devotos, no se preocupan por Dios, están bajo las leyes de la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante (BG 7.14). La función del superintendente de la cárcel es corregir al criminal para que se convierta en un ciudadano recto, un ciudadano legal. De igual manera, la función de esta māyā es causarles siempre problemas, tri-tāpa-yatana, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika, solo para castigarlos, a ustedes, los no devotos, con el único fin de corregirlos para que se conviertan en devotos del Señor. A menos que se conviertan en devotos del Señor, las leyes materiales, las estrictas leyes de la naturaleza, continuarán. Por lo tanto, se dice:
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
(BG 7.14)
En cuanto te entregas a Kṛṣṇa, en cuanto te entregas a la Suprema Personalidad de Dios, maya deja de estar bajo tu control. Entonces eres libre. Liberarse significa liberarse del controlador de maya. Eso es liberación. Por lo tanto, quienes son devotos ya están liberados. No están bajo el control de la energía externa.
māṁ ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)
La gente intenta volverse Brahman sin preocuparse por Kṛṣṇa. Eso no es posible, señor. Tan pronto como te entregas a Kṛṣṇa, inmediatamente te vuelves:
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)
Eso es lo que se busca. Todo se describe muy bien en el Bhagavad-gītā. No malinterpreten tontamente. Traten de comprenderlo tal como es y su vida será exitosa. Esta es nuestra propaganda, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. Y está siendo aceptado en todo el mundo.
Así que aquí Kṛṣṇa dice: adveṣṭā sarva-bhūtānām (BG 12.13). No deben tener envidia de ninguna entidad viviente. Pero la civilización actual se vuelve envidiosa. Envidiosa. No pretendo criticar a nadie, pero esta envidia es la base... este nacionalismo significa... esto también es envidia. "¿Por qué vienen extranjeros aquí?". Esto es envidia. ¿Por qué no? ¿Quién es extranjero y quién es nacional? Todos somos hijos de Dios. ¿Por qué hacer una distinción? Pero como no hay conciencia de Kṛṣṇa, esta discriminación entre personas, entre animales y tantas otras... incluso desde una perspectiva nacional, nacional significa cualquiera que nazca en ese país. Pero por ser un animal, aunque sea nacional, aun así, se le envía al matadero, porque no hay conciencia de Kṛṣṇa.
Si hay conciencia de Kṛṣṇa, entonces el gobierno o los líderes deben ser igualmente favorables al hombre, a los animales, a los árboles, a las plantas, a los insectos, a... a todos. Eso se llama kṛṣṇa-bhakti, o conciencia de Kṛṣṇa. Adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ. Maitraḥ. Trátalos como a tu amigo, maitraḥ. Un devoto es amigo de todos. No quiere matar ni una hormiga o un mosquito. Eso es devoto, maitraḥ, amigable con todos. Maitraḥ karuṇaḥ. Karuṇaḥ significa amable. Un devoto es amable con todos. No se trata de que la conciencia de Kṛṣṇa deba difundirse en la India, entre los brahmanes o entre los hindúes. No. Una persona consciente de Kṛṣṇa predicará la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, en la medida de lo posible. Eso se llama karuṇaḥ.
Adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca, nirmamaḥ. Nirmama significa sin reclamar ninguna propiedad personal ni nepotismo. Nirmama. Todo pertenece a Kṛṣṇa. Esa es la verdad. Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ sarva-yajñanāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario. Dios es realmente el dueño de todo. ¿Por qué debo afirmar: «Esto es mío»? Nada me pertenece. Todo le pertenece a Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Nirmama nirahaṅkāraḥ (BG 12.13). Nirahaṅkāra significa este falso egoísmo: «Soy este cuerpo», «soy indio», «soy estadounidense», «soy hindú», «soy musulmán». No. Nirahaṅkāra significa «soy el sirviente de Kṛṣṇa». Eso es nirahaṅkāra. Ahaṅkāra. Ahaṅkāra significa mi identificación, lo que soy. Eso se llama ahaṅkāra. Ahora mi identidad es con este mundo material: «Soy indio», «soy estadounidense», «soy esto», «soy aquello». Eso debe ser negativizado. Debemos llegar a la conclusión correcta de que «Pertenezco a Kṛṣṇa. Soy el hijo de Kṛṣṇa. No pertenezco a nadie». Esto se llama nirahaṅkāra.
Sama-duḥkha-sukhaḥ, esta felicidad y aflicción materiales. Como no soy este cuerpo material, si estoy realmente convencido, los dolores y placeres de este mundo material se deben a este cuerpo. Así como, por tener este cuerpo material, siento calor; por eso necesito un ventilador. De igual manera, con este cuerpo, en invierno detengo el ventilador. Así, en diferentes estaciones, mi cuerpo siente dolores y placeres de forma diferente. Pero, en realidad, si no soy este cuerpo, debería tolerar todos estos dolores y placeres. Esto se llama sama-duḥkha.
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
(BG 2.14)
No debemos dejarnos perturbar por estos dolores y placeres materiales. Debemos ocuparnos de nuestra conciencia espiritual. Eso se llama sama-duḥkha-sukhaḥ.
Y kṣamī. Kṣamī significa kṣama, excusa. Especialmente el devoto siempre es atacado por los demonios. Incluso el no devoto es un padre. Lo hemos visto en la vida de Prahlāda Mahārāja. Porque Prahlāda Mahārāja era devoto, incluso su padre era enemigo, ni hablar de los demás. Así que el devoto tendrá que enfrentarse a muchos enemigos. Tal como lo aprendimos de la vida del Señor Jesucristo. Cuando otros lo estaban matando, dijo, para disculparlos: "Dios mío, no saben lo que hacen". Esa es la postura del devoto. Kṣamī, siempre excusando. Tenemos que aprender esto. Estas son algunas de las cualidades de los devotos. En el capítulo doce se describen algunas de ellas. Y el Bhagavad-gītā que estamos narrando.
Entonces santuṣṭa, satisfecho. Satataṁ yogī. Un devoto no debe estar insatisfecho en ninguna condición de la vida. Debe permanecer satisfecho, porque sabe que «Mis dolores y placeres dependen ahora de la voluntad de Kṛṣṇa. No ahora, sino siempre. Así que, si Kṛṣṇa desea que sufra así, ¿por qué debería molestarme? Déjame sufrir». Santuṣṭa. Hay muchos versos que lo respaldan. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtam (SB 10.14.8). Un devoto, cuando se encuentra en aflicción, piensa: «Es la bondad de Dios que me esté causando poco dolor, aunque debería haber sufrido más». Esta es la visión del devoto. Él no se ve perturbado por ningún tipo de dolor ni placer. Santuṣṭa. Satataṁ yogī. Incluso en condiciones de aflicción, piensa en Kṛṣṇa. Por lo tanto, es un yogī. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). Un devoto siempre piensa en Kṛṣṇa. Eso es devoto. Yogī.
Yatātmā. No descuida su deber, su servicio devocional. Y dṛḍha-niścayaḥ. Dṛḍha-niścayaḥ significa que cree en la palabra de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Un devoto cree en esto: «No tengo nada que hacer, simplemente entregarme a Kṛṣṇa. Entonces todos mis asuntos estarán cumplidos». Eso se confirma en el Caitanya-caritāmṛta: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya: «Simplemente sirviendo a Kṛṣṇa, se cumplen todos los demás deberes». Esto se llama dṛḍha-niścayaḥ. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, y el devoto lo toma muy en serio. Eso se llama dṛḍha-niścaya. Dṛḍha significa firmemente convencido: «Sí, si me entrego a Kṛṣṇa, todos los demás asuntos están completos». Eso se confirma en el Caitanya-caritāmṛta:
śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
(CC Madhya 22.62)
Este es el proceso. Dṛḍha-niścaya. Mayy arpita-mano-buddhiḥ: la mente y la inteligencia siempre están enfocadas en los pies de loto de Kṛṣṇa, mayy arpita, en la forma de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena paśyanti yaṁ yoginaḥ. Vienes al templo, tomas la impresión de Rādhā y Kṛṣṇa, y siempre piensas en Él. Ese es el sistema de yoga más elevado y supremo.
Por lo tanto, la adoración a la Deidad es muy importante. Si te dedicas a la adoración a la Deidad, siempre recibirás la impresión de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Y si piensas siempre en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī en tu corazón, te convertirás en el yogī más elevado. Mayy arpita-mano-buddhiḥ. Yo mad-bhaktaḥ. «De esta manera, quien practica el servicio devocional —sa me priyaḥ— es muy querido para Mí». Así que, si quieres ser querido, si quieres ser visto por Kṛṣṇa, si quieres ser visto por Dios, sigue esta instrucción y tu vida será un éxito.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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