(En Villa Borghese)
Prabhupāda: Yajña significa satisfacer al Señor Supremo. Eso es yajña . En Kali-yuga, el yajña se hace muy fácil: canta Hare Kṛṣṇa. Así que, dondequiera que vayas, canta Hare Kṛṣṇa, y verás que habrá nubes, habrá lluvia, y simplemente trabaja un poco, consigue tus granos y canta Hare Kṛṣṇa.
Yogeśvara: No les gustará esa idea.
Prabhupāda: Eso significa que su... esa es su enfermedad. Lo mismo que: "¿Por qué estás sentado aquí? Ven conmigo a trabajar". "¿Qué haré trabajando?". "Si ganas dinero, disfrutarás". "Y yo ya estoy disfrutando". Eso no lo harán. Esto se llama māyā . Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān ( SB 7.9.43 ). Estos sinvergüenzas, simplemente por un pequeño beneficio temporal, han creado esta civilización trabajadora: "Trabaja muy duro, muy duro". Eso es todo. Toda la historia... en esta ciudad de Roma se puede ver. Hay evidencias. Estos edificios se construyeron con mucho trabajo. Ahora esos sinvergüenzas se han ido, y siguen diciendo: "Trabajaron muy duro". Eso es todo. Los que trabajaron muy duro se han ido. Ahora nadie sabe dónde están ni en qué se han convertido. Pero mantienen sus ladrillos. Eso es todo. Civilización del ladrillo. ( japa ) (corte)
Yogeśvara: Nadie entra al parque de noche. Es muy peligroso.
Prabhupāda: Mira. Han creado una civilización así.
Yogeśvara: El hijo pequeño del presidente John Kennedy estaba en Central Park la semana pasada, y otro niño llegó, lo empujó al suelo y le robó la bicicleta. El hijo del presidente.
Prabhupāda: Desde el principio, robando y hurtando. ¿Qué es esta imagen? Un caballo sin...
Yogeśvara: Creo que es el caballo del cazador.
Prabhupāda: Oh. (aparte) Hare Kṛṣṇa.
Devoto italiano: Son los caballeros que viven en las montañas de aquí. Se llaman Alpina y viven en los Alpes.
Prabhupāda: Ah. (romper) . . . hablado por Kṛṣṇa:
annād bhavanti bhūtāni
parjanyād anna-sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma-samudbhavaḥ
( BG 3.14 )
Satsvarūpa: Prabhupāda, en el Libro de Krishna , Krishna mismo argumenta que no es necesario... En el momento del sacrificio de Indra, argumenta que no es necesario el yajña ; la lluvia vendrá de todos modos. Eso es lo que dicen hoy en día.
Prabhupāda: Eso fue para irritar a Indra. (risas)
Satsvarūpa: Pero aceptan ese argumento suyo. ¿Dónde está la prueba de que Dios controla las lluvias?
Prabhupāda: No, no. Kṛṣṇa dice que lloverá, pero nunca dice que sin lluvia se pueda cultivar. Así que el propósito de Kṛṣṇa era: «Como soy el Señor Supremo, Indra proveerá, su padre proveerá». Eso es otra cosa. Kṛṣṇa nunca dijo: «Sin lluvia, se puede cultivar». Nunca lo dijo.
Yogeśvara: Bueno, ¿qué pasa si argumentan que, "Ya sea que realicemos yajña o no, estas lluvias continuarán. Están llegando ahora, y no estamos realizando yajña "?
Prabhupāda: «Porque Yo lo ordenaré. Ya estás realizando yajña , adorándome, amándome». Ese es el propósito de Kṛṣṇa. Tasmiṁ tuṣṭe jagat tuṣṭa . Si satisfaces a Kṛṣṇa, el padre de Indra quedará satisfecho. Tal como si riegas la raíz de un árbol, todos los Indras, como ramas, hojas y follaje, quedarán satisfechos. Ese es el propósito. Kṛṣṇa quería inculcar esto: «Simplemente ámame, y todo te será provisto».
Señora devota: ¿Por qué en ciertas partes del mundo llueve y en otras la gente no tiene suficiente?
Prabhupāda: No, hoy en día no hay suficiente lluvia en ninguna parte del mundo. Esto se debe a que no se realizan yajñas . A veces se observa que el exceso de lluvia o inundación no es sistemático. Pero si se realiza yajña , habrá lluvia sistemática, que se puede aprovechar adecuadamente. Yajñād bhavati parjanyaḥ ( BG 3.14 ).
Devoto: Kīrtanānanda Swami dice que en Nueva Vrindavan el clima cambia cada año. Es cada vez más agradable. Hay mucho más sol y el invierno no es tan duro.
Ātreya Ṛṣi: En Nueva Vrindaban la situación está mejorando.
Prabhupāda: Sí. Porque hay tantos devotos. La gente aún se mantiene gracias a nuestro canto del mantra Hare Kṛṣṇa .
Devoto: Por la gracia del devoto puro.
Prabhupāda: Sí. (Corte) ... Se anima a nuestra Sociedad a dedicarse a la agricultura para apoyar este centro. Estoy comprando tierras en Vṛndāvana y Māyāpur para ser autosuficientes. Cualquier producción que realicen, estarán satisfechos. Un poco de verdura, un poco de grano y un poco de leche, eso es suficiente.
Yogeśvara: En la cultura védica, ¿la tierra estaba dividida, en el sentido de que algunas personas recibían tierra gratis o...?
Bhagavān: Este terreno es muy bonito.
Yogeśvara: La tierra en la cultura védica, parte de ella era...?
Prabhupāda: La tierra pertenece al rey, y si la cultivas, pagas el 25% de impuestos al rey. Eso es todo. Todos los impuestos. Si no produces, no pagas impuestos.
Yogeśvara: Oh, no fue forzado que tuvieras que pagar tanto.
Prabhupāda: No.
Ātreya Ṛṣi: Pagas el 25% de lo que has producido.
Prabhupāda: Lo que has producido, eso es todo. Es muy simple. Todos se dedicaban a producir. No había necesidad. Y aquí los sinvergüenzas aconsejan: "Produzcan tornillos y tuercas, neumáticos y gasolina para perforar". No producen alimentos. Y los supuestos funcionarios del gobierno recaudan impuestos y disfrutan. No tienen que producir alimentos. Matan animales, comen y digieren con vino. Y luego, mujeres. Eso es todo. Es su negocio. Y el precio de los alimentos aumenta a diario. No les importa, porque imprimen papel y se lo dan al proveedor. Eso es todo.
Bhagavān: Imprima más papel.
Prabhupāda: Sí. Eso es todo. Esta es la civilización: engaños, faroles, eso es todo. No les importan los ciudadanos. Y en cuanto hay alguna agitación, declaran la guerra; para poder involucrarse, la atención se desvía. Esto es lo que está sucediendo.
Bhagavān: Ahora, con el papel moneda, cualquier país puede imprimir el dinero de cualquier otro país. (risas)
Prabhupāda: Sí. Eso está sucediendo. Por eso, la inflación. Supongamos que soy tu enemigo. Imprimo dólares así y los distribuyo. Así que la inflación está ahí y el precio sube. Si recibes dinero a cambio de nada, estarás dispuesto a pagar lo que sea. Supongamos que hay un maund de arroz. Tengo estos billetes impresos. Ofreces diez rupias; yo diría veinte rupias.
Ātreya Ṛṣi: Eso es inflación.
Prabhupāda: Eso es todo. Como no gané este dinero, lo imprimí y estoy dispuesto a pagar veinte rupias. Entonces él dice: "¿Por qué debo pagar diez rupias? Debo esperar al cliente, por veinte rupias, y acumularlas". Incluso con suficiente inventario, no las vende. Por lo tanto, el otro hombre, que es honesto, está sufriendo. Esto está sucediendo. Para detener esta inflación, el gobierno debe detener el papel moneda. Entonces la inflación... no habrá más inflación. Pero no lo harán. Quieren engañar a la gente. "En Dios confío. Toma este papel y págalo; confórmate con que tienes mil dólares". Eso es todo. Este engaño está sucediendo. ¿Por qué deberías pagarme con papel? Dame dólares reales, en oro. No tienen nada. No tienen. Eso es todo. Emplearán trabajadores y los engañarán pagando con estos papeles, y este sinvergüenza pensará: "Estoy ganando más dinero". Eso es todo. Desde que este mundo adoptó el papel moneda, la situación ha empeorado. Antes existía el trueque. Era algo muy positivo. Aún en las aldeas indias, en las aldeas remotas, existe el trueque. Sí. Quien produce granos, arroz. Se lo lleva al tendero. Y el tendero le dice: "Por tanto aceite, tienes que darme tanto arroz". Así que lo pesa, lo guarda y le da aceite. Así que se encarga de vender el arroz. Pero los aldeanos traen el arroz y lo toman. Necesitan poca sal, poco aceite, algunas especias, eso es todo. Por lo demás, tienen lo suyo. Tienen dala , su arroz, trigo; todo lo que han producido. Así, aún existen aldeas indias. No hay escasez.
Bhagavān: La manera más fácil de manejarlo, entonces, es tener todo más o menos en pequeñas aldeas.
Prabhupāda: Sí, esa era la filosofía de Gandhi: la organización de las aldeas. Estas personas atraen a los aldeanos para que trabajen en las fábricas y los explotan. En lugar de producir alimentos, se sienten atraídos por los supuestos altos salarios, y producen tornillos, tuercas y piezas de motor. Pero los alimentos se producen en otro lugar. Así que los productores de alimentos trabajan en las fábricas. Por eso hay escasez de alimentos. Pero el dueño de la fábrica tiene más dinero. No le importa. La gente pobre sufre. Nuestra filosofía es que produzcas tus alimentos en cualquier lugar. Te quedas, crías vacas, tomas leche, cultivas verduras, cereales y cantas Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Esta es nuestra filosofía. Haz que tu vida sea un éxito. Al volverte consciente de Kṛṣṇa, te liberas de todos los problemas de la condición material. Esta es nuestra educación. No te obsesiones con los coches, la televisión y todas esas tonterías: los deportes, el vino y las mujeres. No te obsesiones con eso. Simplemente come lo suficiente, cuida tu salud, canta Hare Krishna, comprende a Krishna y regresa a casa. Esta es nuestra filosofía.
Satsvarūpa: Pero a veces, debido a que esta sociedad materialista está tan avanzada, usted dice que realmente no podemos esperar cambiarla.
Prabhupāda: No, no. Es un hecho. No podemos esperar cambiar. Pero pedimos a todos que canten Hare Kṛṣṇa.
Yogeśvara: En su fábrica o dondequiera que estén.
Prabhupāda: Sí. Porque es muy difícil cerrar la fábrica. Eso no es posible. Así que, lo que hayas hecho, está bien, pero canta Hare Kṛṣṇa. Entonces las cosas se arreglarán. Les estamos dando una oportunidad a todos, degradados o no, mediante el simple método de cantar Hare Kṛṣṇa. No descuidamos a nadie. No decimos: "Estás descuidado. No te aceptamos". No. Te acepto a ti y acepto a los demás. ¿Qué es esto? ¿Cementerio? No. ¿También forma parte de este parque? (Corte)
Bhagavān: ... la gente tolera una mala gestión tan evidente.
Prabhupāda: Mientras no adopten la conciencia de Kṛṣṇa, tendrán que tolerar. Deben sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. Eso se dice en el Bhagavad-gītā : daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā ... ( BG 7.14 ). No pueden escapar de todas estas condiciones miserables de... mām eva ye prapadyante. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, entonces escapan. ¿Qué dificultad hay para volverse consciente de Kṛṣṇa? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ): «Simplemente piensa siempre en Mí». Tenemos un buen Kṛṣṇa. Y asistan al templo, y vemos. ¿Y cuál es la dificultad de pensar en Él siempre? ¿O cantar, escuchar Su nombre? Así que no hay dificultad en recordar a Kṛṣṇa siempre. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Volverse devoto, adorar al Señor en el templo, prepararle comida y tomar prasādam, ¿dónde está la dificultad? El programa que hemos introducido, ¿dónde está la dificultad ahí? Pero los sinvergüenzas no lo tomarán. Esa es la dificultad. Se volverán hippies, pero no se volverán devotos, aunque estén en una mejor posición. Esta es su desgracia. Duṣkṛtina , desgracia. A pesar de que las cosas son tan fáciles de hacer, no las tomarán, debido a la desgracia. Duṣkṛtina . Debido a que han cometido tantas actividades pecaminosas, es difícil aceptar esto. De lo contrario, lo que estamos presentando es muy fácil de aceptar por cualquiera, incluso por un niño. Y de hecho lo vemos. Los niños de Dallas también bailan, cantan Hare Krishna y están muy felices. En todas las escuelas, los niños tienen caras de tristeza. Y en Dallas vemos que todos los niños están muy felices. El maestro está feliz. El alumno está feliz. ¿No has notado la cara en la imagen, lo felices que están? ¿Lo has notado?
Devoto: Sí.
Bhagavān: Al aceptar nuestro camino, piensan: «Eso significa que me he equivocado por completo». Y tienen tanto orgullo que no quieren cambiarlo.
Prabhupāda: Esa es su desgracia. Mūrkhāyopadeśo hi prakopayati na śamyati . Un mūrkha , un sinvergüenza, cuando recibe un buen consejo, se enfada. Se enfada. No intenta resolver el problema, pero se enfada. Mūrkhāyopadeśo hi. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅganaṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam (Hitopadeśa 3.4). Porque son malvados, como las serpientes, si les das leche, su veneno aumentará. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅganaṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam .
Yogeśvara: Cuando estaba en la universidad, había dos tipos de huelgas: una de estudiantes y otra de profesores.
Prabhupāda: (riendo) ¿Y qué pasa con los oficinistas? A veces también hacen huelga.
Yogeśvara: Se aprovecharon de los dos.
Prabhupāda: Todos están insatisfechos, eso es un hecho. Esta es una mala civilización.
Yogeśvara: Jyotirmayī imparte un curso en París, en una universidad, y allí no siempre podemos tener clases. Tenemos clases programadas cada semana, pero solo hemos tenido dos o tres. El resto del tiempo, la universidad ha estado cerrada porque los estudiantes estaban en huelga. Prácticamente todo el año.
Bhagavān: (el coche chirría) Tan rápido, y no van a ninguna parte. (risas)
Prabhupāda: Está orgulloso de decir: "¡Qué rápido puedo conducir!". Solo míralo. ¿Y adónde vas? "Voy al infierno, eso es todo. No importa". Eso se describe en el Bhagavad-gītā . Como las moscas, vienen con mucha fuerza. ¿Adónde? Al fuego. " ¡Papá! ¡Papá! ¡Papá! ¡Papá! ". Están muy ocupadas. Y en cuanto llegan al fuego, terminan. Solo míralo. Muy ocupadas. Sin preguntarse: "¿Adónde voy con tanta fuerza?", van al fuego.
Satsvarūpa: Deberíamos salir a caminar. Los autos vienen por la calle. Deberíamos salir a caminar.
Prabhupāda: ¿Entonces caminaremos?
Bhagavān: ¿Dónde está el coche? (pausa)
Prabhupāda: ...con tres pasajeros, desperdiciando gasolina. De igual manera, cientos, miles y millones de autos y autobuses circulan por todo el mundo, simplemente desperdiciando gasolina.
Bhagavān: Cuando hubo la crisis del petróleo en los Estados Unidos, estaban dando informes de que alguna persona podía ir en su auto... recorrer diez millas en un auto grande para comprar un paquete de cigarrillos.
Prabhupāda: Quédate en tu tierra y cultiva tus alimentos. No hay necesidad de transporte. Se necesita poco transporte, esa carreta de bueyes. Kṛṣṇa era transportado en una carreta de bueyes. No se necesita gasolina. Simplemente usa el toro. Ya están ahí. Úsalo. No. El toro debería ser enviado al matadero. Se debería usar gasolina.
Ātreya Ṛṣi: Intentan resolver todos los problemas mediante el transporte: aviones, coches. Por ejemplo, tuvimos una gran conferencia en Montreal. Vinieron socios de todo el mundo.
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