Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos responden)

dadarśa tatrākhila-sātvatāṁ patiṁ

śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim

sunanda-nanda-prabalārhaṇādibhiḥ

sva-pārṣadāgraiḥ parisevitaṁ vibhum

(SB 2.9.15)

Traducción: «El Señor Brahmā vio en el planeta Vaikuṇṭha a la Personalidad de Dios, quien es el Señor de toda la comunidad devota, el Señor de la diosa de la fortuna, el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo, y a quien sirven los servidores más destacados como Nanda, Sunanda, Prabala, Arhaṇa, Sus asociados inmediatos.

Prabhupāda: Hm. Así que aquí, como Brahmā vio a Dios, Su morada, Sus asociados, cualquiera puede verlo también. Brahmā también es un ser vivo. Así como si el Sr. Nixon puede convertirse en presidente, tú también puedes. Pero no es que puedas convertirte en Dios. Puedes convertirte en presidente, pero no puedes convertirte en Dios. Eso no es posible.

Una conclusión absurda es: «Si puedo convertirme en presidente, entonces también puedo convertirme en Dios». Pero estos asociados de Dios son iguales... ya hemos escuchado cómo son sus rasgos corporales. También son del mismo color. ¿Hmm? También son del mismo color. Bhrājiṣṇubhir parito...

bhrājiṣṇubhir yaḥ parito virājate

lasad-vimānāvalibhir mahātmanām

vidyotamānaḥ pramadottamādyubhiḥ

savidyud abhrāvalibhir yathā nabhaḥ

(SB 2.9.13)

¿Dónde se describe el color? Ah, sí.

śyāmāvadātāḥ śata-patra-locanāḥ

piśaṅga-vastrāḥ surucaḥ supeśasaḥ

sarve catur-bāhava unmiṣan-maṇi-

praveka-niṣkābharaṇāḥ suvarcasaḥ

(SB 2.9.11)

Hay un śloka ¿Dónde está esta descripción sobre el color?

Pradyumna: ¿Los devotos?

Devoto: Texto once. Śyāmāvadātāḥ. Tez.

Sudāmā: Sí. "Se describe a los habitantes de los planetas Vaikuṇṭha como personas de tez brillante y azul celeste."

Prabhupāda: Sí, śyāmāvadātāḥ, śyāma, śyāma. Śyāmasundara. Kṛṣṇa es conocido, por lo tanto, Śyāmasundara. Este es el color del cielo. Puedes entenderlo. Porque el cielo no tiene color propio, pues el color de Kṛṣṇa se difunde como brahma-jyotir, que se refleja en el cielo. Este es el color de Dios. Śyāmasundara, por eso se le llama. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham... (Bs. 5.38)

Así que al menos podemos ver el color del Señor. Aquí se dice "azul celeste". ¿Cómo puedes negarlo? ¿Quién puede decir: "No he..."? Si has visto... como la luz del sol. La luz del sol es blanquecina. Así que, bajo la luz del sol, puedes ver ese color blanquecino. Así que al menos puedes imaginar de qué color es el planeta solar, de qué color es la deidad predominante allí. Se requiere un poco de inteligencia.

Así que, si el cielo... cuando está despejado, ves un cielo azulado, eso es un reflejo de la refulgencia corporal de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Yasya prabhā, mediante la expansión de la refulgencia corporal, el brahma-jyotir... En ese brahma-jyotir hay muchos universos; en ese brahma-jyotir, jagad-aṇḍa-koṭi. Allí está la refulgencia azulada del cielo.

Por encima de este cielo material hay otro cielo, cuyo reflejo apenas se ve. Así como afuera hay una luz brillante, dentro de tu habitación apenas se ve reflejo; de manera similar, este universo es oscuro y está cubierto. Está cubierto, es redondo, está rodeado. Pero afuera de ese universo… o este universo flota en esa refulgencia. Se refleja. El cielo se refleja azulado. Esto es… que el supuesto científico lo cuestione. Aquí hay una descripción del Bhāgavata: yasya prabhā (Bs. 5.40).

Así que tenemos que saber de la fuente correcta qué es Dios. No podemos imaginarlo. Ni siquiera se puede saber lo que hay dentro del cielo. Los científicos calculan que para llegar a la región última… ¿cómo se llama? ¿Circunferencia?

Śyāmasundara: ¿Estratosfera? ¿Estratosfera?

Prabhupāda: Sí. Tomará cuarenta mil años a una velocidad de 29.000 kilómetros por hora. No, o... alguna estimación. En fin, cuarenta mil años. Entonces, ¿quién va a vivir cuarenta mil años para ver, ir, ver y regresar? Ni siquiera pueden ir a la Luna, teorizando. ¿Cómo podrían ir? Pero esto es un hecho. Si tienes poder, vas y ves. Pero no pueden ir ni unas pocas millas, y se enorgullecen de decir: «Lo sabemos todo. Lo sabemos todo». Esa es su estupidez. Nuestro conocimiento es tan imperfecto; aun así, nos enorgullecemos de nuestro conocimiento: «Oh, lo sé todo. Lo sé todo. Soy Dios. Soy Dios». Así que... y tan necio... como un niño necio, se declara a sí mismo: "Soy Dios", y hay tantos seguidores: "Oh, él es Dios. Él es Dios". ¿Lo ven? No saben qué es Dios. Al menos nosotros sabemos qué es Dios en este sentido: que nuestro Dios, cuando... en realidad, Él es Dios. Por eso, a la edad de siete años, levantó una gran montaña con un dedo. Así que aceptamos a este Dios. De joven, se casó con dieciséis mil esposas. Estos son ejemplos únicos. ¿Y por qué debería aceptar a un Dios barato que no puede proporcionar ni una sola esposa? No lo somos... porque él no puede proporcionarla, no se casa.

Así que no aceptamos a este tipo de Dios. Debe haber características de Dios: sarva-śaktimān, con toda la potencia; aiśvaryasya, toda la riqueza; aiśvaryasya samagrasya vīryasya, con toda la fuerza. Si Él posee toda la fuerza, ¿le sería muy difícil levantar una colina con un dedo si posee toda la fuerza? Esa es la definición de Dios: todopoderoso. Entonces, ¿por qué debería negar que «Ah, todo esto es un cuento»? No es un cuento. Es un hecho.

Si Él es todopoderoso, ¿qué dificultad tiene para levantar una montaña? Si es omnipotente, ¿qué dificultad hay en mantener dieciséis mil esposas? ¿Por qué dieciséis mil? Si mantiene dieciséis millones de esposas, aun así, es insuficiente. Porque si decimos «todopoderoso, omnipotente, bondadoso», mantener dieciséis mil esposas con dieciséis mil palacios, todos ellos hechos de mármol, oro y joyas de primera calidad, y muebles de marfil... son solo descripciones. Eso es Dios. ¿Por qué aceptaríamos a un Dios absurdo con una barba enorme o algo así...? ¿Lo ven? No. No lo aceptamos. Aceptamos al Dios verdadero.

¿Cuál es el significado?

Pradyumna: «Cuando hablamos del rey, se entiende naturalmente que está acompañado por sus allegados, como su secretario, su secretario privado, su ayudante de campo, sus ministros, sus consejeros, etc.».

Prabhupāda: De lo contrario, ¿qué significa rey? "Dios es impersonal. Dios es cero". ¿Qué es este Dios absurdo? Si nuestra gran concepción, que entendemos por rey o presidente, es una gran personalidad, si en este pequeño mundo material, en un rincón de este planeta, hay un presidente importante como Nixon, con su secretario, su equipo, esto y aquello, tantas cosas, ¿por qué Dios no tendría asociados, nirākāra, nirviśeṣa, cero? ¿Qué clase de Dios? Debe estar asociado con tantos asociados.

¿Entonces?

Pradyumna: «Así también, cuando vemos al Señor, lo vemos con Sus diversas energías, asociados y servidores íntimos, etc. Así pues, el Señor Supremo, quien es el líder de todas las entidades vivientes, el Señor de todas las sectas devocionales, el Señor de todas las opulencias, el Señor de los sacrificios y el disfrutador de todo en esta creación entera, no solo es la Persona Suprema, sino que también está siempre rodeado de Sus asociados inmediatos, todos dedicados a su amoroso y trascendental servicio a Él».

Prabhupāda: Śriya-pati. Śriya, la diosa de la fortuna. Él no es solo sātvatāṁ patim. Él no es solo el Señor de los devotos. Por lo tanto, si aceptamos al Señor de todo, ¿dónde está el problema de nuestra pobreza? Si tu padre es un hombre muy importante, muy rico, ¿dónde está el problema de la pobreza? Así que el devoto renuncia. Pero un devoto posee todas las opulencias del Señor Supremo, su trasfondo. Así que no quiere ser opulento, pero su trasfondo es completamente opulento. Si es necesario... como un niño pequeño, el hijo de un hombre muy rico. Así que puede seguir siendo un niño sencillo, pero todas las propiedades de su padre están a su espalda. Si hay necesidad, el padre gastará todas sus propiedades en el hijo. Así que el hijo no necesita adquirir propiedades.

Eso es bhakti. Si simplemente te vuelves devoto... Porque Kṛṣṇa, el Señor Supremo, se describe aquí: sātvatāṁ patim. Sātvata, un devoto. Entonces lo obtienes todo. Si conoces a Kṛṣṇa, lo sabes todo. Si obtienes a Kṛṣṇa, lo obtienes todo. ¿Por qué intentar obtener esto o aquello? Simplemente intenta obtener la protección de Kṛṣṇa. Entonces lo obtienes todo. Simplemente intenta conocer a Kṛṣṇa; entonces lo sabes todo. Śriya-patiṁ. Śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim (SB 2.9.15).

Así que podemos terminar aquí. ¿Poco kīrtana tiene?

Devoto: Todas las glorias a ti, Śrīla Prabhupāda.