Prabhupāda: (canta oraciones maṅgalācaraṇa )
timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānām pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Así, Nārada Muni le está dando instrucciones a su discípulo, Vyāsadeva, para que escriba libros especialmente mediante los cuales uno pueda ser ayudado, todos serán ayudados, a superar la nesciencia, akhila-bandha-muktaye. , para liberarse de todo estado condicional.
Somos almas espirituales. No podemos estar bajo ninguna condición material. Así como nuestra condición normal es una vida sana, no un estado febril. Eso es una vida anormal. Si alguien sufre de fiebre, esa no es su vida normal. Esa es una vida temporal y anormal. La vida real es una vida sana. Debemos comer bien. Dormir bien. Trabajar bien. Nuestro cerebro debe funcionar bien. Estos son signos de salud. Pero cuando no puedo trabajar bien, no puedo dormir bien, no puedo trabajar bien, mi cerebro no funciona bien, eso significa que mi condición es anormal. En ese momento, necesita ser tratado por un médico experto.
Así que aquí está el médico experto, Nārada Muni, y le aconseja a su discípulo que lo haga experto. Esto se llama paramparā. . De igual manera, provenimos de la misma sucesión discipular. Así como Nārada Muni era un médico experto en curar esta enfermedad material, de igual manera, hizo de Vyāsadeva un médico experto; Vyāsadeva hizo de Madhvācārya un médico experto. Por lo tanto, uno debe descender en esa sucesión discipular y convertirse en un médico experto o un maestro espiritual genuino.
Aquí, así como necesitamos acudir a un médico para curar nuestras enfermedades materiales, es decir, corporales, de igual manera, para curar nuestras enfermedades materiales, debemos acudir a un maestro espiritual experto, un maestro espiritual genuino. De lo contrario, no es posible. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Ese es el mandato de los Vedas . Tad-vijñānārtham . Si quieres saber qué es tu vida saludable, tu vida normal, tu vida espiritual...
La vida espiritual significa vida normal, y la vida material significa vida enferma. Por lo tanto, siempre sufrimos en el estilo de vida materialista. La condición enferma significa sufrimiento. Entonces, cuando sufrimos, ¿cómo podemos decir: "Es una vida normal. Es una vida sana"? El sentido común. ¿Puede alguien materialista, quienes viven de una manera materialista, decir: "Soy muy feliz"? No. Eso no puede ser. Eso no puede ser; esta es la condición. Quien es inteligente puede entender: "Esta es una vida enferma. ¿Por qué sufro?". Eso es inteligencia.
Igual que Sanātana Gosvāmī. Era ministro, un cargo muy importante, ministro del gobierno, jefe. No solo ministro, sino que Nawab Hussain Shah confió todo el reino en sus manos: «Tú gestiona lo que quieras». Porque sabía que «Aquí tienes a un hombre de confianza. Hará muy buen trabajo». Y era un nawab musulmán, así que se dedicaba a cazar y a bailar con muchachas. Pero confiaba en que «Sanātana estaba allí». Su nombre cambió a Sākara Mallika... Dabira Khāsa. Su nombre era Dabira Khāsa, y el de su hermano, Rūpa Gosvāmī, Sākara Mallika. Casi se convirtieron en musulmanes. Oficiales muy responsables.
Cuando quisieron renunciar, Nawab Hussain Shah se quedó paralizado: "¿Qué dicen? Dependo de ustedes. Todo depende de ustedes. ¿Y quieren renunciar? Se han vuelto locos. No puedo permitirlo". En realidad... pero pensaba... desde que conoció al Señor Caitanya, pensaba: "Estoy enfermo. ¿De qué sirven esta educación y este puesto? Estoy enfermo".
Esto es inteligencia. La gente está fascinada con la supuesta educación, el supuesto alto cargo, la nacionalidad, la familia, la belleza o la opulencia. Estas cosas no nos salvarán. Estamos bajo el control de la naturaleza material. El... karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Estás actuando bajo la influencia de cierta cualidad material y te estás preparando para tu próxima vida. No puedes decir: "Muy bien, soy muy feliz. Soy... nací en América. Mi nación es muy grande y somos muy ricos. Así que, en mi próxima vida también, vendré a América. Naceré aquí y disfrutaré de esta manera". Oh, eso no está en tus manos. Eso no puedes decirlo. Eso es daiva-netreṇa . Daiva . Daiva significa que está en el poder sobrenatural. Daiva . Lo mismo: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā ( BG 7.14 ).
No puedes decir Daiva-netreṇa . Estás preparando tu vida. Las autoridades superiores te darán la oportunidad. Si te preparas bien, tendrás una buena oportunidad; nacerás en un planeta superior. O si te preparas bien, incluso irás a Kṛṣṇa. Ahora es tu elección. Es tu elección. Pero debemos saber: "¿Cuál es mi condición?". Si estoy en la oscuridad, no entiendo en qué condición vivo; esta es una vida condicionada. Eso es... todos pueden entenderlo. Sanātana Gosvāmī lo entendió. Y debemos seguir los pasos de Sanātana Gosvāmī.
Entonces él comprendió que "Aunque soy ministro, aunque soy muy educado...". Educado, ¿qué quieres decir con educado? Él dijo, grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita ( CC Madhya 20.100 ): "Algunos, mis vecinos, me llaman hombre muy erudito, mis vecinos". G rāmya-vyavahāre kahe paṇḍita . Porque era ministro, y era erudito en sánscrito, erudito en urdu, de hecho, desde el punto de vista académico, era muy educado... así que nació en una familia brahmán . Así que la gente solía... en una familia brahmán , a un brahmán se le llama paṇḍita . Paṇḍita . Paṇḍita significa erudito, porque la ocupación del brahmán es volverse erudito.
Así que lo llamaban "Panditji". Pero él pensaba: "La gente me llama muy erudito, pero ¿qué clase de erudito soy?". Así que le presentó sus defectos a Caitanya Mahāprabhu: grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita , satya kori māni : "Estas personas, mis vecinos, me llaman 'Panditji', un erudito, y yo también soy tan necio que acepto que soy muy erudito". "¿Por qué no estás de acuerdo en que no eres erudito? Tú eres erudito". Ahora, él dice: satya kori māni, āpanāra hitāhita kichui nā jāni : "Soy tan erudito que no sé cuál es mi destino, qué es lo mejor para mí".
Esta es la posición de la vida condicionada. Todos piensan: «Soy muy erudito», «soy muy rico», «soy muy opulento», pero si le preguntas: «¿Por qué sufres? ¿De dónde vienes? ¿Adónde irás en la próxima vida? ¿Qué es Dios? ¿Cuál es tu relación con...?», guarda silencio. Guarda silencio. Si le preguntas estas preguntas a cualquiera, a cualquier profesor erudito de la universidad, y le dejas... simplemente responderá: «Quizás», «Tal vez», «Así», «Así...». No hay una respuesta definitiva, porque no lo sabe. Esta es nuestra vida condicionada. Esta es nuestra vida condicionada: desconocemos nuestra posición.
Por lo tanto, el mismo principio, como Nārada le pide a Vyāsadeva: "Intenta meditar en las actividades del Señor Supremo". Tad-viceṣṭitam , samādhinā anusmara tad-viceṣṭitam. "Y ya eres... esta... esta meditación no la puede hacer una persona común. Y esa cualificación la posee. Él ya ha dicho: 'Tienes tantas cualidades. Así que puedes hacer eso. ¿Y por qué eres... debes meditar?'"
Ahora bien, la razón es urukramasya akhila-bandha-muktaye : «Te liberarás de toda condición de la vida y podrás ayudar a otros también». A menos que te liberes de la condición de la vida, no podrás ayudar a otros a liberarse. No puedes imitar. Caitanya Mahāprabhu dice: janma ...
bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra .
( CC Adi 9.41 )
Ese es el mensaje del Señor Caitanya: «Quienquiera que haya nacido como ser humano en la tierra de la India, Bhārata-varṣa...». «India» es un nombre que los extranjeros dan al país, pero el verdadero nombre es Bhārata-varṣa. No solo esa parte, sino todo el planeta se llama Bhārata-varṣa. Caitanya Mahāprabhu dice: «Quienquiera que haya nacido en esta tierra de Bhārata-varṣa, India», janma sārthaka kari' , «simplemente libérate y luego libera a otros». Para-upakāra : «Primero libérate tú mismo».
Si no estás liberado, ¿cómo puedes liberar a otros? Si tienes las manos atadas, ¿cómo puedes abrir las manos de otros? Eso es imposible. Por eso, Nārada Muni dijo lo mismo: urukramasya , urukramasya akhila-bandha-muktaye : «Simplemente libérate y libera a los demás».
El siguiente verso es:
tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ
pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ
na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir
labheta vātāhata-naur ivāspadam
( SB 1.5.14 )
Ahora, Vyāsadeva puede decir: «Sí, ya he reflexionado sobre la Suprema Personalidad de Dios. He incluido las actividades de Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra —Sus enseñanzas, el Bhagavad-gītā— en el Mahābhārata ». Entonces Nārada Muni dice: «Sí, lo has hecho. Lo admito. Pero eso no servirá de mucho». Así como el Bhagavad-gītā se lee prácticamente en todo el mundo, pero no lo entienden. ¿Por qué?
La razón es que aquí se dice que na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir labheta vātāhata-naur ivāspadam : «La pequeña idea de Dios está presente, sin duda, en toda la literatura, en toda escritura, pero quienes están demasiado perturbados no pueden aceptarla». Vāta . Es como si tu barco estuviera en el océano y fuera sacudido por un fuerte viento, y no pudieras sentarte bien.
Tuve experiencia cuando llegué a su país. (risas) Así es como se mueve. "De igual manera, aquellos que están demasiado perturbados por estos asuntos materiales... El Mahābhārata es la historia. Hay política, sociología, complejidades, tantas tonterías, en las que usted ha dado el Bhagavad-gītā . Está bien. Pero eso no ayudará mucho."
La idea es que uno no solo tiene que entender poco sobre Dios, sino que tiene que vivir en Él. Entonces su vida será exitosa. No es que diga: "Sí, Dios es grande, y voy semanalmente a la iglesia o al templo. Ofrezco mis respetos". No. Eso no te hará libre. Tienes que ser muy serio para comprender tu relación con Dios y regresar a la Divinidad. Entonces tu vida será exitosa.
No es que simplemente se trate de entender poco. No. Es la misma situación. Así como no puedes obtener ningún beneficio ni sentarte bien en un barco que se tambalea, si tu vida siempre se tambalea... ese tambaleo, esa etapa, o, quiero decir, lo que se llama la etapa inestable de la vida, solo puede detenerse mediante el servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa.
Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ). Uno tiene que hacer su vida tranquila. ¿Cómo es esto posible? Por esta conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible. Tenemos que desinfectarnos, contrarrestar todo resultado de actividades pecaminosas. Asat . Narottama dāsa Ṭhākura dice que sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa , te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa (Prārthanā). Si abandonamos sat-saṅga , la asociación de la conciencia de Kṛṣṇa o la conciencia de Dios, y si simplemente tomamos placer en la forma de vida materialista, entonces estaremos enredados, simplemente enredados. Sat-saṅga chāḍi kainu asate vilāsa .
Así que, en general, aunque la gente tenga algún tipo de religión, en todo el mundo, la religión se ha vuelto algo secundario. Comprender a Dios es algo así como una recreación, una recreación semanal. Ese tipo de vida no ayuda. Claro, ese es el comienzo. Eso está bien. Eso no está mal. En el Bhagavad-gītā se describen dos clases de hombres. Una clase de hombres:
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
( BG 7.15 )
Hay dos clases de hombres en todo el mundo. Unos se llaman devas , devatā o semidioses, y otros demonios. ¿Y cuál es la diferencia entre demonios y semidioses? La diferencia es: viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ ( BG 16.6 ): «Quienes son devotos del Supremo Señor Viṣṇu son semidioses». Semidiós no significa tener una cabeza más grande o tantas piernas... no. Simplemente esta es la cualificación: viṣṇu-bhakto bhaved daiva . Solo viṣṇu-bhakta , no otros devotos de semidioses. No.
Viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ . Al igual que Rāvaṇa. A Rāvaṇa se le designa como asura. A Hiraṇyakaśipu se le designa como asura . A Rāvaṇa se le designa como rākṣasa . Era muy civilizado. Era materialmente muy adinerado. Su reino se describió como... "un reino dorado". Todo estaba allí, pero se le describe como rākṣasa . ¿Por qué? Estaba en contra de Rāma. Esa fue su descalificación.
(Aparte) No te molestes ahora.
Esa fue su descalificación.
Así que viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ . A menos que, incluso teniendo todas las cualidades, cualidades materiales, si uno simplemente no tiene ni idea de Dios, es un rākṣasa o un demonio. Ese es el mandato, o ese es el veredicto de los Vedas . Puedes tener todas las cualidades materiales. Eso está bien. Puedes ser una gran persona. Puedes ser una persona muy bien situada, muy educada, pero si eres ateo, entonces eres un demonio. Viṣṇu-bhakta ...
Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa dice:
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
( BG 7.15 )
Duṣkṛtinaḥ . Duṣkṛtinaḥ significa que estos sinvergüenzas, estos demonios, estos ateos, estos impíos pueden actuar de cualquier manera para complacer sus sentidos. Pueden cometer cualquier acto pecaminoso, por muy grave que sea. Si es aplicable para la satisfacción de sus sentidos, lo harán. Lo harán. No les importa nada. "Oh, puedo satisfacer mis sentidos de esta manera. No importa. Oh, no nos importa Dios, no nos importa el pecado, ni el infierno, ni esto ni aquello. Todo es simplemente una alegoría". Hedonismo.
Así que cualquier "ismo" —"ismo" que exista hoy en día— todos fueron experimentados en la filosofía india. Tal como Cārvāka Muni. Él era ateo. Entre los sabios también hay filósofos ateos, como en los días modernos también los hay. Así que este Cārvāka Muni, él dice, ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet . Ghṛtam . Ghṛtam significa mantequilla, mantequilla clarificada. Si quieres tener platos muy sabrosos, entonces necesitas ghee . Sin ghee , no puedes hacer —ni bolitas dulces ni kachorīs , siṅgāra , tantas cosas deliciosas. Así que necesitamos bolitas dulces. Entonces. . . y en la India, por supuesto, querían platos sabrosos, pero no de otra manera se hace de ghee .
Pero comer demasiado de estos deliciosos platos no es bueno. Eso fortalece nuestros sentidos. Así que no debemos consumirlos en exceso, pero podemos tomar algo de kṛṣṇa-prasādam y satisfacernos. Él dice: Cārvāka Muni, ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet : "Mendiga, pide prestado o roba. Consigue algo de dinero y come, tanto como puedas, ghee ". ¿Lo ves? Esta es la civilización moderna. "De cualquier manera, trae dinero y satisface tus sentidos. Eso es todo. Termina el negocio".
Así que él, Cārvāka Muni, propagó esta filosofía: ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet . En la India, según la civilización védica, uno tiene mucho miedo de pedir prestado, porque tiene la convicción de que: «Si no pago, en mi próxima vida tendré que pagar muchas veces. Así que debo liquidar mi deuda». Es un hecho. Si le quitas un centavo a alguien sin hacerle ningún bien ni a cambio, eres deudor y debes pagarle con intereses e intereses compuestos. Esa es la ley del karma . No puedes tomar nada.
Estamos en deuda con tantas cosas. La gente no tiene ni idea. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām ( SB 11.5.41 ). Los śāstras afirman que estamos en deuda con los semidioses. Es como cuando recibimos tanta luz solar. Disfrutamos: «Oh, qué día tan bonito». Pero ¿pagamos algún impuesto? ¿Pagamos algo? No. Pero el mandato védico menciona la adoración al dios del Sol.
Por lo tanto, vemos que tantos semidioses adoran, yajñas . El sentimiento de "Estoy aprovechando tanto la luz del sol, así que debo darle algo", esto se llama sacrificio. Así que todo está dispuesto por Dios. Todos... ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). Todos son... así que si adoras a Kṛṣṇa, entonces todo para ti es... al igual que si pagas impuestos al gobierno, satisfaces a todos los departamentos: el departamento de vehículos, este departamento, aquel, el departamento de luz, el departamento de agua. Pagas una vez. Similarmente, sarvārhaṇam acyutejya . Acyuta significa Kṛṣṇa. Si alguien no es consciente de Kṛṣṇa, si él... uno no está haciendo sacrificios por Kṛṣṇa, se está endeudando con los semidioses, con los sabios, ṛṣi . Ṛṣi .
Así como Nārada Ṛṣi nos da buena literatura. Le instruye a Vyāsadeva: «Dale esta literatura a la gente». Nosotros aprovechamos el Śrīmad-Bhāgavatam . ¿Acaso no son deudores? Vamos a la escuela y a la universidad, y pagamos unas matrículas exorbitantes a los profesores. ¿Acaso no son deudores de Vyāsadeva y Nārada? Pero no nos importa. Así que acyutejya . Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, naturalmente intentarán propagar las enseñanzas del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam .
Eso significa que estás pagando. Has aprendido algo de ellos y estás distribuyendo el conocimiento. Esa era su misión. Si te lo guardas, simplemente eres un deudor. No estás pagando. Por eso hay tantas complicaciones. Todas estas complicaciones pueden resolverse simplemente mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Sarvārhaṇam acyutejya . Ese es el veredicto del Veda .
Entonces, las criaturas impías significan que son demonios. Eso se describe en el Bhāgavata . Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ . Āsuri . Āsuri-bhāva significa la actitud de un demonio. "¿Qué es Dios? Oh, todo esto es una tontería. ¿Quién es Dios? Yo soy Dios. Todos son Dios. Oh, ¿no lo ves? Hay tantos dioses merodeando por la calle. ¿Por qué buscas otro Dios?". Esto es lo que está sucediendo. Vivekananda dijo: "¿Por qué te molestas en buscar a Dios? ¿No ves que hay tantos dioses merodeando por la calle?". ¿Lo ves?
Entonces, “Dios está merodeando en la calle, daridra-nārāyaṇa . Dios se ha vuelto daridra , pobre, y ha venido a mi puerta a mendigar. Dios está sufriendo. Dios está...” Así.
Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam (Bs. 5.29). Leemos en la literatura védica que «Dios es servido por millones de diosas de la fortuna» y que se ha vuelto daridra , pobre. Desconozco de dónde obtuvo este lenguaje, dónde lo utilizó y cómo lo aplicó.
De todos modos, esta impiedad, ateísmo, se llama āsuraṁ bhāvam . Āsuraṁ bhāvam . Así que aquellos que son demonios y narādhama ... na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ , māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ ( BG 7.15 ). Demonios. Los demonios son mūḍha —mūḍha significa sinvergüenza— y duṣkṛtina , siempre actuando pecaminosamente. Su vida está simplemente llena de actividades pecaminosas. Así que las personas que están llenas de actividades pecaminosas no pueden aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es imposible. Eso no es posible, porque en el Bhagavad-gītā entendemos que Kṛṣṇa dice: yeṣām anta-gataṁ pāpam : "Quien ha terminado con sus actividades pecaminosas, o su vida pecaminosa...". yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. , "siempre dedicado a actividades piadosas..."
Si no te ocupas en actividades piadosas, naturalmente te ocuparás... como este niño. Él desea algunas actividades. Es afortunado por la asociación. Está ocupado con Jagannātha, con Hare Kṛṣṇa, con la imagen de Kṛṣṇa, con la imagen de Prabhupāda. Está ocupado. Y cantando Hare Kṛṣṇa a su manera. Debemos estar ocupados. Pero si el mismo niño no estuviera ocupado de esta manera, sería travieso. Estaría haciendo alguna travesura, de una manera u otra.
Debemos involucrarnos. Los filósofos māyāvādī no lo entienden. Quieren detenerlo. Claro, esa detención, por el momento, puede ser. Por ejemplo, si un niño se porta muy mal, puedo detenerlo: «No hagas esto. Siéntate aquí, en silencio». Pero ¿cuánto tiempo se quedará en silencio? Él busca involucrarse. De igual manera, este proceso de meditación es así. Para evitar que haga cosas sin sentido, mejor que se siente así. Pero ¿cuánto tiempo se quedará así? En cuanto se libere de esa supuesta meditación, se involucrará inmediatamente en todas las actividades sin sentido.
Por lo tanto, debe tener actividades piadosas. Estas actividades piadosas son la conciencia de Kṛṣṇa. Todos están ocupados para Kṛṣṇa, trabajando desde la mañana hasta... levantarse temprano en la mañana, cantar Hare Kṛṣṇa, tener ārati , preparar prasādam , ir, trabajar de esta manera y de aquella manera. Así que siempre debemos tener ocupación, actividades piadosas. El mismo ejemplo. De lo contrario, nuestra naturaleza es que debemos tener alguna ocupación, si no Kṛṣṇa, entonces māyā . No puedes estar sin ocupación. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām ( BG 7.28 ). Puṇya-karmaṇām significa dedicarse siempre a actividades piadosas. Y la actividad más piadosa es la conciencia de Kṛṣṇa: dedicarse siempre al servicio de Kṛṣṇa.
Así que, de una manera, detienes tus actividades impías; de otra, mejoras tu comprensión espiritual de esta manera. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya . Anta-gataṁ pāpam significa que detienes. Anta-gatam . Entonces, si te dedicas a actividades piadosas, a actividades de conciencia de Kṛṣṇa, ¿dónde está el alcance del trabajo absurdo dong? Por lo tanto, se detiene. Se detiene automáticamente.
Así que yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām , de esta manera, te dvandva-moha-nirmuktā ( BG 7.28 ). No tienen otra ocupación. No conocen nada más que a Kṛṣṇa. Dvandva-moha —dvandva significa dualidad— e ilusión. Moha significa ilusión. Nirmuktā : «Se libera de estas dos cosas». Dualidad significa: «¿Me volveré consciente de Kṛṣṇa o de esto, consciente de lo material o de esto...?». Esta es la dualidad: «¿Esto o aquello?».
Pero quien está firmemente convencido... vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ( BG 2.41 ). Quien está firmemente convencido de que kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya : «Si me vuelvo consciente de Kṛṣṇa, entonces toda la perfección está ahí», con esta convicción, entonces no hay dualidad: «¿Lo haré o no?». «Debo hacerlo». Dvandva . Y moha , e ilusión. Y excepto la conciencia de Kṛṣṇa, todo es moha , ilusión, excepto la conciencia de Kṛṣṇa. Todo es ilusión.
Así que estas cosas se afirman en el Bhagavad-gītā . Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām , te dvandva-moha-nirmuktā ( BG 7.28 ). Dualidad. En realidad, somos monistas. No conocemos nada excepto a Kṛṣṇa. Los māyāvādīs dicen que son monistas, pero son dualistas. Dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā . ¿Por qué? ¿De dónde viene el jagat ? Si Brahman es satya , si la Verdad Absoluta es verdad, entonces janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ), este mundo ha emanado de la Verdad Absoluta.
Entonces, ¿cómo puede ser falso? ¿Significa que la verdad produce falso? Este es el defecto de la filosofía māyāvāda. En realidad, no son monistas; son dualistas. Están diferenciando a Brahman de māyā . Pero nosotros decimos que solo Kṛṣṇa. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). Māyā es la sirvienta de Kṛṣṇa. Eso es un... que se confirma en el Bhagavad-gītā , en el Brahma-saṁhitā . En toda la literatura védica esto se confirma. En el Bhagavad-gītā se dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ) "Esta prakṛti , esta māyā , esta energía material, está actuando bajo Mi superintendencia, bajo Mi guía”.
Así que no aceptamos esta naturaleza material como definitiva. Tenemos a Kṛṣṇa como trasfondo, pues Él es, únicamente, el amo. Por lo tanto, somos monistas. Simplemente conocemos a Kṛṣṇa y todo lo que emana de Él. Eso se describe en todas partes. En la Brahma-saṁhitā, la misma verdad es... sṛṣṭi-sthiti ...
sṛṣṭi-sthiti-pralaya -(sādhana)- śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
(Bs. 5.44)
Esta energía material se llama Durgā, pero es tan poderosa... sṛṣṭi-sthiti ... puede crear cosas maravillosas. Puede mantener cosas maravillosas. Puede disolver cosas maravillosas, es tan poderosa. Pero actúa bajo la dirección de Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā . Chāyeva . Así como la sombra se mueve por el movimiento de la realidad, de forma similar, esta naturaleza material actúa bajo la dirección del Supremo.
Por lo tanto, sea cual sea tu camino, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, simplemente llega a esta comprensión de que: «Kṛṣṇa lo es todo, y al servir a Kṛṣṇa, todo mi objetivo, toda mi perfección está ahí»; esta convicción te hace perfecto. Y esto es real, esta es la realidad. No hay imposición. Es la realidad. Simplemente hay que entender. Nārada expresa lo mismo aquí: urukramasya . ¿Quién es urukrama ? Maravilloso actor. El maravilloso actor es Kṛṣṇa, Urukrama.
Nārada Muni dice: «Aunque has mencionado en otros purāṇas o en el itihāsa , el Mahābhārata , sobre Kṛṣṇa, algunas de sus actividades...». Es lo mismo que te dije. Mucha gente lee el Bhagavad-gītā , pero todo son tonterías. No entienden qué es Kṛṣṇa porque están perturbados. No están situados en Kṛṣṇa. Nārada Muni dice: «Sitúate en Kṛṣṇa. Escribe algo, simplemente sobre las actividades de Kṛṣṇa». Akhila : «Entonces te liberarás, y quienes se adhieran a este principio también lo harán». Akhila-bandha-muktaye .
Vipakṣe doṣam anta dice: «Si no haces esto...». Śrīdhara Svāmī comenta: «vipakṣe » . Vipakṣe significa que si no comprendes esta filosofía, que simplemente la conciencia de Kṛṣṇa puede salvar a la raza humana, eres defectuoso. Si no la comprendes... si la comprendes bien, es muy buena. Pero si no la comprendes, si diriges tus actividades de una manera diferente, entonces es defectuoso. Nunca serás feliz. Porque todo esto ha comenzado: Vyāsadeva era infeliz. Incluso después de producir una obra como el Vedānta-sūtra , no era feliz, y Nārada le está dando instrucciones sobre cómo ser feliz.
Así que aquí está la respuesta: “Si no aceptas esta proposición, de que simplemente tienes que estar en la Suprema Personalidad de Dios, entonces”, vipakṣe , “es simplemente en contra de tu bienestar”. Vipakṣe doṣāntaram ahaḥ tataḥ urukramasya viceṣṭitam pṛthag dṛśaḥ , athaiva anyathā prakarantrena yat kiñcit athāntaram vipakṣyatha taya vibaksaya itaiḥ sphuritaiḥ nāmabhis ca bhaktabhya : “Así que, cualesquiera que sean las pequeñas actividades de Kṛṣṇa que has descrito…”
Así como la gente comprende... al leer el Bhagavad-gītā , algunos consideran a Kṛṣṇa un gran político. Todos aceptan a Kṛṣṇa como una gran personalidad, pero algunos lo consideran un gran político, un gran diplomático, o algo similar, según su perspectiva. Al igual que en Bombay... en la India y en todo el mundo, calculé, hay más de seiscientos comentarios sobre el Bhagavad-gītā . Más. Y cada uno presenta la perspectiva del autor.
Un tal Dr. Rele, de Bombay, también explicó el Bhagavad-gītā a su manera. Dice que es una conversación entre una persona enferma, un paciente y el médico. Por ser médico, ha convertido a Kṛṣṇa en médico. Claro que Kṛṣṇa es médico en otras palabras. Pero ha intentado explicar la ciencia médica a través del Bhagavad-gītā : anatomía, fisiología, medicina, etc. Al igual que Gandhi, quería demostrar el Bhagavad-gītā. era no violento. De esta manera, todos lo intentan. Pero, en realidad, ¿quién entiende a Kṛṣṇa? Nārada lo explica: «De esta manera, la gente lo malinterpretará. Simplemente aplica, escribe y explica la ciencia de Kṛṣṇa».
Por lo tanto, en el... del Śrīmad-Bhāgavatam , desde el principio, Vyāsadeva ofrece reverencias al Supremo, satyaṁ paraṁ dhīmahi , janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ): «Solo ofrezco reverencias a la Suprema Verdad Absoluta, quien es la fuente de todo». Y al principio también escribe: oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Luego, aspira a Kṛṣṇa. Vāsudeva significa Kṛṣṇa. Pero él explica filosóficamente qué es Kṛṣṇa: janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ ( SB 1.1.1 ). «Kṛṣṇa, el Vāsudeva, es la fuente original de todo». Janmādy asya yataḥ . Esa es la filosofía Vedānta .
Así que bajo la instrucción de Nārada él... así que Nārada dice que, "Si no", quiero decir: "cien por ciento simplemente estar en conciencia de Kṛṣṇa, entonces será defectuoso. Admito que has mencionado algo sobre las actividades de Kṛṣṇa en otras literaturas como el Mahābhārata y otros Purāṇas, pero eso no funcionará". Yate kadācit kvāpi viṣaya kono sthānam : "Esa no será una comprensión muy firme de Kṛṣṇa".
Vātāhata-agunvitaḥ naur iva . "Así como no puedes mantenerte firme en el océano cuando hay vientos fuertes", quiero decir, "si hay un huracán, debes estar siempre en constante movimiento; de igual manera, a menos que estemos firmemente convencidos del Señor Supremo, debemos estar en constante movimiento. Por lo tanto, debes preparar literatura que nos permita mantenernos firmes, firmemente convencidos de la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios".
Vātāhata-agunvita , yad uktam gitasuḥ . Y aquí también, Śrīdhara Svāmī. . . gītā tiene tanta autoridad que está citando el Bhagavad-gītā :
vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo 'vyavasāyinām
( BG 2.41 )
En el Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa también dice: vyavasāyātmikā buddhiḥ ... aquellos que están convencidos de progresar con seguridad en la vida se llaman niścayātmikā buddhiḥ . Eso es determinación. Dṛḍha-vrata . Dṛḍha-vrata . Estas son palabras sánscritas: «firmemente convencido, estable». Su único objetivo es vyavasāyātmikā buddhir ekeha ... bahu-śākhā hy anantāś ca buddha. ... aquellos que no son estables tienen muchas ocupaciones. Muchas ocupaciones. ¿Por qué tantas? Si esa es la fuente de todo, tomen esa.
El ejemplo es que, así como la raíz del árbol es la fuente de distribución de energía, entonces vierte agua en la raíz, no en las hojas ni en las ramas. Así, la gente está fascinada con las ramas, las hojas y las flores. Están inventando tantas sociedades: sociedades humanitarias, sociedades altruistas, sociedades no violentas, Naciones Unidas, esto, aquello, todo sin sentido. Simplemente concéntrate en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, todo estará bien. Eso no lo saben. Vyavasāyātmikā buddhir ekeha ... ( BG 2.41 ) Uno. Esto es inteligencia, cómo actuar. Simplemente presiona un interruptor, y todo estará bien. Eso no lo saben.
Así que tenemos la gran responsabilidad de difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por el mundo. Al activar esta conciencia de Kṛṣṇa, se resuelven todos los problemas, así como al regar la raíz de un árbol, toda la energía se distribuye a las hojas, a las ramas, a las flores, a las hojas.
Hay miles y millones de hojas y flores... todo se nutrirá. Es como pasar la comida por una sola vía. El sinvergüenza dice: «Puedes aceptar cualquier vía». ¡No! Solo una vía: la conciencia de Kṛṣṇa. No puedes alimentarte por tantos agujeros. Tienes nueve agujeros en el cuerpo. Un agujero, este. Tienes que alimentarte por el recto, no por este agujero.
Devoto: El ombligo no se puede. A veces es así. A veces no.
Prabhupāda: Cuando estás enfermo. Eso no es normal. Y si tienes que ingerir alimentos por el recto durante muchos días, entonces estás acabado.
Así que esta es la filosofía que Nārada Muni le enseñó a Vyāsadeva, y Vyāsadeva le enseñó a Madhvācārya. Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en esa autoridad. Y Kṛṣṇa también. Kṛṣṇa enseñó a Brahmā, Brahmā enseñó a Nārada, Nārada enseñó a Vyāsadeva, Vyāsadeva enseñó... de esta manera, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). En el Cuarto Capítulo del Bhagavad-gītā se dice: «Mediante esta sucesión discipular...». Así que nuestra tarea no es investigar, inventar nada, escribir libros voluminosos ni inventar nada mentalmente. Lo tenemos todo listo, dado por esto, recibido a través del sistema paramparā . Todo es verdad, bienes auténticos, no cosas falsas. Así que simplemente tenemos que aceptarlo. Como dice Caitanya Mahāprabhu:
āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa
( CC Madhya 7.128 )
Caitanya Mahāprabhu dice: «Que cada uno de ustedes simplemente se convierta... que cada uno de ustedes se convierta en un maestro espiritual bajo Mi orden». «Oh, entonces, ¿cuál es Tu orden?» Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa : «A quienquiera que conozcas, simplemente di lo que Kṛṣṇa ha dicho o lo que se ha dicho acerca de Kṛṣṇa».
Kṛṣṇa ha hablado el Bhagavad-gītā . Simplemente habla del Bhagavad-gītā . Y este Bhāgavata también habla de Kṛṣṇa. Esto también es kṛṣṇa-kathā ; eso también es kṛṣṇa-kathā . Uno lo habla directamente Kṛṣṇa, y el otro se habla de Kṛṣṇa. Así que son prácticamente lo mismo. Caitanya Mahāprabhu recomienda yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ): «Simplemente imparte la instrucción de Kṛṣṇa y te convertirás en un maestro espiritual».
Así que no tienes que volverte un erudito muy erudito ni... como un cartero. No es necesariamente un erudito muy erudito ni siquiera un gran literato. Su única función es tomar el sobre y colocarlo en el lugar correcto. Eso es todo. De igual manera, para difundir esta conciencia de Kṛṣṇa, no tienes que volverte un erudito muy erudito ni un literato muy erudito. Simplemente tienes que comprender... el śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ).
Si escuchas y difundes esto, la gente estará feliz. Akhila-bandha-muktaye . Se liberarán de todos los problemas. Es algo maravilloso.
Muchas gracias.
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