Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

pitrā cānumato rājā

vāsudevānumoditaḥ

cakāra rājyaṁ dharmeṇa

pitṛ-paitāmahaṁ vibhuḥ

( SB 1.9.49 )

pitrā —por su tío, Dhṛtarāṣṭra; ca-anumataḥ —con su aprobación; rājā —el rey Yudhiṣṭhira; vāsudeva-anumoditaḥ —confirmado por el Señor Śrī Kṛṣṇa; cakāra —ejecutado; rājyam —el reino; dharmeṇa —en cumplimiento de los códigos de los principios reales; pitṛ —padre; paitāmaham —antepasado; vibhuḥ —tan grande como.

Traducción: “Después de esto, el gran rey religioso, Mahārāja Yudhiṣṭhira, ejercía el poder real en el reino estrictamente de acuerdo con los códigos y principios reales que fueron aprobados por su tío y confirmados por el Señor Śrī Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Este verso es muy importante: el deber del rey y cómo se le reconoce. El primer reconocimiento lo hizo Dhṛtarāṣṭra, su tío. ¿Por qué? Porque hubo una pelea entre dos grupos de primos hermanos, los Pāṇḍavas y los Kauravas. Así que todos los Kauravas fueron asesinados. Los Pāṇḍavas también, excepto los cinco hermanos, y sus hijos también fueron asesinados. Así que no fue por la fuerza... hubo fuerza, sino que fue dharma-yuddha. Kṣatriyas reclamaban por la fuerza, por la lucha, no por un juicio supremo. Por la fuerza, por la fuerza física.

Así que los Pāṇḍavas demostraron su fuerza física, y Dhṛtarāṣṭra creía que, dado que el reino le pertenecía, pero debido a su ceguera, no podía heredar el trono. Tenía defectos físicos. Un rey debe ser perfecto. Por lo tanto, ningún ciego puede ser rey. Eso es imposible. Así pues, tras la muerte de su hermano menor, Pāṇḍu, creyó que el reino le pertenecía. Ahora, tras la muerte de su hermano, sus hijos debían heredar.

Esa fue la conspiración política de la Batalla de Kurukṣetra. Una vez terminado todo, decidido por la batalla, Dhṛtarāṣṭra aceptó: «Sí, mis queridos sobrinos, ahora pueden convertirse en reyes. Hemos probado nuestra fuerza y ​​han salido victoriosos. Por lo tanto, también confirmo que serán reyes». Se dice: pitrā cānumataḥ . No es que contra la voluntad de Dhṛtarāṣṭra, Mahārāja Yudhiṣṭhira aceptara el trono. No. Pidió permiso: «Mi querido tío, ahora decide si nos convertiremos en reyes o si tú seguirás siendo rey». Así que dijo: «No, tú serás rey. Ahora tu derecho está confirmado».

Además, Kṛṣṇa, Vāsudeva, lo confirmó. Porque un rey representa a Dios. Un rey no es una persona común. Así como un maestro espiritual representa a Dios, de igual manera, un rey también representa a Dios. El padre también representa a Dios. Estas son las afirmaciones de los śāstras . Porque ellos guiarán. El rey guiará. El maestro espiritual guiará. El padre guiará. ¿Cuál es esa guía? Esa guía es cómo uno puede volverse consciente de Kṛṣṇa mediante la educación, mediante la cultura. Esta es una guía. No es para guiarlos a volverse hippies. Esto no es guía. Esto es desvío.

Guía significa que todo el sistema de la civilización humana consiste en guiar a la gente hacia la conciencia de Dios. Esta es la civilización védica. No se trata de que sean conscientes de los perros, los gatos o los animales. No.

(Aparte) Durmiendo. ¿Tienes sueño? ¿Por qué no duermes? Pero no te pongas así.

Así que las personas... los animales, no saben que el objetivo de la vida es comprender a Dios, Visnu. Los animales no pueden saberlo, ni siquiera con instrucción. Eso es imposible. Pero el ser humano, por muy caído que esté, si recibe la guía y la instrucción adecuadas, puede volverse consciente de Dios. Este es el privilegio especial de la vida humana. Los animales no pueden. Puedes entrenar a un animal para que baile. Tú también puedes hacer eso. Tantas cosas. Al igual que en el circo, los animales son entrenados para hacer tantas cosas. Pero a un animal no se le puede entrenar para que se vuelva consciente de Dios. A veces, con la guía adecuada, el animal también lo logra, pero ese es un caso muy raro.

Así que es deber del rey ver que sus ciudadanos se vuelvan conscientes de Dios. Ese es el deber del rey. Primero que todo, el deber del padre, el deber del maestro espiritual, finalmente, el deber del rey. El deber del rey, del rey. Por eso se dice, dharmeṇa, cakāra rājyaṁ dharmeṇa. Dharmeṇa significa "por principios religiosos". ¿Cuál es ese principio religioso? Principio religioso significa guiar a todos a volverse conscientes de Dios. Este es el principio religioso. Dharmeṇa . Por lo tanto, varṇāśrama-dharma. En la cultura védica, los varṇas y el āśrama se aceptan como dharma. Dharma significa deber que debes ejecutar. Eso se llama dharma . Obligatorio. Si no lo haces, sufrirás. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). ¿Y de dónde proviene este dharma ? Proviene de Bhagavān, Dios. Él otorga estos dharmas . Y el rey, el maestro espiritual, como representante de Dios, tiene la responsabilidad de guiar a la gente hacia el desarrollo de esa conciencia de Dios. Esto se denomina civilización humana, dharmeṇa .

Así que es deber del rey observar su dharma, Kṣatriya. El deber del Kṣatriya es dar protección a los ciudadanos, seguridad de vida y propiedad, y guiarlos gradualmente para que desarrollen conciencia de Kṛṣṇa. Este es el deber del Kṣatriya . El deber del Brāhmin es guiar a los Kṣatriyas si realmente está ejecutando su deber de acuerdo con el śāstra . Ese es el deber del Brāhmin . Brāhmin, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra . Del mismo modo, el deber del Vaiśya es ver el desarrollo económico del estado, y el deber del Śūdra , porque Śūdra significa hombres de cuarta clase; No tienen inteligencia—por lo tanto, su deber es servir a las tres clases superiores, Brāhmin, Kṣatriya, Vaiśya. Este es el sistema. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Según la cualidad y el trabajo— la cualidad del Brāhmin y el trabajo del Brāhmin ; la cualidad del Kṣatriya y el trabajo del Kṣatriya ; la cualidad del Vaiśya y el trabajo del Vaiśya .

Calidad significa educación, cultura. Al igual que un médico: cuando aprueba su examen en la facultad de medicina, esa es su calidad. O un abogado, cuando aprueba su examen en la universidad, esa es su calidad. Pero simplemente por aprobar el examen, si se queda en casa, no puede ser considerado médico. Debe trabajar como médico. No solo...

(Aparte) Siéntate correctamente, así no.

No solo se trata de adquirir la cualidad, sino de trabajar como brahmán . Entonces será aceptado como tal . Ahora todo se desperdicia. Si alguien nace en una familia brahmán , se convierte en brahmán . Todos los demás, Sudra . Y puede hacer cualquier tontería, y aun así es brahmán . Eso no es... Es deber del Estado determinar si uno está calificado como brahmán . "¿Afirmas ser brahmán ? ¿Realmente estás calificado como brahmán ? ¿Trabajas como brahmán ?". Es deber del Estado determinarlo. Es deber del rey. No puede desviar a otros.

Tal como hoy en día un supuesto brahmán trabaja como zapatero y afirma ser brahmán . No es así. Es como un médico. Si un médico quiere ejercer, debe obtener un certificado de la junta médica y registrarse. La junta médica verificará si está calificado como médico y si aprobó el examen médico. Entonces, se le permitirá ejercer. Así que, cuando un médico le da una receta, junto con su nombre, indica su título, doctor en medicina, licenciatura y número de registro. Eso significa que está aprobado. Entonces, puede ejercer. Esto es un asunto de sentido común en todos los estados. A un abogado se le otorga un certificado del gobierno y luego se le permite ejercer.

Del mismo modo, es deber del estado o del monarca ver si alguien que se proclama brahmán está calificado y actúa como tal. Del mismo modo, un hombre que se proclama ksatriya debe verificar si está calificado como ksatriya y si actúa como tal . Del mismo modo, el vaiśya . Y Śūdra es general. Śūdra significa alguien sin educación ni cultura. Eso se llama Śūdra . Así que esos son los remanentes. En primer lugar, los brahmanes , los ksatriyas y los vaiśyas ; y otros, aquellos que no tienen suficiente cerebro, se consideran Śūdras . Aun así, los Śūdras también tienen deberes prescritos. Si hay otros, aquellos que son inferiores a los Śūdras , o incluso carecen de las cualidades de los Śūdras —están haciendo cualquier cosa sin ningún control— se les llama mleccha-yavana. Mleccha-yavana. Este es el pañcamasi , el quinto grado. Primer grado, brāhmin ; segundo grado, kṣatriya ; tercer grado, vaiśyas ; cuarto grado, Śūdras ; y todos los demás, rechazados, el quinto grado, se llaman caṇḍālas, caṇḍāla .

Pero este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que incluso los caṇḍālas pueden elevarse al plano brāhmin. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ . Incluso si un caṇḍāla se forma como devoto, puede ser mejor que un brāhmin cualificado . Estos son los preceptos śāstricos: Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ( SB 2.4.18 ). Los nombres de los yavanas también aparecen allí. Yavana-mleccha significa que, por lo general, comen carne, especialmente carne de vaca. Se les llama yavanas y mlecchas. Por lo tanto, las castas superiores no pueden convertirse en carnívoros. No. Comer carne es propio de la clase baja, no de la alta. Si alguien abandona la carne o los malos hábitos de la clase baja (sexo ilícito, consumo de carne, intoxicación, juegos de azar) y se le instruye para convertirse en un brahmán cualificado , puede ser aceptado. Esto está aprobado en el Bhagavad-gītā .

Estos sinvergüenzas dicen que estos mlecchas y yavanas no pueden convertirse en brahmanes . Porque estamos formando brahmanes de la sección de mlecchas y yavanas , protestan. Algunos protestan diciendo que «Swami Bhaktivedanta está arruinando la religión hindú». Estos sinvergüenzas no saben que actúo estrictamente según el śāstra . El śāstra dice... Kṛṣṇa dice Él mismo, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ): "Cualquiera que nace en una familia de baja categoría", pāpa-yoni, māṁ hi pārtha vyapāśritya , "si se acerca a Mí según los principios regulativos", vyapāśritya , "según el principio", te 'pi yānti parāṁ gatim , "inmediatamente se vuelve elegible para ser promovido", parāṁ gatim , "la más alta perfección de la vida".

Una cosa es pāpa-yoni. Así que no hay restricción de que pāpa-yoni permanezca siempre pāpa-yoni. ¿Por qué? Se les debe dar la iluminación. Eso es brahmanismo . Brahmán significa liberal, y la palabra opuesta de brahmán es kṛpaṇa , avaro. Un brahmán debe dar la oportunidad a todos, incluso a los pāpa-yoni , de cómo convertirse en brahmán . Eso es verdadero brahmán . Y el sinvergüenza que piensa: "Yo seguiré siendo simplemente brahmán ; los demás seguirán siendo mlecchas y yavanas ", no es brahmán ; es Śūdra , porque su mente está muy lisiada. No quiere ver a otros convertirse en brahmán . Él es avaro, kṛpaṇa. Kṛpaṇaḥ phala-hetavaḥ ( BG 2.49 ).

Así que este movimiento no es para los kṛpaṇas . Está dirigido a los brahmanes . Queremos convertirnos en brahmanes y hacer que otros también lo sean , porque existe una necesidad de brahmanes en la actualidad. Toda la sociedad humana está ahora gobernada por los sudras , todos los sudras. Kalau sudra-sambhavaḥ. En este Kali-yuga, todos son sudras . Quizás nazcan de una familia brahmán , pero como carecen de cultura... la primera cultura es el garbhādhāna-saṁskāra.

Si no se observa el garbhādhāna-saṁskāra, ni siquiera en una familia brāhmin , la persona se vuelve inmediatamente Śūdra . Esto se afirma en el śāstra . Así pues, nadie observa el garbhādhāna-saṁskāra . Por lo tanto, según el śāstra , todos son Śūdras . Ahora bien, dado que todos son Śūdras , ¿no pueden ser educados como brāhmins ? No. Se les puede educar. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ. Si ese Śūdra o caṇḍāla puede convertirse en un devoto de Kṛṣṇa, hari-bhakti-parāyaṇaḥ, entonces, con entrenamiento, puede llegar a ser mejor que un brāhmana .

Así que estos son los principios del estado para ver. Por lo tanto, se llama cakāra rājyaṁ dharmeṇa. Dharmeṇa , establecer el dharma. Cakāra rājyaṁ dharmeṇa . ¿Cómo? Pitṛ-paitāmaham. El rey, Yudhiṣṭhira, Mahārāja Yudhiṣṭhira, su padre, Pāṇḍu, su padre, su padre... esta es la descendencia. Cuando Mahārāja Parīkṣit nació y se estaba llevando a cabo la ceremonia de entrega de su nombre, y todos los eruditos brahmanes predijeron que este niño sería tal... tal y tal poderoso como tal y tal rey, tal y tal munificente como tal y tal gran... Esa descripción se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam . Entonces Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó si este niño amaría su prajā como sus antepasados. Esa es la primera pregunta.

Por lo tanto, para seguir la tradición de los pitṛ-paitāmaham , antepasados... los reyes... anteriormente todos los reyes seguían los pasos de sus antepasados. Al igual que Mahārāja Parīkṣit, nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, cuando vio que un hombre negro intentaba matar a una vaca, inmediatamente tomó su espada y dijo: "¿Crees que, porque no existe Arjuna ni Yudhiṣṭhira, puedes hacer lo que quieras?". Antepasados; recordando a los antepasados. "Aun así, estoy aquí. Soy su representante. No puedes hacerlo". Así que antepasados.

Así que la monarquía, en cuanto se convirtió en propiedad privada... los reyes pensaron: «Este reino es mío. Puedo hacer lo que quiera, y aun así, el reino es mío». Entonces la monarquía fracasó. Desapareció del mundo entero. Pero la supuesta democracia no sirve. Porque la democracia se basa en votos. Así que los votos los otorgan los sinvergüenzas śūdras . Entonces, ¿qué sentido tiene elegir a alguien si quienes dan los votos también son sinvergüenzas y necios, y quien los recibe es un gran bribón, eso es todo? Se las arregla, de una forma u otra, para conseguir los votos.

Por lo tanto, ya ves, el bandolerismo está en marcha. El gobierno está ahí, y por la noche no estás seguro. Tienes que cuidarte, vengan o no los bandidos. Y vienen. Entonces, ¿qué sentido tiene este gobierno? Si hay bandidos, delincuentes, ladrones y malhechores, ¿qué sentido tiene el gobierno? No. Actualmente, el gobierno implica que esos mismos delincuentes y sinvergüenzas lleguen a ser ministros, cobren un sueldo generoso y duerman, mientras tú te cuidas. Eso es lo que está pasando.

Así que no es ese tipo de reino. Aquí se dice: cakāra rājyaṁ dharmeṇa. Cakāra rājyaṁ dharmeṇa pitṛ-paitāmahaṁ vibhuḥ. Él era tan grande, tan poderoso. Según la tradición del pitṛ-paitāmaham , Mahārāja Yudhiṣṭhira, reconocido por su tío, reconocido por Kṛṣṇa, tomó las riendas del gobierno, y dharmeṇa , según el... estrictamente al principio śāstrico, él gobernó. Este es el rey.

Así que en el Bhāgavata encontrarás todo: política, sociología, religión, cultura, filosofía, ciencia; todo lo encontrarás. No es simplemente dogmático, algo que se dice, algunos milagros. No, no es así. Es una gran ciencia, científica. Por eso al principio se dice, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam ( SB 1.1.3 ). Nigama. Nigama significa la literatura védica. Nigama . Así que la esencia, la quintaesencia de la literatura védica, el Śrīmad-Bhāgavatam... veda significa conocimiento, lo he explicado varias veces. Así que el Veda contiene todo tipo de conocimiento. Āyur-veda , el conocimiento sobre la ciencia médica. Dhanur-veda , la ciencia militar. Āyur-veda, Dhanur-veda, Yajur-veda. Veda significa conocimiento.

Así es kalpa-taru, nigama-kalpa-taru ; el conocimiento védico es como kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de los deseos. Cualquier cosa que desees de ese árbol... al igual que aquí en este mundo material podemos obtener mangos del árbol de mango, piñas del árbol de piña. Si le pedimos a la piña: "Dame mango", eso no es posible. Pero en el mundo espiritual hay árboles... eso se describe en la Brahma-saṁhitā : cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5.29). Eso es kalpa-vṛkṣa. Puedes obtener de cualquier árbol lo que desees. Eso es espiritual. Entonces nigama-kalpa-taru . El kalpa-taru , los Vedas . La misma palabra referida, kalpa-taru, significa que no es material. Proviene del mundo espiritual, Veda. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo Vedānta -kṛd Vedānta - vid ca aham ( BG 15.15 ).

Así que el Veda proviene del mundo espiritual. Por lo tanto, no se puede encontrar ninguna historia del comienzo de los Vedas , porque está más allá de la historia de la creación. Por lo tanto, el conocimiento védico es perfecto. Cualquier conocimiento dentro de este mundo material, es defectuoso, con cuatro tipos de defectos: error, ilusión, imperfección y engaño. Pero el conocimiento védico no es así. El conocimiento védico es perfecto. Por lo tanto, entre la sociedad erudita, si se presenta evidencia de los Vedas , se acepta. Inmediatamente aceptado. Al igual que en un tribunal, si se cita la sección de libros de derecho, se acepta. De manera similar, el conocimiento védico es tan perfecto que si se hace referencia a algún verso en los Vedas , en el Upaniṣad ... tal como raso vai saḥ. "Saḥ, que Kṛṣṇa, es la fuente de todo placer". Raso vai saḥ. Entonces yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Estas cosas son. . . hay tantas declaraciones.

Así que dharmeṇa rājyaṁ cakāra. No por capricho, no por decisión del tribunal supremo. No. No había necesidad de una decisión del tribunal supremo si era confirmada por los superiores. Tal como Mahārāja Dhṛtarāṣṭra confirmó: "Sí, mi querido muchacho, puedes ser rey". Kṛṣṇa confirmó: "Puedes ser rey". Así que se convirtió en rey. También hubo lucha. De la lucha también salieron victoriosos. Pero aun así, Yudhiṣṭhira y Kṛṣṇa lo confirmaron. Luego asumió el cargo de gobierno y gobernó a los ciudadanos, dharmeṇa , como lo hicieron sus antepasados ​​predecesores.

Muchas gracias.