Parīkṣit Mahārāja es vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa devoto. Por eso, no apreciaba el sufrimiento del ser humano de esa manera. Esa es la naturaleza del vaiṣṇava. El vaiṣṇava mismo es muy feliz porque está en conexión directa con Kṛṣṇa. Personalmente, no se queja, porque un vaiṣṇava se satisface simplemente sirviendo a Kṛṣṇa. Eso es todo. No desea nada.
Caitanya Mahāprabhu, al menos, nos enseña. Caitanya Mahāprabhu dice: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Dhanam significa riqueza, y janam significa muchos seguidores o familiares, una gran familia, una gran fábrica. Hay muchos empresarios que dirigen grandes fábricas y miles de hombres trabajan bajo su dirección. Esto también es opulencia. Y tener una gran cantidad de dinero también es opulencia. Dhanaṁ janam. Y otra opulencia es tener una esposa muy buena, hermosa, obediente, muy agradable. Así que estas son necesidades materiales. La gente generalmente aspira a estas tres cosas: riqueza, muchos seguidores y una buena esposa en casa. Pero Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanam: "No quiero dinero". Todo lo contrario. Todos quieren dinero. Él dice, "No, no quiero dinero". Na dhanaṁ na janam: "No quiero muchos hombres..., como Mis seguidores". Solo vean lo opuesto. Todos quieren. Los políticos, los yogīs, los svāmīs, todos quieren, "Puede que haya cientos y miles de mis seguidores". Pero Caitanya Mahāprabhu dice, "No, no quiero". Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). "Tampoco quiero una esposa muy buena, hermosa y obediente". Entonces, ¿qué quieres? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī: "Vida tras vida, permíteme seguir siendo un fiel sirviente de Tu Señoría".
Esto es vaiṣṇava. Él no quiere nada. ¿Por qué querría? Si se vuelve sirviente de Kṛṣṇa, ¿qué quiere entonces? Supongamos que te vuelves sirviente de un hombre muy, muy importante, ¿cuál es entonces tu deseo? Esto es inteligencia. Cualquier sirviente de un hombre importante, es más grande que su amo, porque se le da... El amo recibe tanta variedad de alimentos. El amo toma poco, y el resto lo comen los sirvientes. (risas) Entonces, ¿qué es lo que quiere? No hay necesidad. Simplemente intenta convertirte en sirviente de Dios, y todas tus necesidades serán satisfechas. Esto es inteligencia. Tal como el hijo de un hombre rico, ¿quiere algo de su padre? No, simplemente quiere a su padre, a su madre. El padre, la madre saben qué quiere, cómo será feliz. Ese es el deber del padre y la madre. Similarmente, esta es una muy buena inteligencia: simplemente tratar de convertirse en el sirviente sincero de Kṛṣṇa. Todas tus necesidades vitales estarán cubiertas. No hay problema en pedir.
Por lo tanto, los devotos inteligentes no piden como los devotos sin inteligencia que van a la iglesia a orar a Dios: "Danos nuestro pan de cada día". Él es el sirviente de Dios, ¿y no te dará tu pan? ¿Tienes que pedírselo a Dios? No. Dios da pan a los ocho millones de otras entidades vivientes. Aves, bestias, tigres, elefantes, no van a la iglesia a pedir pan. Pero lo reciben. Entonces, si Dios provee de alimento a todos, ¿por qué no te lo proveería a ti? Él te lo provee. Así que no debemos acudir a Dios para pedirle algún beneficio material. Eso no es verdadera devoción. Acudiremos a Dios para pedirle cómo podemos dedicarnos a Su servicio. Esa debería ser la súplica: "Hare Kṛṣṇa", significa... Hare significa: "¡Oh, energía de Dios y Kṛṣṇa! ¡Oh, Kṛṣṇa! Señor Kṛṣṇa, por favor, ocupame en Tu servicio". Esto es Hare Krishna.
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
Es simplemente orar: «¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa! ¡Oh, Śrīmatī Rādhārāṇī, energía de Kṛṣṇa! Por favor, ocúpame en Tu servicio». Eso es todo. Se acabó todo asunto. Esto es vaiṣṇava. Así que el vaiṣṇava no tiene ninguna necesidad. Él sabe que «No tengo ninguna necesidad. Mi único deber es servir a Kṛṣṇa». Así que es feliz en todas las circunstancias.
No hay comentarios:
Publicar un comentario