Prabhupāda: (oraciones para el sacrificio de fuego, los devotos responden)
namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
svāhā, svāhā, svāhā
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ ṣrī-jagannāthāya te namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
vānchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
svāhā, svāhā, svāhā
jayatāṁ suratau paṅgor mamá manda-mater puerta
mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau
svāhā, svāhā, svāhā
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrī-śrī -rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
svāhā, svāhā, svāhā
śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥśriye 'stu naḥ
svāhā, svāhā, svāhā
tapta-kāṣcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
svāhā, svāhā, svāhā
Ahora tomen un plátano, cada uno. Pónganse de pie. (Continúan las oraciones para el sacrificio de fuego; los devotos responden tres veces).
nama oṁ, brahmaṇya, devāya
ve, brāhmaṇa, hitāya ca
jagad, dhitāya, kṛṣṇāya
govindāya, nombre, nombre
(Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)
Sostén esto. Despacio, muy bien. (Oraciones para el sacrificio de fuego, los devotos responden dos veces)
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Ahora inclínate hacia abajo.
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
(Los devotos ofrecen reverencias) Ahora canten Hare Kṛṣṇa.
(Continúan las oraciones para el sacrificio del fuego—los devotos responden)
sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ ṣrī-jagannāthāya te namaḥ
vānchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ
( SB 2.4.18 )
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
panca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
jayatāṁ suratau paṅgor mamá manda-mater puerta
mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrī-śrī-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥśriye 'stu naḥ
tapta-kāṣcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam Adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.29)
tapta-kāṣcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Entonces, pon este pequeño... (indistinto)... dame eso... (indistinto)... ahora canten, aquellos que están iniciados, Hare Kṛṣṇa. (Prabhupāda cantando japa) Canten en voz alta (los devotos cantan japa)
Así que, comenzando desde esta gran cuenta, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y luego, al terminar, comienza la segunda. De esta manera, hay 108: uno, dos, tres. Llega a este punto, luego comienza desde este punto.
¿Entonces, siguiendo? Sí. Continúa así: una, dos, tres, cuatro; dieciséis rondas, al menos. Si puedes aumentar más, está bien. De lo contrario, dieciséis rondas. Tu nombre espiritual es Jayapatāka. Inclínate. ¿Conoces el mantra?
oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
Jayapatāka:
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
Prabhupāda: Eso es todo. Tómalo.
¿Tienes esa copia de estos diez tipos de ofensas? ¿Dónde está?
Devoto: Tenemos una copia...
Devoto (2): En la cocina.
Prabhupāda: Tráelo. Tráelo. Ahora, para cantar... ¿qué es eso? Lee. ¿Qué es esta copia?
Devoto: Oraciones, diferentes oraciones.
Prabhupāda: Oraciones. Eso es todo. Hay diez tipos de ofensas al cantar Hare Kṛṣṇa. Hay tres etapas en este proceso de canto. La primera etapa es ofensiva, la segunda etapa es ligera y la tercera etapa es liberada. Generalmente, al principio estamos casi en la etapa ofensiva, pero trataremos de evitar las diez clases de ofensas como se explicará. Tiene una copia impresa. Tómela. La primera ofensa es śruti-śāstra-nindanam (Padma Purāṇa). Ninguna escritura del mundo debe ser blasfemada. Śruti , especialmente los Vedas . Śruti significa Vedas.
En realidad, los Vedas son las escrituras originales. Gradualmente, se han desarrollado muchas otras escrituras. Se llaman smṛti. Śruti smṛti.
śruti-smṛti-purāṇadi-
pāṣcarātriki vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
(Brs. 1.2.101)
Esta es la definición dada por Śrīla Rūpa Gosvāmī: para volverse devoto del Señor Kṛṣṇa, uno debe seguir los principios de śruti , smṛti y pāṣcarātriki-vidhi . Especialmente en esta era, Kali-yuga , no existe el vidhi védico , porque se ha perdido. Antiguamente, se ofrecía la iniciación a una persona que realmente había nacido de un padre brahmán . De lo contrario, a las castas superiores, como los brahmanes , los kṣatriyas y los vaiśyas , se les ofrecía la iniciación, pero a los śūdras no. Ese era el sistema védico.
Pero en esta era, el śāstra dice que kalau śūdra sambhava . En esta era de Kali prácticamente ya no hay brahmanes , kṣatriyas ni vaiśyas . Quizás por nombre, pero en cuanto a cualificación, no existen. Se supone que todos son śūdras . Por eso, en Kali-yuga se acepta el pāṣcarātriki-vidhi. Este pāṣcarātriki-vidhi también es el vidhi védico , corolario, dado por Nārada Mahāmuni. Pero es aceptado por los seguidores védicos, el pāṣcarātriki-vidhi.
Pāṣcarātriki-vidhi significa que si alguien tiene una pequeña inclinación por el desarrollo espiritual, se le debe dar una oportunidad. Esta iniciación significa dar una oportunidad. El Bhāgavata dice que kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ( SB 2.4.18) ).
Estas son la lista de los caṇḍālas , o menos que los śūdras . Así que el Bhāgavata da camino abierto para todos. Incluso uno es kirāta ... kirāta significa... generalmente se les llama aborígenes, o los aborígenes muy negros que viven en las selvas, se les llama kirāta . En nuestro país se les llama hantā . De todos modos, Hun, Hun, una clase de personas en la ladera de la zona norte del Ártico, se les llama hunos. Así que kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā... hay una lista muy grande de los caṇḍālas, menos que los śūdras .
El Bhāgavata dice ye 'nye ca pāpā, no estas clases, menos aún que ellas, incluso si nacen en la familia de una tribu pecadora, también pueden purificarse. Śudhyanti: también pueden purificarse. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye 'nye ca pāpā... ye 'nye ca pāpā śudhyanti ( SB 2.4.18 ). Pueden purificarse mediante la asociación con Vaiṣṇava. Ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ. Upāśraya significa algo así como una persona devota de Kṛṣṇa, y quien se refugia en ese devoto puede purificarse. Esto se denomina sistema paramparā .
Así que para este bhāgavata-dharma no hay restricciones. Cualquier lugar, cualquier parte del mundo, puede aceptar este bhāgavata-dharma . Basándose en ese principio, Caitanya Mahāprabhu también aceptó a muchos musulmanes como discípulos. Al igual que Ṭhākura Haridāsa, nació en una familia musulmana; y tomó a muchos pastunes como discípulos cuando regresó de Vṛndāvana. Así que en este sistema, el sistema discipular del proceso védico, no hay restricciones. Cualquiera puede venir.
Y esto también se confirma en el Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ). No importa, incluso uno nace en una familia que se considera pecadora. Striya śūdrās tathā vaiśya. Incluso la mujer, el śūdra y la clase mercantil de hombres, cualquiera. Mām... ye 'nye ca pāpā.
māṁ hola partha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striya śūdrās tathā vaiśyās
te 'pi yānti paraṁ gatim
( BG 9.32 )
También pueden elevarse al plano más elevado de la perfección mediante el proceso de iniciación. Y kiṁ punar brāhmaṇaḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā ( BG 9.33 ): Incluso esas personas pueden elevarse, y qué decir de los brahmanes, bhaktas , devotos, rājarṣayas y grandes kṣatriyas. No hay nada que decir sobre ellos. Incluso estas personas pueden elevarse.
Este bhāgavata-dharma es muy bueno, universal y puede ser aceptado por todos. Desafortunadamente, durante mucho tiempo no se ha predicado . Ahora, por la gracia de Kṛṣṇa, el Señor Caitanya, el bhāgavata -dharma se está expandiendo en los países occidentales. Me alegra mucho que niños y niñas de esta parte del mundo también lo estén abrazando, cantando con esmero y siguiendo las reglas y regulaciones. Así que creo que Kṛṣṇa será muy...
Así que la iniciación significa que este es el comienzo. Ahora tienes que seguir las reglas y regulaciones. ¿Cuáles son las reglas y regulaciones? Solo cuatro principios: No tener vida sexual ilícita. No consumir ningún alimento aparte del prasādam , o alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa no come nada más allá del grupo vegetariano. Porque en el Bhagavad-gītā se dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ).
Así que no puedes ofrecerle a Krishna nada que vaya más allá de esto. Así que no se trata de una dieta no vegetariana, incluyendo pescado, huevos, incluso cebollas y lentejas. ¿Cómo se llaman? ¿Lentejas? ¿Eso ḍāl , legumbres? Lo has recibido de tu hermano espiritual, lo sabrás. Y aquí estás comiendo prasādam de Krishna .
Y nada de juegos de azar ni intoxicación, incluyendo fumar, tomar té y café. Nada de juegos de azar ni intoxicación. Estos cuatro principios: nada de vida sexual ilícita, nada de dieta no vegetariana, nada de juegos de azar ni intoxicación. Estos cuatro principios deben seguirse, y al principio, las ofensas... ¿dónde están...? Lees las ofensas. ¿No las tienes?
Así que las ofensas son diez tipos de ofensas. La primera ofensa es burlarse de la literatura o escrituras védicas. Satāṁ nindā . Y aquellos que están predicando la conciencia de Dios, no importa en cualquier parte del mundo. Aquellos que están predicando la conciencia de Dios. En su país, el cristianismo... no en su país; por supuesto, se predicó en Asia Central, pero ahora el cristianismo se ha extendido por todas partes. Así que el Señor Jesucristo, él también predicó la conciencia de Dios. Y Muhammad, Hazrat Muhammad, él también predicó la conciencia de Dios. Del mismo modo, en la India había varios ācāryas, Rāmānujācārya, Madhvācārya, la conciencia de Dios que predicaban.
Así que el Señor Buda, por supuesto, no predicó directamente la conciencia de Dios, pero lo aceptamos como la encarnación de Dios. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Śrī Daśāvatāra-stotra 9).
Tuvo que predicar entre la clase atea, demasiado adicta a la matanza de animales, y quería detenerla. Esa era su principal ocupación. Como ya lo he explicado varias veces, rechazó la autoridad védica, ya que en ella se recomienda, bajo ciertas condiciones, el sacrificio de animales. Pero quería detenerlo por completo. Por lo tanto, superficialmente dijo... negó la autoridad del ritual védico. Porque si aceptaba los rituales védicos, no podría predicar este ahiṁsā paramo dharma . Esa es una gran historia.
De todos modos, nosotros, los vaiṣṇavas, aceptamos al Señor Buda como encarnación. Eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam . Él es la encarnación de Kṛṣṇa. Keśava dhṛta-buddha-śarīra . Así que, indirectamente, los budistas adoran a Dios. Niegan la existencia de Dios, pero aceptan su encarnación.
Así que en cualquier lugar las cuatro religiones principales del mundo, a saber, el hinduismo, el cristianismo, el mahometismo o el budismo, directa o indirectamente, están aceptando a Dios. Y sin aceptar a Dios no hay sentido de religión. Eso no es religión. Según el Bhāgavata, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Dharma, lo que este dharma, religión, significa los códigos dados por Dios. Eso es todo. Tal como dice Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Ahora, Kṛṣṇa en el principio dijo que dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: “Yo vengo, desciendo, para establecer la religión”.
Ahora, al final, Él dice sarva-dharmān parityajya. Vino a establecer la religión. Y finalmente dice: «Abandonen toda forma de religión». ¿Qué significa? Significa que religión significa entregarse a Dios o Kṛṣṇa. Eso es religión. Si no existe tal principio, entregarse a Dios, eso es religión. No los rituales. Los rituales son superficiales. El Bhāgavata dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje» ( SB 1.2.6 ).
Sigues cualquier religión, eso no importa. Pero la prueba será cuánto has desarrollado la conciencia de Dios, o la conciencia de Krishna. Esa es la prueba. Si eso falta, entonces simplemente has perdido el tiempo.
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
( SB 1.2.8 )
Si, al seguir los principios ritualistas de cualquier religión, uno no ha desarrollado la conciencia de Dios ni el amor a Dios, entonces es simplemente una pérdida de tiempo y esfuerzo. Eso es todo.
Así, poco a poco, la gente está llegando a la conclusión de que Dios está muerto. Han desarrollado tanto amor por Dios que desean verlo muerto. Eso significa que no han seguido ningún tipo de religión. Todo esto es inútil. Śrama eva hi kevalam . Simplemente han desperdiciado el tiempo. Dios no puede estar muerto. Es una propuesta descabellada. ¿Cómo puede Dios...?
Si le oramos a Dios: «Oh, Dios, danos nuestro pan de cada día», y nos lo proveemos, ¿cómo es que Dios está muerto? Dios no puede estar muerto. Estas son propuestas absurdas. No te apegues a estas propuestas absurdas. Dios existe. Él es nitya nityānām . Así como nosotros existimos, Dios también existe. Y Él es el principal entre los eternos. Nosotros también somos eternos. Na jāyate na mriyate vā kadācit ( BG 2.20 ).
Así que estos son preceptos védicos. Dios está ahí, yo estoy aquí; Dios es eterno, yo soy eterno; Él es sac-cid-vigrahaḥ , yo también lo soy. En el momento presente, mi cuerpo es material. Pero cuando estoy liberado también me vuelvo sac-cid-ānanda vigrahaḥ (Bs. 5.1). Así que estas cosas gradualmente las aprenderás del Śrīmad-Bhāgavata, el Bhagavad-gītā . Ahora bien, este Hare Kṛṣṇa, este proceso de canto, está limpiando tu corazón. A medida que avanzas en la limpieza de tu corazón, Dios se te revela. Dios está sentado contigo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ).
Krishna está en el corazón de todos. Simplemente podemos verlo tan pronto como el corazón esté limpio. Śṛṇvatām... y Dios te ayudará.
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho abhadrāṇi
vidhunoti suhrt satam
( SB 1.2.17 )
Tan pronto como con devoción y fe cantes este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare , Dios te ayudará. Kṛṣṇa te ayudará desde dentro a limpiar tu corazón para que puedas ver las cosas como son.
Así que debemos evitar blasfemar contra quienes han predicado la conciencia de Dios por todo el mundo. No debemos menospreciar el valor de las Escrituras. Y el pecado más obstinado es actuar pecaminosamente con la excusa de cantar Hare Kṛṣṇa. Porque se dice que tan pronto como cantas Hare Kṛṣṇa te liberas de toda actividad pecaminosa.
No hay diferencia entre Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa. Absolutamente. Así que, si alguien piensa: «Estoy cantando Hare Kṛṣṇa, por lo tanto puedo seguir cometiendo todo tipo de actividades pecaminosas», eso es lo más grande... nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhir. (Padma Purāṇa, Brahma-khaṇḍa 25.16).
Cualquiera que cometa actividades pecaminosas... Ya he explicado los cuatro tipos de actividades pecaminosas que debes evitar. Pero si crees que estás cantando, no habrá reacción pecaminosa, ese es el mayor pecado, la mayor ofensa. Nunca. No cometas ninguna actividad pecaminosa. Y sāmyaṁ śubha-kriyā api pramādaḥ . Esta es otra gran ofensa: no aceptar este canto como una actividad auspiciosa. Es trascendental a las actividades auspiciosas e inauspiciosas. Es una vibración del cielo espiritual que te atraerá gradualmente al cielo espiritual, más allá de este cielo material.
Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ. Paras tasmād tu bhāva anya ( BG 8.20 ). Como se aprende en el Bhagavad-gītā , existe otra naturaleza, llamada naturaleza espiritual, y los devotos, todos los trascendentalistas, intentan... algunos intentan fundirse únicamente en la existencia espiritual, mientras que nosotros, los devotos, queremos mantener la individualidad y asociarnos con la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.
Así que, gradualmente, lo aprenderás de las conferencias y los libros, y en compañía de tus hermanos y hermanas espirituales. Esta es tu iniciación. Tómala muy en serio. Canta Hare Krishna con mucha fe y tu vida será un éxito.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. Ahora canta Hare Kṛṣṇa. ( japa )
Canta en voz alta.
cuando digo: svāhā, todos dicen. Todos dicen. (Cantan oraciones para el sacrificio de fuego, los devotos responden).
oṁ apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
svāhā, svāhā, svāhā
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
svāhā, svāhā, svāhā
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijṣāna-dāyine prabhave namaḥ
mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te
namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe
svāhā, svāhā, svāhā
namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
svāhā, svāhā, svāhā
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
vānchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
svāhā, svāhā, svāhā
panca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
svāhā, svāhā, svāhā
él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
svāhā, svāhā, svāhā
jayatāṁ, suratau, paṅgor, mamá, manda, mater, portón
estera, sarvasva, padām, bhojau, rādhā, madana, mohanau
(Sambandhādhideva Praṇāma)
svāhā, svāhā, svāhā
dīvyad, vṛnda, araṇya, kalpa, drumādhaḥ
śrīmad, ratna, agāra, siṁha, asana-sthau
śrī śrī, rādhā, śrīla, govinda, devau
preṣṭhā, devī, sevya, mānau, smarāmi
(Abhidheyādhideva Praṇāma)
svāhā, svāhā, svāhā
śrīmān, rāsa, rasa, arambhī, vaṁśī, vaṭa, taṭa, sthitaḥ
karṣan, veṇu, svanair, gopīr, gopī, nāthaḥ, śriye, astu, naḥ
(Prayojanādhideva Praṇāma)
svāhā, svāhā, svāhā
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam Adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.29)
svāhā, svāhā, svāhā
tapta-kāṣcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
svāhā, svāhā, svāhā
¿Hay otro? No, está bien. De pie. Todos de pie.
(continúa cantando oraciones para el sacrificio de fuego, los devotos responden tres veces)
nama oṁ, brahmaṇya, devāya
ve, brāhmaṇa, hitāya ca
jagad, dhitāya, kṛṣṇāya
govindāya, nombre, nombre
(Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)
Pon esto así. Despacio, sí. No. Junta las manos.
(continúa cantando oraciones para el sacrificio de fuego, los devotos responden)
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Inclínate, nama oṁ viṣṇu-pādāya. (Los devotos ofrecen reverencias).
¿Dónde está Nanda-kiśora? Nanda-kiśora, puedes cantar Hare Kṛṣṇa. Canta Hare Kṛṣṇa. Toca el armonio. Canta... (inaudible)... ( kīrtana ).
( japa ) Ahora puedes distribuir prasādam .
Distribuya eso. . . (bengalí ininteligible). . . yodi keu ase amar prasad niye, yeman mandirer niyam. . . (... si alguien me trae prasadam , como es la regla del templo...)
Invitado: Thik ache... (Está bien, eso es bueno...)
Prabhupāda: Puedes detenerlo (refiriéndose a la grabadora)
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