Nitai:
vikarṣato 'ntar hṛdayād
dāsī-patim ajāmilam
yama-preṣyān viṣṇudūtā
vārayām asur ojasā
( SB 6.1.31 )
“Mientras los mensajeros de Yamarāja arrancaban el alma del corazón de Ajāmila, el esposo de la prostituta, los mensajeros de Viṣṇu les prohibieron con grandes voces que lo hicieran.”
Prabhupāda:
vikarṣato 'ntar hṛdayād
dāsī-patim ajāmilam
yama-preṣyān viṣṇudūtā
vārayām asur ojasā
( SB 6.1.31 )
Así que cuando los mensajeros de Yamarāja intentaban llevarse a Ajāmila de este mundo a otro sistema planetario inferior... Debajo de este universo hay muchos sistemas planetarios. Se llaman Pātāla, Tala, Atala, Nitala, Talātala, Rasātala, Pātāla —siete capas—. Así que debajo de esas capas hay planetas infernales. Así como arriba hay planetas celestiales, de igual manera, abajo hay planetas infernales. Así que Yamarāja, su reino, su jurisdicción, está dentro de estos planetas infernales.
Así que hay un punto muy importante. La gente a veces se pregunta: "¿Dónde está el alma?". Aquí se dice claramente: hṛdayāt : "desde lo más profundo del corazón". Por lo tanto, el alma existe en el corazón. Y el Paramātmā también existe. Los yogīs quieren ver. Aunque Paramātmā y jīvātmā están sentados uno al lado del otro, y Él dicta, pero debido a nuestra insensatez no podemos verlo ni oírlo. Antar-bahiḥ. Él está dentro y fuera, pero, por desgracia, no podemos verlo ni dentro ni fuera. ¿Cómo es posible? Es como un familiar, tu padre o hermano, que está actuando en el escenario, pero no puedes verlo. Alguien señala: "Aquí está tu hermano, bailando". No puedes verlo. Naṭo nāṭyadharo yathā ( SB 1.8.19 ). Así como una persona vestida de drama, sus familiares no pueden verla, de igual manera, Kṛṣṇa está en todas partes, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Simplemente hay que purificar los ojos para verlo. Entonces se puede ver siempre a Kṛṣṇa, tanto interna como externamente.
Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Esta visión solo es posible en bhakti, no en jñāna, karma. No. No hay otra manera. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. No se prescribe ningún otro método. En el Bhagavad-gītā también se dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ). Si quieres conocer a Kṛṣṇa tal como es, entonces tienes que conocerlo a través del bhakti-yoga, no de ninguna otra manera. Otros, puede que sigan especulando durante muchos, muchos millones de años. Aun así, no podrán entender.
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.34)
Durante muchos millones de años corriendo a la velocidad de la mente y el aire, no a esta velocidad del avión... La velocidad del avión es, como máximo, quinientas, seiscientas millas. Pero imagina la velocidad de la mente. A diez mil millas de distancia, tu mente puede ir inmediatamente a un lugar donde has estado. La mente es tan rápida. Vāyu, el aire, es rápido sin duda, pero la mente es aún más rápida. Así que incluso si intentas entender con el... panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi (Bs. 5.34), en el avión o vía manasa , avión con el... Los aviones tienen diferentes velocidades, pero incluso si viajas con la velocidad de la mente y el tiempo (panthās tu koṭi-śata-vatsara, cientos y millones de años), aun así, no podrás entender qué es Kṛṣṇa, qué es Dios, si especulas. Pero si eres devoto, puedes ver a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Esa es la diferencia. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ.
Así que este dāsī-pati, también es una palabra significativa: "el esposo de la prostituta". Prostituta significa... En sánscrito, se les llama puṁścalī. Puṁścalī significa que se dejan llevar por otros hombres, puṁścalī. Hay tres tipos de mujeres: sairindhrī, puṁścalī... De esta manera, hay divisiones. Algunas mujeres son muy fáciles de manipular por los hombres. Eso no es muy bueno. Por lo tanto, instruyo a nuestros GBC: "Que nuestras niñas sean educadas para ser fieles y castas". Esa es su cualificación. No se requiere educación. Y los niños deben ser educados para convertirse en hombres de primera clase, śamo damas titikṣā, así. Y la literatura, el sánscrito y el inglés, eso los hará perfectos. Si el esposo es de primera clase y la esposa es casta y fiel, entonces el hogar es el paraíso. Esta es la fórmula. Dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgatāḥ.
mūrkhā yatra na pūjyante
dhānyaṁ yatra susañcitam
Dampatyoḥ kalaho nāsti
tatra śrīḥ svayam āgatāḥ
(Cāṇakya Paṇḍita)
Todos intentan ser afortunados. Ahora bien, Cāṇakya Paṇḍita da tres cosas, una fórmula: "Si quieres ser afortunado, haz estas tres cosas". ¿Qué significa? Mūrkhā yatra na pūjyante: "No le des crédito al sinvergüenza". Esa es la primera cualificación. No te dejes llevar por el sinvergüenza. Mūrkhā yatra na pūjyante. Si adoras a un sinvergüenza, arruinarás tu vida. Debes adorar a un representante de Dios verdaderamente erudito. Eso es muy bueno. Y dhānyaṁ yatra susañcitam: "Granos alimenticios, están debidamente abastecidos". No es que para obtener tus alimentos, para obtenerlos o para ganarte la vida, tengas que recorrer cientos o incluso ochenta kilómetros. No. En casa, produces tus granos alimenticios y los almacenas. En la India, todavía trabajan tres meses durante la temporada de lluvias y obtienen granos alimenticios para todo el año. Puedes ahorrar mucho tiempo. Estas cosas son necesarias para un hogar feliz. Debe haber cereales. No puedes ser feliz sin comer. Eso es imposible. Annad bhavanti . Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ). Si tienes suficiente anna , comestibles, alimento, entonces serás feliz.
Así que tres cosas: una cosa, que en casa no se debe recibir ni dar crédito a ningún sinvergüenza... Según el sistema védico, en casa un sannyāsī es bienvenido, un brāhmaṇa es bienvenido. Porque darán buena instrucción, son bienvenidos. Tal como cuando Gargamuni llegó a Mahārāja Nanda, la casa de Nanda Mahārāja, ¡qué buena recepción le dio! Ese es el... Especialmente... Por supuesto, cualquier invitado es bienvenido, pero especialmente un brāhmaṇa , un sannyāsī es muy bien recibido. Incluso en un pueblo indio, si un sannyāsī va, no tiene problema para comer o quedarse, residencia. Todos le pedirán: "Swamījī, hoy toma prasādam en mi casa". Así que hay muchos aldeanos. Así que puede quedarse tres días, cuatro días. Así que no hay escasez. Aun así te invitarán, "Por favor, ven. Toma prasādam ". Entonces porque... ¿Por qué este sistema? Porque sannyāsī significa que dará buena instrucción, conocimiento espiritual. Pero ese es su negocio, parivrājakācārya , vagar por todo el mundo y dar buena instrucción. Por lo tanto, parivrājaka. Parivrājaka significa vagar, y ācārya significa maestro. Parivrājakācārya. Este es el negocio del sannyāsī. Por lo tanto, deben ser bien recibidos. En el momento actual, si un sannyāsī intenta entrar en la casa de algún jefe de familia, inmediatamente el portero, "Por favor, sal. Sal. Sal". Porque algunos de los sannyāsīs , han tomado esta vestimenta como medio de vida. Pero aún así en el pueblo, cualquier sannyāsī, puede que sea un tramposo, aun así es bienvenido. En las ciudades de la India, por supuesto, ahora dudan: "¿Es realmente un sannyāsī o ha tomado esta vestimenta para saciarse?". Esta es la fórmula. Por lo tanto, los hombres muy eruditos, en general los sannyāsīs y los brāhmaṇas , deben ser adorados, no los necios y sinvergüenzas.
Así que mūrkhā yatra na pūjyante y dhānyaṁ yatra. Dhānyam significa arroz, arrozal, bien abastecido. ¿Quizás en tu país también tengas lo que se llama granero? Eso lo guardas...
Devoto: Silo.
Prabhupāda: Así que tienes una gran cantidad de provisiones. Es necesario. Puede que a veces haya escasez, pero si mantienes una buena reserva, no habrá problemas. En primer lugar, no se debe adorar a ningún sinvergüenza, hay que tener un buen inventario de granos, y el tercero, el más importante, es el "damatyoḥ kalaho nāsti": "Que no haya desacuerdo entre marido y mujer". Si estas tres cosas se cumplen, entonces no tienes que rezarle a la diosa de la fortuna: "Ten piedad". Ella vendrá automáticamente: "Este es un lugar muy bonito. Me quedaré aquí".
Así que este Ajāmila, él era dāsī-pati . Era esposo de una prostituta. Así que no era feliz. Estaba apegado. Otra cosa es... Eso también es Cāṇakya Paṇḍita. Él dice, duṣṭā-bhāryā. Duṣṭā-bhāryā se refiere a esta prostituta. Duṣṭā, quien es contaminada por otro hombre, él (ella) es llamado duṣṭā. Strīṣu duṣṭāsu varṇa-saṅkaraḥ abhibhavāt. Por lo tanto, la civilización humana debe ser muy cuidadosa de que las mujeres no se contaminen. Strīṣu duṣṭāsu. Duṣṭā significa que no está satisfecha con su esposo. Quiere algo nuevo. Eso se llama duṣṭā . Entonces Cāṇakya Paṇḍita dice, duṣṭā-bhāryā: "Si la esposa es duṣṭā", duṣṭā-bhāryā śaṭhaṁ mitram, "y el amigo es śaṭham, hipócrita, habla muy amistosamente, pero tiene algo, un designio..." Eso se llama śaṭhaṁ mitram. Śaṭham significa hipócrita. Así que "Si la esposa de alguien es duṣṭā y el amigo es hipócrita", duṣṭā-bhāryā śaṭhaṁ mitraṁ bhṛtyaś ca uttara-dāyakaḥ, "y bhṛtya, el sirviente, no obedece, él discute con el amo...". El amo dice: "¿Por qué no lo hiciste?". "Oh, yo soy esto...". No hay discusión. Bhṛtya debe ser muy silencioso. Entonces es un sirviente fiel. A veces el amo puede estar enojado, pero bhṛtya debe ser silencioso. Entonces el amo se vuelve amable. Pero si responde de igual a igual, oh, entonces es muy malo. Duṣṭā-bhāryā śaṭhaṁ mitraṁ bhṛtyaś ca uttara-dāyakaḥ, sa-sarpe ca gṛhe vāsaḥ: «Y vives en un apartamento donde hay una serpiente». Así que si estas cuatro cosas están presentes, o una de ellas, no todas las cuatro, entonces mṛtyur eva na saṁśayaḥ: «Entonces estás condenado». Estás condenado. Tu vida está arruinada.
duṣṭā-bhāryā śaṭhaṁ mitraṁ
bhṛtyaś cottara-dāyakaḥ
sa-sarpe ca gṛhe vaso
mṛtyur eva na saṁśayaḥ
(Cāṇakya Paṇḍita)
Este hombre se casó con una prostituta, duṣṭā-bhāryā, y aprendió a engañar, a ser un impostor, muchísimo. Ya lo hemos comentado. Ese era su oficio. Y era muy... Pensaba: «Estoy en una buena posición». De esta manera, estaba poco apegado a su hijo menor. Esa fue su fortuna, que se llamara Nārāyaṇa. Esa es la bondad de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso, tan misericordioso con Su devoto, que Uddhava dice: «Kṛṣṇa es tan bondadoso que Pūtanā vino a envenenar a Kṛṣṇa...». Se untó veneno en el pecho. Ella estableció una política: "Tomaré a este niño con mucho cariño y le meteré el pezón en la boca, y en cuanto beba el veneno, morirá". Y Kṛṣṇa es tan bondadoso que, aunque su motivo era matarlo, Kṛṣṇa tomó el lado positivo. ¿Qué es eso? "Oh, he mamado de su pecho, así que es Mi madre". Kṛṣṇa tomó eso. Y por lo tanto, después de la muerte, Pūtanā obtuvo la misma posición que Madre Yaśodā. Así que Kṛṣṇa es tan bondadoso. ¿Quién puede matar a Kṛṣṇa? Para Kṛṣṇa no hay lado negativo ni lado positivo. Kṛṣṇa puede beber océanos de veneno. Así que no tomó muy en serio aquello de: «Esta bruja vino a envenenarme, pero ella aceptó darme leche de su pecho. Entonces, ella es mi madre». Esta es la conclusión de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Uddhava dice: «Kṛṣṇa, Suprema Personalidad de Dios, es tan bondadoso que el enemigo, el envenenador, fue aceptado como madre. Entonces, ¿a quién adoraré sino a Kṛṣṇa?». Esta debería ser la conclusión: «Kṛṣṇa es tan bondadoso. Poco servicio...».
Así que este Ajāmila... Al principio de su vida, su padre, un brāhmaṇa vaiṣṇava de primera clase, lo educaba , pero cayó víctima de una prostituta y lo olvidó todo. Pero Kṛṣṇa notó que «Él ha hecho algo por Mí». Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ( BG 2.40 ). El servicio devocional, si se realiza con sinceridad, se realiza en pequeñas cantidades, como en el caso de Pūtanā. Ella no tenía ningún deseo, pero aun así, consciente o inconscientemente, prestó algún servicio. De igual manera, debemos esforzarnos al máximo por prestar algún servicio a Kṛṣṇa. Si se presta un pequeño servicio con sinceridad, Kṛṣṇa lo toma en cuenta, y Su misión es protegerte, incluso si caes como Ajāmila. Ajāmila cayó profundamente del nivel de brāhmaṇa -vaiṣṇava, pero Kṛṣṇa lo salvó diciéndole: «Este hombre siente una gran atracción por el niño. Así que que se llame Nārāyaṇa». Kṛṣṇa dio esa orden: «Será mejor que el nombre de tu hijo sea 'Nārāyaṇa'».
Así que estaba apegado a su hijo, cantando siempre "Nārāyaṇa". "Nārāyaṇa, por favor, ven. Nārāyaṇa, por favor, come. Nārāyaṇa, por favor, siéntate". Así que, a la hora de morir, cantó en voz alta: "Nārāyaṇa". Pensó que su hijo lo salvaría de las manos de estos Yamadūtas. Pero inmediatamente llegaron los asistentes de Kṛṣṇa, es decir, los Viṣṇudūtas. Y al instante ordenaron: "¡Yamadūtas, portadores de órdenes, deténganse! No pueden hacerlo". Eso se afirma aquí: yama-preṣyān viṣṇudūtā vārayām āsuḥ: "No lo toquen". Ojasā: "con mucha fuerza". Si tocas, serás castigado. No lo hagas. (Risas) Ojasā. Ojasā. Ojasā significa muy fuerte. Así como un amo le ordena a su sirviente: «Debes hacerlo», de forma similar, ojasā . Este es el beneficio de volverse vaiṣṇava y cantar. Si cantas sin ofensas... Este hombre no tenía ninguna ofensa. Se extravió accidentalmente, pero no cometió ninguna. No cometió todas las actividades pecaminosas, como: «Ahora estoy cantando a Nārāyaṇa, por lo que se está anulando. Así que déjame seguir con estas actividades pecaminosas y cantar 'Nārāyaṇa'». No, no lo hizo. No sabía cuál era el beneficio de cantar el nombre de Nārāyaṇa. No lo sabía. Por lo tanto, inconscientemente, no ofendía. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Si alguien piensa: "Estoy cantando el mantra Hare Kṛṣṇa , y se dice: 'Al cantar Hare Kṛṣṇa, las reacciones pecaminosas de todos se anulan', entonces, permíteme hacer estas dos cosas", oh, eso es una gran ofensa. Nāmno balād yasya. Has oído hablar de diez ofensas. Esta es la más grave.
Así que Ajāmila no hizo eso. Fue un necio. Se convirtió en víctima sin saberlo. Cometía pecados, es decir, engañaba a otros, se convirtió en un impostor, porque pensaba: "Este es mi sustento". Pero era cariñoso con su hijo. Siempre cantaba: "Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, Nārāyaṇa". No a propósito, como si dijera: "Déjame cantar Nārāyaṇa y cometer todas las actividades pecaminosas". No, no es así. Debes fijarte en esto. Por eso vino el Viṣṇudūta y dijo: "Él no es un ofensor. Es un criminal inocente". Así que los Yamadūtas (Viṣṇudūta) vinieron de inmediato y, con mucha fuerza, ordenaron: "No toques a Ajāmila". Ahora, la siguiente discusión... es muy interesante.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. ( kīrtana )
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