Devotos: ¡Toda gloria a Prabhupāda! ¡Jāyate Prabhupāda! ¡Jaya!
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Bengalí con mujer india (risas) Muy bien. Hare Kṛṣṇa. ¿Y? No hay espacio para... así que necesitamos más espacio. Hare Kṛṣṇa. Oh, ¿Govinda dāsī ha llegado? (risas) ¿Cuándo llegaste?
Govinda dāsī: Alrededor de la una.
Prabhupāda: Oh. Qué bien. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Está bien. (Aparte) Puedes quedártelo. Está bien. Así que la sampradāya del Señor Caitanya . (Risas) Esa es mi alegría, que ahora tengamos una sampradāya , un grupo del Señor Caitanya en Occidente. Ese es mi éxito. Eso es todo. No tengo ningún valor —insignificante—, pero de una u otra manera cooperaste, y sigues cooperando, como sampradāya del Señor Caitanya. del Señor Caitanya. Esa es mi vida. Muchas gracias.
( kirtana )
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe
saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta-
vāditra-mādyan-manaso rasena
romāñca-kampāśru-taraṅga-bhājo
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-
śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau
yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda-
svādv-anna-tṛptān hari-bhakta-saṅghān
kṛtvaiva tṛptiṁ bhajataḥ sadaiva
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
śrī-rādhikā-mādhavayor apāra-
mādhurya-līlā guṇa-rūpa-nāmnām
prati-kṣaṇāsvādana-lolupasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai
yā yālibhir yuktir apekṣaṇīyā
tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Ahora canten Śrī Kṛṣṇa Caitanya. ( prema-dhvani )
¿Funciona? (toca el micrófono) ¿Eh? No.
Así que, justo un día antes del Ratha-yātrā, se celebra un festival en Jagannātha Purī llamado Guṇḍicā-mārjana. Guṇḍicā-mārjana... del templo de Jagannātha, a unos tres kilómetros de distancia, hay otra... casa-templo, no exactamente un templo, adonde la Deidad Jagannātha acude durante este festival del Ratha-yātrā, desde el templo hasta la casa de Guṇḍicā. Las deidades permanecen allí una semana y luego regresan. Y durante esa semana se celebran muchos festivales.
Como les dije esta mañana, este Jagannātha, Él está procediendo hacia Vṛndāvana. Rādhārāṇī está invitando a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, después de Su infancia, pauganda-līlā , fue llamado por Su padre, Su verdadero padre. Prácticamente, fue llamado para matar a Kaṁsa, Su tío materno, quien estaba causando problemas a toda la dinastía Yadu, y todos esperaban a Kṛṣṇa. Entonces Kṛṣṇa apareció, e inmediatamente Su padre lo trasladó a la casa de un amigo. Vasudeva es kṣatriya , y Nanda Mahārāja es un vaiśya . Los kṣatriyas son la familia real, y los vaiśyas son agricultores, comerciantes, krsi-go-raksya y cuidadores de vacas. Estos tres negocios son el sustento del vaiśya . Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam ( BG 18.44 ). Kṛṣi significa agricultura y go-rakṣya. , protectores de vacas.
Esta es la civilización védica. Un sector de la gente se dedica a diferentes actividades. No es que un hombre trabaje como carpintero y le digan: "Vamos. Tienes que ir a Vietnam a luchar". Esto no es muy científico. Ha sido entrenado como carpintero y ahora lo llaman para luchar. Esa no es una división perfecta de... se requiere la lucha, pero debe haber una clase completamente entrenada para la lucha. Eso es kṣatriya . Debe haber una clase de hombres dedicada exclusivamente al cultivo del conocimiento espiritual. Debe haber una clase dedicada exclusivamente a los negocios, la protección de las vacas y la agricultura. Eso también es necesario. Nada se descuida. Al igual que nuestro cuerpo tiene cuatro partes: la boca, los brazos, el vientre y las piernas. Así que todo es necesario para el correcto mantenimiento del cuerpo. No es que le pidas a la boca que camine ni a la pierna que coma. ¿Cómo es eso?
La civilización moderna es defectuosa. No saben cómo mantener la sociedad. Por lo tanto, no hay paz. Especialmente, hay falta de cerebro. Es una locura. Al igual que en todo el cuerpo, la cabeza es la parte más importante. Si te cortas las manos, puedes vivir, pero si te cortas la cabeza, no puedes. Entonces todo se pierde. De igual manera, en la actualidad, la sociedad está decapitada, es un cadáver, o con la cabeza rota, es una locura. Hay cabeza, cabeza sin sentido. Cabeza sin sentido. ¿De qué sirve una cabeza sin sentido? Por lo tanto, existe una gran necesidad de crear una clase que actúe como cerebro y cabeza. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya . Todas las glorias a Prabhupāda.
Prabhupāda: Toda la sociedad humana sufre por falta de un buen cerebro... (cortado)... creó una democracia absurda. ¿A un carpintero se le llama para luchar? ¿A un matadero de vacas se le llama para presidir la reunión? ¿Qué es esto? Hay que ser apto para el cargo. Si se quiere hacer rey a alguien, debe ser como la realeza, con ideas, siempre pensando en el bienestar de los ciudadanos. Como Yudhiṣṭhira Mahārāja: todo giraba en torno a la felicidad de la gente.
Cuando nació Parīkṣit Mahārāja, el niño... según el sistema védico, en cuanto nace un niño, se llama inmediatamente a brahmanes expertos , astrólogos. Automáticamente, ellos... eso se llama jāta-kriyā . Hay una función. Hay diez tipos de funciones. Desde el momento de engendrar un hijo hasta el momento de la muerte, hay saṁskāras , o procesos reformatorios. Mediante ese proceso, un ser humano se vuelve perfecto. Eso se llama daśa-vidha-saṁskāra , diez tipos de procesos.
Este upanayana , esta iniciación, la ofrenda del cordón sagrado, también se encuentra entre esos diez procesos. El comienzo del proceso se llama garbhādhāna , engendrar un hijo. No se trata de disfrute sexual; es un proceso mediante el cual se produce un hijo hermoso. Si se tienen hijos hermosos, el mundo es pacífico. Pero si se tienen gatos y perros, ¿cómo se puede esperar paz y prosperidad? Por lo tanto, ese es un proceso, garbhādhāna-saṁskāra . De esta manera, el sistema védico es el proceso perfecto para crear seres humanos civilizados.
Ese es otro capítulo. Nuestra reunión actual trata sobre el Ratha-yātrā. Kṛṣṇa nació de un padre kṣatriya . No nació, sino que apareció como hijo. Dios nunca nace. Es innaciente. Por eso, los filósofos māyāvādīs cometen el error de conocer a Kṛṣṇa. Creen que si Kṛṣṇa nace, ¿cómo puede ser Dios? Pero, en realidad, Kṛṣṇa no nació del vientre de su madre. Apareció ante su madre con cuatro brazos, y ella temió: «Mi hermano, Kaṁsa, estaba esperando matar a Dios, y ahora Dios está aquí con cuatro brazos. ¡Lo matará de inmediato!». La madre olvida: «Si mi hijo es Dios, ¿cómo puede ser asesinado?» (risas). Pero el afecto de la madre siempre es así.
Al igual que Kṛṣṇa, cuando de niño iba a atacar a un demonio, Yaśodā-mā, madre, Madre Yaśodā, le preguntaba a su esposo, Nanda Mahārāja: "¿Por qué dejas salir a este niño? ¿Por qué no lo encierras?". Ese es el afecto de la madre. La madre, la madre Yaśodā, no sabe que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Entonces su afecto maternal se verá frenado. Por eso, mediante yoga-māyā, , siempre estuvo cubierta. Aunque Kṛṣṇa jugaba como un niño común, al mismo tiempo demostraba que Él es la Suprema Personalidad de Dios.
Estaba comiendo arcilla. Unos amigos se quejaron con Madre Yaśodā: «Le diste comida rica, ¿y está comiendo arcilla?». Entonces, madre lo llamó: «Oh, Kṛṣṇa, ¿estás comiendo arcilla?». Kṛṣṇa dijo: «No, madre. Son todos mentirosos». (Risas) «Oh, tu hermano mayor, Balarāma, también dice: «Oh, está enojado conmigo. Está enojado conmigo, por eso también miente». Entonces los niños insistieron: «No, madre. Ha comido arcilla. Ya lo hemos visto».
Entonces mi madre dijo: «De acuerdo. Abre la boca. Ya veré». Entonces Kṛṣṇa abrió la boca, y ella vio toda la manifestación cósmica material. No solo Yaśodā, sino miles de Yaśodā y miles de planetas, soles, lunas y todo lo demás. Mi madre pensó: «Debe ser algún juego de manos. De acuerdo. Olvídalo. No lo vuelvas a hacer». (Risas)
Devotos: ¡Haribol!
Prabhupāda: Este es Kṛṣṇa, actuando como un niño perfecto. Madre Yaśodā ordenó: «Abre la boca. Quiero ver». «Sí, madre. Solo mira». Y cuando vio Su boca, ¡oh!, la madre no pudo adaptarse. Ese es Dios, que Él es... al estar obligado por el devoto, actúa como un niño, manteniendo al mismo tiempo Su supremacía como la Suprema Personalidad de Dios. Eso es Kṛṣṇa. No es que por poder místico uno se vuelva Dios. No. Dios es Dios siempre.
Cuando estaba en el regazo de Su madre, Él era Dios. Y cuando Su madre... estaba en el regazo de Su madre, Pūtanā vino a matarlo. Así que Kṛṣṇa también la amamantó y la alimentó, pero le dio la posición de madre, porque Kṛṣṇa es tan bueno que no se inclinó hacia lo malo. Kṛṣṇa, ¿cómo podría tener envidia? Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todos son partes integrales suyas; por lo tanto, no puede tener envidia de nadie. Siempre es bondadoso con todos.
Así que este incidente, cuando Kṛṣṇa... Pūtanā vino a matarlo untándose veneno en el pecho. Ella pensó: «El niño mamará de mi pecho y morirá al instante». El niño mamaba del pecho, así como su vida. Pero Kṛṣṇa pensó: «Este demonio, aunque vino a Mí con el propósito de matarme, me ha utilizado como su hijo, y ella se ha convertido en mi madre, así que debe obtener la posición de mi madre». Esta es la bondad de Kṛṣṇa.
Así que traten de comprender muy bien la filosofía de Krishna: ¿qué es Dios? Hay tantos sinvergüenzas y bandidos que se hacen pasar por Dios. Traten de comprender qué es Dios. No se dejen engañar. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ). No hay otro Dios excepto Krishna. Por eso, Krishna dice en el Bhagavad-gītā : mām ekam ( BG 18.66). ): «Entréguense solo a Mí». Y Él ha demostrado ser Dios. Hay muchos supuestos dioses, pero no han demostrado ser Dios. No. Dios es uno, y ese es Krishna.
Así que este Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa, cuando fue llamado por su padre... la gente generalmente desconocía que Kṛṣṇa era hijo de Vasudeva, pero más tarde se reveló mediante conversaciones, una tras otra. Luego, cuando se reveló el hecho, Kamsa organizó una lucha libre, y Kṛṣṇa fue llamado para pelear. Eso lo leerán en nuestro libro de Kṛṣṇa . Es una larga historia.
De igual manera, Kṛṣṇa fue a casa de su padre y llegó a Kurukṣetra en la cuadriga. Esto es Ratha-yātrā. Y Rādhārāṇī y los habitantes de Vṛndāvana, su único propósito era... después de que Kṛṣṇa partiera de Vṛndāvana hacia Mathurā y nunca regresara... una vez que regresó. Así que Madre Yaśodā, los pastorcillos de vacas y las gopīs perdieron la vida y su fuerza vital. Simplemente lloraban y sollozaban. Ese era su propósito.
Así que, a veces, Kṛṣṇa enviaba a Uddhava para tranquilizarlos, diciéndoles: «Vendré muy pronto, después de terminar mis asuntos». Cuando tenían la oportunidad, decían: «Kṛṣṇa ha venido a Kurukṣetra con su hermano, su hermana y su padre. Así que vamos a ver...». Así que iban a Kurukṣetra a ver a Kṛṣṇa. Siempre que tenían la oportunidad, querían verlo.
Al igual que estos pastorcillos, cuando se produjo la Batalla de Kurukṣetra cerca de Delhi... Vṛndāvana no está lejos de Delhi. Está a unos noventa kilómetros. Así que fueron a ver a Kṛṣṇa con el uniforme de auriga. Quedaron asombrados. Pensaron: «Kṛṣṇa es nuestro amigo, pastorcillo. ¿Cómo es posible que esté en la auriga, luchando?». Así que se asombraron. Así son los pasatiempos de Vṛndāvana.
De manera similar, cuando los habitantes de Vṛndāvana fueron a ver al Señor Kṛṣṇa, Jagannātha... Kṛṣṇa significa Jagannātha. Jagat ... Jagat significa este mundo, y nātha significa amo o propietario. Así que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ): «Soy el propietario de todos los planetas». Por lo tanto, Él es Jagannātha. Jagannātha significa el propietario de todo el mundo, de todos los planetas. Así que los habitantes de Vṛndāvana fueron a ver a Kṛṣṇa, porque su vida era Kṛṣṇa. No conocían nada más que a Kṛṣṇa. Así que esa fue la oportunidad.
Así que Rādhārāṇī le pidió a Kṛṣṇa: "Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el mismo Kṛṣṇa; yo soy la misma Rādhārāṇī. Nos reunimos, pero no en el mismo lugar. Aquí eres como un rey real, con carros, con soldados, con Tus ministros, secretarios. Y allí en Vṛndāvana eras un pastorcillo de vacas, y solíamos encontrarnos en la selva, entre los arbustos. Así que quiero llevarte allí. Entonces seré feliz".
Así que ese sentimiento fue expresado por el Señor Caitanya, porque la adoración del Señor Caitanya estaba en el humor de Rādhārāṇī.
rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
( CC Adi 1.5 )
Traten de comprender la filosofía de Krishna. Es la filosofía sublime y, quiero decir, la cultura. Si son fuertes... aquellos afortunados han llegado a este movimiento para la conciencia de Krishna. Su vida es exitosa. Sin duda.
Así que esta filosofía, que Kṛṣṇa... rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir . Los amoríos de Rādhā y Kṛṣṇa, ¿qué son? ¿Es un juego como el de la joven y el joven? Por supuesto. Es así. Parece, y de hecho, es así. Pero no es este juego de este mundo material de un joven y una joven. No. Es el pasatiempo del Señor Supremo con Su potencia āhlādinī . Āhlādinī . Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir āhlādinī-śaktir .
Tal como en este mundo material hay tres cualidades: sattva-guṇa , rajo-guṇa , tamo-guṇa . De manera similar, en el mundo espiritual hay tres, quiero decir, potencias. Estas cualidades también son potencias. Samvit , sandinī , y... ¿cuál es la otra? Samvit , sandinī ... ahlādinī . Samvit , sandinī , āhlādinī . Entonces, la potencia āhlādinī es Kṛṣṇa. Esto ha sido muy discutido eruditamente por Śrīla Jīva Gosvāmī.
Jīva Gosvāmī presenta estas aventuras amorosas entre Kṛṣṇa y Rādhā de forma muy filosófica. Su primera pregunta es que Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Arjuna lo acepta en el Bhagavad-gītā :
param brahma param dhāma
pavitram paramam bhavān
( BG 10.12 )
Paraṁ Brahman, la Suprema Verdad Absoluta.
Ahora bien, en este mundo material, existen diferentes aspectos de la complacencia sensorial: sattva-guṇa , rajo-guṇa y tamo-guṇa . Entonces, ¿las gopīs y Kṛṣṇa son amoríos o pasatiempos de este mundo? Esa es su pregunta. Así como aquí, los jóvenes se reúnen y tratan de disfrutar de la vida. ¿Se trata del līlā de Kṛṣṇa? de Kṛṣṇa , sus pasatiempos con las gopīs? No. Esa es la presentación filosófica.
Él explica que Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Pero aquí, en este mundo material, vemos que Paraṁ Brahman, para apegarse a Paraṁ Brahman o para comprender Paraṁ Brahman, una persona inteligente debe abandonar todo lo que hay en este mundo. Esa es la filosofía del Señor, es decir, Śaṅkarācārya. Él dice: «Este mundo es falso. Paraṁ Brahman es... brahma satyaṁ jagan mithyā . Así que cultívate para comprender Paraṁ Brahman». Y su proceso es sannyāsa : renunciar a este mundo.
Así que Jīva Gosvāmī plantea esta filosofía de que si para la realización de Paraṁ Brahman uno tiene que renunciar a todo lo material, ¿cómo puede Paraṁ Brahman disfrutar de algo material? Esta es la pregunta. Si para la realización de Paraṁ Brahman uno tiene que renunciar a todo lo material... y en la práctica estamos viendo eso. Tal como Śaṅkarācārya. Su renuncia, su austeridad, es muy, muy severa. Śaṅkarācārya no aceptará a nadie como elegible para avanzar en la cultura espiritual sin haber aceptado la orden de vida de renuncia, sannyāsa . Primero acepta sannyāsa , luego habla de la Verdad Absoluta. Eso es Śaṅkara-sampradāya.
Nosotros, la Vaiṣṇava-sampradāya, la sampradāya de Caitanya Mahāprabhu , nuestro proceso es un poco diferente. Aunque no tenemos nada que ver con este mundo material, la sampradāya de Caitanya Mahāprabhu nos facilita el mejor uso de este mundo material. Esa es la diferencia entre la filosofía Śaṅkara y la filosofía vaiṣṇava. La filosofía Śaṅkara dice que este mundo es falso. Nosotros, filósofos vaiṣṇavas, decimos que no, este mundo no es falso, porque es emanación de lo real, de lo absolutamente real. ¿Cómo puede ser falso? Tiene su uso apropiado. Para quien no conoce su uso apropiado, es falso. Buscan algo falso.
Pero quienes conocen el valor de este mundo... hari-sambhandhi-vastunaḥ (Brs. 1.2.256). Todo tiene alguna conexión con el Señor Supremo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Todo está conectado o tiene relación con el Señor Supremo. Esa es nuestra filosofía. No decimos que este altavoz, este micrófono, sea falso. ¿Por qué es falso? El micrófono se produce a partir de la energía de Kṛṣṇa.
Esta materia, este hierro o esta madera, es producto de la energía de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es verdadero, la Verdad Absoluta, entonces su energía también lo es. Y todo lo producido por su energía también lo es. Pero así como la energía se utiliza para el energético, de igual manera, todo lo producido por la energía de Kṛṣṇa debe utilizarse para Kṛṣṇa. Esa es nuestra filosofía. Así que no decimos que sea falso. Decimos que es real.
Por lo tanto, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, lo aceptamos todo, pero lo aceptamos todo para servir a Kṛṣṇa. Nada para complacer mis sentidos. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No decimos: «Este mundo es falso. Abandónalo». ¿Por qué? Nuestro ācāryas , Śrī Rūpa Gosvāmī, dice:
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)
No deben apegarse a la propiedad de Kṛṣṇa. Los karmīs están apegados a la propiedad de Kṛṣṇa. Intentan robar, disfrutar ilegalmente de la propiedad de Kṛṣṇa. Eso es karmī . Y los jñānīs , los supuestos jñānīs , por ignorancia, intentan renunciar a la propiedad de Kṛṣṇa. Los jñānīs están muy orgullosos de su avance en conocimiento y renuncia, pero si alguien pregunta: "Señor, ¿a qué está renunciando?", responden: "A este mundo". "Muy bien. ¿Cuándo este mundo se convirtió en su propiedad, a qué está renunciando?" (risas)
¿Cuándo este mundo se convirtió en tu propiedad? Renuncias a algo que posees, pero si no posees algo, ¿qué sentido tiene tu renuncia? Llegaste aquí con las manos vacías, vives aquí un tiempo y te vas. Así que al principio no eres propietario, y cuando te vas tampoco lo eres. Entonces, ¿qué sentido tiene tu renuncia? Ese es el defecto.
Así que no renunciamos. Pensamos... vemos que todo nos lo da Kṛṣṇa. Tena tyaktena bhuñjīthā ( ISO 1 ). Ahora bien, yo... nada me pertenece, todo es de Kṛṣṇa. Incluso mi cuerpo, también es de Kṛṣṇa. Mi mente, también es de Kṛṣṇa. Mis pensamientos, mi habla, todo lo que creo, todo pertenece a Kṛṣṇa. Esta es la filosofía de Kṛṣṇa, de hecho, esa es la realidad.
Así pues, este Jagannātha Ratha-yātrā forma parte de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, ya que el Señor Caitanya predicó este movimiento durante quinientos años. Por supuesto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es algo nuevo. Del Bhagavad-gītā se desprende que tiene cinco mil años de antigüedad, y del Bhagavad-gītā también se desprende que tiene cinco millones de años.
Pero en la era moderna, este movimiento para la conciencia de Krishna, el movimiento Hare Krishna, fue iniciado por el Señor Caitanya, y este Ratha-yātrā forma parte de él. Por eso, hemos introducido este festival del Ratha-yātrā en nuestra Sociedad. Los niños y las niñas lo están aceptando con gran entusiasmo y continuará.
Así que el Señor Caitanya estaba representando a Rādhārāṇī cuando Rādhārāṇī le pidió a Kṛṣṇa que fuera a Vṛndāvana. Así que, cuando el Señor Caitanya estaba ante el Ratha-yātrā, pensaba: «Llevaré a Kṛṣṇa a Vṛndāvana». Ese es Su éxtasis. «Llevaré a Kṛṣṇa a Vṛndāvana».
Esa función se celebra anualmente, y Kṛṣṇa, Jagannātha, va a esa Guṇḍicā. Hoy es el día de Guṇḍicā-mārjana. El Señor Caitanya solía lavar personalmente todo el templo, junto con sus asistentes. Cientos de... En esa época no había mangueras, pero la gente solía traer agua en enormes cántaros.
Así que, cuando el Señor Caitanya quiso lavar el Guṇḍīca Mandir, el rey de Jagannātha Purī, Mahārāja Pratāparudra... era un gran devoto del Señor Caitanya. Por lo tanto, dio órdenes claras a sus oficiales de que, siempre que Caitanya Mahāprabhu pidiera algo, se le proporcionara de inmediato.
Así que durante esta época, hace unos quinientos años, no había vías ferroviarias, así que la gente solía ir a pie desde... especialmente desde Bengala. Y como Él se alojaba en Orissa, había mucha Oriyan-Gauḍīya. En la práctica, los seguidores del Señor Caitanya son los bengalíes y los oriyas. Generalmente. Porque el Señor Caitanya apareció en Bengala y residió... Él fijó Su residencia en Orissa. Naturalmente, la gente de estas dos provincias se convirtió en Su devoto en gran número. Y aún así, en Orissa, hay muchos devotos, como los hay en Bengala.
Así que Caitanya Mahāprabhu fue protegido, o... Mahārāja Pratāparudra fue un rey muy poderoso. No permitió que los musulmanes entraran en Orissa. Era muy poderoso. En ese momento, toda la India estaba ocupada por los pastunes, pero no podían entrar en Orissa ni en el sur de la India. Así que Mahārāja Pratāparudra fue un rey muy poderoso y, al mismo tiempo, era devoto del Señor Caitanya.
Así que su orden pública era que, cuando Caitanya Mahāprabhu pidiera algo, debía serle proporcionado. Ese día, Caitanya Mahāprabhu solía lavar el Guṇḍīca Mandir con cientos de sus seguidores. Se les ordenó traer agua del tanque más cercano. Hay un tanque. Si van a Jagannātha Purī, verán ese lugar.
Así que de ese tanque se trajeron cientos de cántaros, y primero... ¿cómo se llama? Barrer. El proceso de barrido se lleva a cabo primero. Y Él quería ver a todos los devotos: "¿Cuánto polvo han recogido?". Él lo verá personalmente. "Déjenme ver cuánto polvo han recogido al barrer. Entonces yo...
Entonces entenderé que trabajaste muy duro. Así que, después de que esté muy fino, dos veces. Primero, una vez barrido, luego otra vez. No debe quedar ni una sola partícula. Esa fue Su orden.
Canta. Canta.
( kīrtana ) ( prema-dhvani )
En esta sala no hay espacio para bailar. Por eso, el día del Ratha-yātrā tendremos buenas instalaciones para bailar.
los devotos gritan " ¡Jaya! ¡Hari bol! "
Oh, ¿ prasādam ? Muy bien. Gracias.
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