Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)
yotsyamanan avekse 'ham
ya ete 'tra samagatah
dhartarastrasya durbuddher
yuddhe priya-cikirsavah
( BG 1.23 )
yotsyamānān — aquellos que estarán peleando; avekṣe — déjame ver; aham — yo; ye — quiénes; ete — aquellos; atra — aquí; samāgatāḥ — reunidos; dhārtarāṣṭrasya — el hijo de Dhṛtarāṣṭra; durbuddheḥ — de mente malvada; yuddhe — en la pelea; priya — bien; cikīrṣavaḥ — deseando.
Traducción: “Déjame ver a aquellos que han venido aquí a luchar, deseando complacer al malvado hijo de Dhṛtarāṣṭra”.
Prabhupāda: Dhārtarāṣṭrasya durbuddher ( BG 1.23 ). Durbuddhi. Usurpar la propiedad ajena es durbuddhi, malicioso. ¿Por qué uno debería invadir la propiedad ajena? Eso no está bien. Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam ( ISO 1 ). Esta es la instrucción védica: «Acepta solo lo que se te da. No invadas la propiedad ajena». Esto es pacífico. Todo pertenece a Kṛṣṇa, así que cualquier cosa que Kṛṣṇa te dé como prasādam , como Su favor, acéptala y estarás satisfecho. Este es el principio básico de la paz en el mundo. Pero como la gente no está educada de esa manera, todos quieren más y más y más. No hay satisfacción. Así que eso es durbuddhi .
La cultura védica dice: "Siéntete satisfecho con tu posición". No hay posibilidad de pasar hambre en ninguna situación de la vida. La gente intenta prosperar económicamente, pero según el śāstra , no es posible alcanzar la posición económica simplemente con el esfuerzo. Estás destinado a tener una porción mezclada con felicidad y aflicción. Esa es la naturaleza. Dharmārtha-kāma-mokṣa ( SB 4.8.41). Estos son los cuatro principios de las actividades humanas. El primer comienzo es el dharma . Dharma significa acatar las órdenes del Supremo. Eso es dharma .
Así que la gente no sabe quién es el Supremo y cuál es Su orden. Entonces, ¿qué clase de religión? Toman el dharma como religión, fe, solo una fe superflua. Pero eso no es dharma , religión. Dharma significa acatar las órdenes del Supremo. dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Ese es el significado de dharma : obediencia a Dios. No hay concepción de Dios, y qué decir de la obediencia. Pero este es el simple significado de la religión: obediencia a Dios. Eso es todo, tres palabras. Dios es el propietario supremo, Dios es el mantenedor: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ).
Por lo tanto, somos mantenidos, somos predominados, somos sirvientes, debemos permanecer obedientes a Dios. Esto es religión. ¿Dónde está la dificultad? Desafortunadamente, no saben qué es Dios, cuál es Su mandato, qué es la religión. No lo saben. Fabrican. Y como desconocen el proceso simple, se les llama durbuddhi : poco inteligentes. En otras palabras, sinvergüenzas.
En el Bhagavad-gītā se dice claramente mūḍha. Mūḍha significa asno, sinvergüenza. Desconoce su propio interés. Se le llama mūḍha, asno. Al igual que un asno, un asno trabaja todo el día con toneladas de tela a cuestas, pero no le pertenece ni un trozo de tela. Eso es asno. Y trabaja tan duro solo por un trocito de hierba, que está disponible en todas partes. Pero piensa: «Este señor, el lavandero, me está dando de comer». Eso es asno.
Esa comida puede estar disponible en cualquier lugar, pero él piensa así y trabaja tan duro. Así son los karmīs . Comerá dos o cuatro cāpāṭis , pero trabaja día y noche. Si quieres verlo, dirá: "No tengo tiempo". Nunca piensa: "Me interesa comer cuatro cāpāṭis , que son muy fáciles de conseguir. ¿Por qué trabajo tanto?".
Pero esa sensación no llega. Él está trabajando, trabajando, trabajando, "Más dinero, más dinero, más dinero, más dinero, más dinero". El Bhāgavata dice: "No, no. Este no es tu asunto". Los cuatro cāpāṭis ya están destinados a ti; los obtendrás, en cualquier circunstancia. No malgastes tu tiempo simplemente bajo alguna falsa impresión de desarrollo económico. No malgastes tu tiempo. No puedes obtener más, no puedes obtener menos. Eso ya está ahí. Así que utiliza tu tiempo para comprender a Kṛṣṇa. Ese es tu asunto. La gente no lo aceptará, "Oh, esto es pérdida de tiempo. Asistir a la clase del Bhagavad-gītā , esto es pérdida de tiempo. Para entonces podría haber ganado cientos de dólares". Ese es su asunto. Eso se llama durbuddhi, durbuddhi , no muy inteligente. Todos mūḍha , asnos.
La persona verdaderamente inteligente es aquella que está satisfecha con lo que Kṛṣṇa le ha dado: "Si Kṛṣṇa quiere, me dará más. Permíteme volverme consciente de Kṛṣṇa. Permíteme estudiar sobre Kṛṣṇa. Permíteme cantar sobre Kṛṣṇa. Permíteme escuchar sobre Kṛṣṇa. Permíteme ver con mis ojos a Kṛṣṇa, la Deidad Kṛṣṇa. Permíteme ocupar mis manos en adorar a Kṛṣṇa, en limpiar el templo, mis manos. Permíteme ocupar mis piernas en ir al templo". De esta manera, todos nuestros sentidos deben estar ocupados en el servicio de Kṛṣṇa. Ese es nuestro verdadero deber. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ ( SB 1.5.18 ). Tasyaiva hetoḥ: «Solo para ese propósito». ¿Cuál? El cual no podríamos lograr después de vagar por todo el universo, arriba y abajo.
La entidad viviente vaga, transmigrando de un cuerpo a otro, de arriba abajo. A veces se convierte incluso en Brahmā. Brahmā, Indra, Candra, puede convertirse. Uno puede convertirse. Mediante actividades piadosas, puede elevarse a la posición de Brahmā, Indra, Candra, semidioses, grandes semidioses. Y mediante actividades impías puede descender y convertirse en el gusano de un excremento. Esto está sucediendo. Esto se llama bhramatām upary adhaḥ. Upari adhaḥ. Adhaḥ significa abajo, y upari significa arriba. Así que ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ). ¿Quiénes van a ascender, a los sistemas planetarios superiores? Sattva-sthāḥ : aquellos que son brāhmaṇas calificados , que siguen estrictamente los principios, satya śamo dama tittiska ārjava eva ca jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ).
Si sigues estos principios: controlar los sentidos, ser veraz, limpio, estar lleno de conocimiento, creer en el śāstra y en Dios, y vijñānam , la aplicación práctica del conocimiento en la vida, vijñānam... simplemente saber es inútil. Debes aplicarlo prácticamente en la vida. Eso se llama vijñānam. Examen práctico. Aquellos que son estudiantes de ciencias, en B.Sc., tienen que dar... aprobar conocimiento teórico y también conocimiento práctico. Simplemente conocimiento teórico, "Tanto hidrógeno, oxígeno hace agua", eso es teórico. Pero cuando mezclas hidrógeno, oxígeno gaseoso y realmente preparas agua, eso se llama práctico. Así que eso es ciencia. Ciencia significa que simplemente el conocimiento teórico no es suficiente. Observación y experimentación, conocimiento experimental. Eso se llama vijñānam .
Así que mediante el conocimiento práctico debes estar bien familiarizado con Dios. Esa es la tarea del brāhmaṇa . Así que sattva-sthāḥ , aquellos que siguen estrictamente los principios brahmínicos, se situarán en el sistema planetario superior. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ). Pero un vaiṣṇava está por encima de estos. Mad-yājino yānti mām ( BG 9.25 ). Aquellos que siguen estos principios con el objetivo de un sistema planetario superior, pueden ir, elevados. Del mismo modo, aquellos que intentan regresar a casa, regresar a Kṛṣṇa, también pueden ir. No es muy...
Este proceso, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es para ayudar a la gente a regresar a casa, de regreso a Kṛṣṇa. No es muy difícil. ¿Por qué es difícil? Kṛṣṇa dice, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ ( BG 4.9 ). Traten de entender a Kṛṣṇa con verdad, no vagamente. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Pensamos en Dios. Entonces, ¿por qué no aceptan a Kṛṣṇa? Él lo dice y el śāstra dice, el ācārya dice, Vyāsadeva dice, Nārada dice, su Guru Mahārāja dice. ¿Por qué no aceptar? ¿Por qué la sinvergüenza? ¿Por qué buscan a otro Dios? Aquí está Dios. Nombre, dirección, actividades, todo está ahí, declaración autorizada de los Vedas . Entonces, ¿hay alguna dificultad para entender a Kṛṣṇa? Pero estos sinvergüenzas no lo entenderán.
Persistente. "Oh, ¿por qué se puede aceptar a Kṛṣṇa? Tengo un Dios inventado". Esto es una desgracia. Durbhaga, durbuddhi, malvado, sinvergüenza. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā : na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Estas son las cualidades de las personas que no se entregan a Kṛṣṇa: malvados, maliciosos, pecadores, mūḍha , sinvergüenzas, asnos, narādhama, lo más bajo de la humanidad. Estas son las cualidades. Así que todos son durbuddhi.
La vida humana tiene como propósito... ser una oportunidad para entender a Kṛṣṇa.
hari hari biphale janama goṅāinu
manuṣya-janama pāiyā
rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā
jāniyā śuniyā biṣa khāinu
Esta es la canción de Narottama dāsa Ṭhākura. Quien no intenta comprender a Kṛṣṇa... ni siquiera intenta, ni hablar de adorarlo o servirlo. Y Kṛṣṇa dice que simplemente por intentar conocerlo, uno se libera. Simplemente por intentarlo; no de forma perfecta. Incluso de forma imperfecta. Porque se esfuerza por comprender a Kṛṣṇa, esa misma actividad lo liberará. Esa misma actividad. No es posible comprender a Kṛṣṇa. Él es tan grande, tan ilimitado. ¿Cómo podemos comprender a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa no puede comprenderse a sí mismo. O Ananta no puede comprenderlo.
Así que... en realidad, esa es la realidad. No podemos entender a Kṛṣṇa. Pero aun así, todo lo que Kṛṣṇa dice sobre Sí mismo en el Bhagavad-gītā , si lo aceptamos, inmediatamente nos volvemos aptos para regresar a Dios, de vuelta al hogar. Simplemente. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Tattvataḥ. Tattvataḥ significa en verdad. El tattvataḥ no puede entender. Incluso los siddhas , aquellos que son perfectos...
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānām
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
( BG 7.3 )
Nadie puede entender, ni siquiera siendo siddha , perfecto. Perfecto significa no ser espiritualmente perfecto; significa ser materialmente perfecto. O incluso espiritualmente, ser parcialmente perfecto. Los brahma- jñānī son parcialmente perfectos. Los paramātmā- jñānī, yogīs , también son parcialmente perfectos. No completamente perfectos. Completamente perfectos son los devotos. Solo los devotos son completamente perfectos. Otros, los jñānīs , yogīs y karmīs ...
Los karmīs son... sinvergüenzas. Los jñānīs son parcialmente perfectos porque pueden comprender la porción de eternidad del Señor Supremo, brahma-jñāna . Esa es la porción de eternidad. Y paramātmā-jñāna es cid-aṁśa , el conocimiento, o ver personalmente a Dios como Viṣṇu de cuatro brazos. Así que eso también es conocimiento perfecto, o mejor dicho, conocimiento imperfecto. Que cuando Él llega a conocer a Bhagavān, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), entonces hay conocimiento perfecto. Ānanda .
Porque cuando uno llega a la comprensión del Dios personal, hay ānanda . En otros aspectos, no hay ānanda . Hay eternidad, hay conocimiento, pero no hay ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Ese es el Vedānta-sūtra . Uno es por naturaleza ānandamaya . Buscamos ānanda , la dicha, pero no sabemos dónde obtenerla. Intentamos obtener dicha en este mundo material comiendo carne, comiendo vino, bebiendo vino, mediante el sexo. Están tratando de obtener ānanda . Eso no es ānanda . Ānanda es... ¿qué es satyānanda ?
Estos ānandas , estos placeres—parpadeantes, por unos pocos minutos, por unas pocas horas—eso no es ānanda . Ānanda significa satyānanda , ānanda real. ānanda real . ¿Qué es ese ānanda real ? Brahmasukha . Ese ānanda es en intercambio con el Brahman Supremo. Brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Eso es anantam , ānanda ilimitado . Por lo tanto, ramante yoginaḥ anante (CC Madhya 9.29).
Por lo tanto, aquellos que son realmente yogīs, bhakti-yogīs —hay diferentes tipos de yoga— entonces ellos ramante , ellos disfrutan, ramante yoginaḥ anante , junto con el ananta , Ilimitado. Kṛṣṇa es ilimitado. Cuando te unes a Kṛṣṇa en Su danza rāsa como gopīs, o como pastorcillos de vacas, juegas con Él, o te conviertes en Su padre y madre, Yaśodā, Nanda Mahārāja, Yaśodā-rāṇī, o Su... te vuelves sirviente, o incluso te vuelves como el agua, Yamunā, o la tierra en Vṛndāvana y los árboles o las frutas o las flores, de cualquier manera, o las vacas y los terneros...
Únete a Kṛṣṇa. Entonces obtendrás ānanda , el verdadero ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Esa es la descripción en todo el Bhāgavatam , cómo los asociados de Kṛṣṇa disfrutan de la vida. Kṛta-puṇya-puñjāḥ ( SB 10.12.11 ). Śukadeva Gosvāmī dijo: «Estos niños que juegan con Kṛṣṇa, ¡oh!, no son niños comunes». Kṛta-puṇya-puñjāḥ: “Han acumulado los efectos de actividades piadosas durante millones y billones de nacimientos. Ahora han venido a jugar con Kṛṣṇa”.
Así que esa oportunidad está ahí en el bhakti-yoga . Kṛṣṇa está ansioso por llevarte de regreso. ¿Por qué estás desperdiciando tiempo, desarrollo económico? ¿Qué desarrollo económico harás? No puedes obtener más de lo que está destinado a ti. Eso no es posible. Entonces todos habrían sido grandes hombres, grandes, educados, muy hermosos. Econ. . . actividades piadosas, los efectos de la actividad piadosa, es obtener una buena opulencia, janmaiśvarya-śruta-śrī ( SB 1.8.26 ): nacimiento en una familia muy elevada, janma ; aiśvarya , opulencia, riqueza; educación; śrī. . . śruta, śruta significa educación, altamente erudito. Estas cosas son efectos de las actividades piadosas. Obtienes una buena familia, naces en una buena familia, familia rica, aiśvarya , obtienes buena educación, te vuelves muy hermoso. Estos son los efectos de las actividades piadosas. De igual manera, los efectos de las actividades impías son los opuestos.
Pero todo es material. Está destinado. Lo que hayas obtenido por actividades piadosas o impías, eso no lo puedes cambiar. Es imposible. Pero sí puedes cambiar tu posición, esta posición material, mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Eso sí lo puedes cambiar. Otras cosas no las puedes cambiar. Si eres blanco, no puedes volverte negro, o si eres negro, no puedes volverte blanco. Eso no es posible. Pero sí puedes llegar a ser una persona consciente de Kṛṣṇa de primera clase. No importa si eres negro o blanco. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, nuestro esfuerzo debe centrarse en cómo volvernos conscientes de Kṛṣṇa. No podemos cambiar otras cosas. Esto es imposible. Sarvatra .
tasyaiva hetoḥ Prayateta Kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā
( SB 1.5.18 )
Kālena , con el tiempo, lo que esté destinado para ti lo obtendrás. No te preocupes por el supuesto desarrollo económico. En cuanto a la comida, Kṛṣṇa te la provee, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān , incluso gatos, perros y hormigas. ¿Por qué no tú? No hay necesidad de molestar a Kṛṣṇa: «Dios, danos nuestro pan de cada día». Él te lo dará. No te preocupes. Intenta ser un siervo muy fiel de Dios: «Oh, Dios me ha dado tantas cosas. Así que permíteme dedicar mi energía a servir a Kṛṣṇa». Esto es necesario.
Esto es conciencia de Kṛṣṇa: «He recibido tanto de Kṛṣṇa, vida tras vida. Ahora, dedíqueme esta vida a Kṛṣṇa». Esto es conciencia de Kṛṣṇa. «No dejaré que esta vida se vaya inútilmente, como perros y gatos. Permítanme utilizarla para la conciencia de Kṛṣṇa». Esto es conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
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