Prabhupāda:
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahávo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
( BG 4.10 )
Bhāvam también significa naturaleza. Tal como llamamos a la naturaleza sva-bhāva, sva-bhāva. Entonces mad-bhāvam... esta es una naturaleza, esta naturaleza material. Esto también es el bhāvam de Kṛṣṇa, significa la naturaleza de Kṛṣṇa. Nada está más allá de Kṛṣṇa, pero esta es la naturaleza externa. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ ... ( BG 7.4 ), bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. Bhinnā significa energía separada. La energía está trabajando. Aunque es la naturaleza de Kṛṣṇa, aun así, es naturaleza separada. Tal como estoy hablando; se está registrando. Cuando se reproduzca, oirán el mismo sonido, pero aun así, está separado de mí. De igual manera, esta naturaleza material también es la naturaleza de Krishna. Nada está más allá de Krishna. Hay dos naturalezas: la espiritual y la material. Así pues, la naturaleza material significa energía externa, y la espiritual significa energía interna. Y nosotros también somos naturaleza espiritual, marginal. Podemos permanecer en la naturaleza material o en la espiritual. Por lo tanto, somos naturaleza marginal. Hay tres naturalezas: externa, interna y marginal.
Así que, mientras estemos en la naturaleza material, la naturaleza externa, seremos infelices. Esta es la posición. Tal como un pez, cuando es puesto en la tierra, se sentirá infeliz, o morirá. Similarmente, si tú, la criatura de la tierra, eres puesto en el agua, serás infeliz, y morirás. Entonces, porque pertenecemos a la naturaleza espiritual... como lo explica Kṛṣṇa, que esta naturaleza material es aparā. Aparā significa inferior, no apto para nosotros. Por lo tanto, seremos infelices. Mientras permanezcamos en la naturaleza material, seremos infelices. Tal como este cuerpo. Este cuerpo está hecho de naturaleza material, y nosotros estamos dentro de este cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ( BG 2.13 ). Mientras tengamos este cuerpo, cuerpo material, seremos infelices. Primero que todo, debemos tratar de entender por qué somos infelices. Somos infelices porque estamos en este cuerpo material. ¿Y cuál es la infelicidad? Se resume en cuatro principios: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Nacer y morir de nuevo, y mientras vivamos, padeceremos alguna enfermedad y envejeceremos. Es la pura verdad.
Por lo tanto, la persona inteligente debe ser consciente de la condición miserable de esta existencia material y tratar de salir de ella. ¿Hay alguna duda? ¿Eh? Este es el hecho. Así que nuestro único negocio es cómo salir de esta existencia material. Ese es nuestro único negocio, no cómo podemos ajustar las cosas aquí y ser felices. Eso se llama karmī , tontos. Es un hecho que mientras estés aquí en este mundo material, por mucho que intentes ajustar las cosas para ser feliz, nunca será posible. Nunca será posible. Están tratando de ser materialmente felices en el mundo occidental. En realidad, no saben qué es la felicidad, pero la felicidad material significa vida sexual. Así que disfrutan de la vida sexual todos los días. Y aún así, van al baile desnudos para ver si hay felicidad. ¿Por qué habrá felicidad? No puede haber ninguna felicidad. Pero esto es ajuste. Están tratando de esta o aquella manera. Eso es todo.
Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ). En el Bhāgavatam la respuesta es que ellos... todos son egoístas, pero no saben qué es el egoísmo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Bahir-artha. Bahir-artha significa energía externa, energía material. Creen que mediante ajustes materiales serán felices. Pero no saben que el egoísmo es la forma de volver a conectarse con Viṣṇu, svārtha-gatim. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. O volverse vaiṣṇava. Viṣṇur asya devatā iti vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa aquel que ha aceptado a Viṣṇu como todo. Como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Este es nuestro negocio. Pero a nadie le interesa. Na te viduḥ. No saben que este es el interés. Este es el único interés, cómo reconectarse con Kṛṣṇa o Viṣṇu. Na te viduḥ . No lo saben. Por eso hemos comenzado este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No lo saben. Todos, el cien por ciento, toda la población del mundo, no lo sabe. Son tan sinvergüenzas y necios que desconocen sus intereses. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ( SB 7.5.31 ). Durāśayā, con la esperanza contra toda esperanza, que nunca se cumplirá. Por eso se llama durāśayā . ¿Por qué? Bahir-artha-māninaḥ. Están interesados en esta energía externa.
Así que este es nuestro problema. Pero los sinvergüenzas, ellos no saben. Śāstra ... por lo tanto, tenemos que consultar el śāstra . ¿Cuál es nuestro problema? Tenemos que consultar el śāstra . Y śāstra , ¿cómo podemos consultar el śāstra ? Śāstra , tenemos que ir a alguien que conozca el śāstra . Por lo tanto, el mandato védico es, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, śrotriyam (MU 1.2.12). Si quieres saber cuál es tu verdadero interés, entonces tienes que acercarte a un guru . ¿Y quién es un guru ? Śrotriyam : quien conoce el śāstra. Śrotriyam . Y no solo sabe, sino que el resultado debe estar ahí: brahma-niṣṭham, significa conciencia de Kṛṣṇa. Brahma-niṣṭham significa depender completamente de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Debemos saber, debemos encontrar un guru que conozca el śāstra , la esencia del śāstra , los Vedas . ¿Cuál es la esencia de los Vedas ? Vedānta. Vedānta significa conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Kṛṣṇa dice. Todos... hay diferentes tipos de Vedas : Sāma, Yajur, Ṛk, Atharva . Luego ciento ocho Upaniṣads . Luego el Vedānta-sūtra . Luego los Purāṇas, el Rāmāyaṇa, el Mahābhārata . Y el viṁśati, veinte tipos de dharma-śāstra, el Manu-saṁhitā . Tantos. Entonces, ¿cuál es el propósito de todos estos śāstras ? Kṛṣṇa dice: «El propósito es conocerme». Y en el Vedānta , el Upaniṣad lo confirma: yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).
Si intentas conocer a Kṛṣṇa... si intentas conocer a Kṛṣṇa, entonces... o si entiendes a Kṛṣṇa, entonces lo sabes todo. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Este es el conocimiento: entender a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa también confirma esto, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ ( BG 4.9 ): "Simplemente si uno entiende tattvataḥ , en verdad, lo que soy, por qué desciendo, por qué me vuelvo hijo de Yaśodā, por qué me vuelvo hijo de Vasudeva, janma , y por qué actúo, por qué participo en el campo de batalla..." Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate, dice el Veda . El Señor Supremo no tiene nada que hacer. ¿Por qué tiene que hacer? Él es pleno, completo. Él no tiene nada que hacer. Él no tiene nada a lo que aspirar. No le falta nada. Nosotros trabajamos por... porque deseamos tantas cosas. Pero Él no tiene ningún deseo. Él es ātma-tṛpta , plenamente completo. Por tanto, Él no tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate . Esta es la descripción de Dios. No tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).
No hay nadie igual a Él, nadie es más grande que Él. Esta es la descripción védica de Dios. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate, na tat-sama ... sama significa igual. Y adhika. Adhika significa más grande. Aquí encontrarás a alguien que es igual a ti, alguien es más grande que tú, alguien es más bajo que tú. Tres posiciones. Todos. Nadie puede decir: "Yo soy el último". Cualquiera, empezando por Brahmā y bajando hasta la hormiga, en todos encontrarás a alguien que es igual a él, alguien es más grande que él y alguien es más bajo que él. Pero Kṛṣṇa, nadie es igual a Él, nadie es más grande que Él, pero todos son más bajos que Él. Eso es todo. Esto es Kṛṣṇa. Todos son más bajos. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate .
Ahora estás en conciencia de Kṛṣṇa, estudiando, por supuesto, tantos libros. ¿Has encontrado a alguien que sea más grande que Kṛṣṇa o igual a Kṛṣṇa? No. Podemos encontrar a alguien más grande que... Rādhārāṇī es más grande que Kṛṣṇa. (risas) Sí. Eso es por amor. En realidad, Rādhārāṇī también es inferior a Kṛṣṇa. Ella es dāsī , sirvienta. Siempre está pensando cómo será la dāsī perfecta . Ella no está pensando que... Kṛṣṇa a veces hace que Rādhārāṇī sea más grande que Él. Eso no significa que Rādhārāṇī piense así. Rādhārāṇī siempre piensa: "¿Cómo puedo convertirme en la sirvienta perfecta de Kṛṣṇa?". Esa es la verdadera posición de todos. En el Caitanya-caritāmṛta encontrarán cómo todos piensan en sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es nuestra verdadera posición.
Pero Kṛṣṇa a veces eleva a algunos de Sus devotos. Como Madre Yaśodā. Él piensa: "Madre Yaśodā es superior a mí". O hace que Rādhārāṇī, es decir, Madre Yaśodā, sienta así: "Soy la protectora de Kṛṣṇa. Si no alimento bien a Kṛṣṇa, morirá". Esto se llama vātsalya-rasa , sentimiento paternal. Así que, en realidad, nadie es superior a Kṛṣṇa. Y ella, como sirvienta, se siente superior a Kṛṣṇa: "Debo servir a Kṛṣṇa. Debo alimentarlo a tiempo. Debo elevarlo a tiempo". Siempre preocupándose, siempre ansiosa de que: "Kṛṣṇa no corra peligro. Kṛṣṇa se arrastra, puede que no vaya al agua. Puede que no lo ataque el mono. Puede que no...". Tantos. Siempre está ansiosa. Está haciendo sus tareas domésticas, pero siempre ansiosa por proteger a Kṛṣṇa. Así que piensa: "Si no protejo a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede enfrentarse a muchos peligros". Pero Kṛṣṇa está haciendo lo suyo. Rādhārāṇī... uh, Madre Yaśodā, manteniendo a Kṛṣṇa debajo del carro, y Kṛṣṇa está rompiendo el carro, matando al Śakaṭāsura. Y Madre Yaśodā pensando que Kṛṣṇa se salvó. Luego, cuando el carro se rompió, los utensilios se dispersaron y ella se ansió. Este es el disfrute de Kṛṣṇa, tratar con Sus devotos en diferentes rasas y disfrutar. Sākhya... Śānta, dāsya, sākhya, mādhurya, vātsalya . De esta manera, Kṛṣṇa siempre está disfrutando. No tiene otra ocupación que disfrutar. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Por naturaleza, simplemente está disfrutando. Disfrutando. Ese es Krishna.
Así que también somos partes integrales de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en cantidades minúsculas tenemos las mismas propensiones a cómo disfrutar de la vida. Esto es... porque somos partes integrales de Kṛṣṇa, lo mismo... tal como la gota de agua de mar tiene la misma composición química. Analice. El mismo porcentaje de sal, proporcionalmente. Tal como una proporción de dos sobre cincuenta, lo que se llama, proporción. La proporción es la misma, solo que en pequeña cantidad. De lo contrario, el porcentaje es el mismo, solo que en pequeña cantidad. Así que somos ānandamaya . Nuestra naturaleza es permanecer siempre jubilosos en el placer. Pero debido a que estamos en este contacto material, no estamos jubilosos. Este es nuestro problema. Que Kṛṣṇa está sugiriendo aquí, cómo resolver su problema. Él dice, vīta-rāga . "Abandona este apego, el apego a los sentidos". Rāga. Rāga significa apego. Vīta-rāga-bhaya . Y aquí tenemos una cualidad: el miedo, el miedo constante. Al igual que con estas barandillas, ¿por qué? Tenemos miedo, no podemos ser atacados. La vida material significa āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa 25). Debemos comer, debemos dormir, debemos tener miedo y debemos tener relaciones sexuales. Esta es la vida material. Y la vida espiritual significa menos esto: no más miedo, no más apego, no más vida sexual.
Tal como en la vida de los Gosvāmīs. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Conquistado. Conquistado sobre estas cosas, las necesidades materiales. Así que esto se llama penitencia. Aquí se dice. Bahavo jñāna-tapasā. Primero que todo jñāna , entender nuestra posición. Esto se llama jñāna. Y luego practicar tapasya. Tapasya significa hacer que estas cosas, las necesidades materiales, sean cero. Eso se llama tapasya. Tapasya . Porque estamos acostumbrados a todas estas cosas: comer, dormir, aparearse y temer. Así que renunciar, no es posible de repente. Eso no es posible. Porque estamos acostumbrados. Tal como el ventilador está girando. Detienes el interruptor, girará, al menos, por un tiempo, porque la fuerza está ahí. De manera similar, incluso si aceptamos que estas cosas deben detenerse —no más comer, no más dormir, no más sexo, no más temor— eso debería ser... debe haber determinación. Pero puede que siga así, porque estamos acostumbrados a esto. Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ). Si adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa por completo, incluso debido a nuestros hábitos pasados estamos apegados a todas las cosas, Kṛṣṇa dice que no importa. Pero mantente siempre en conciencia de Kṛṣṇa.
¿Qué es eso? ¿Conciencia de Kṛṣṇa? Canta Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eso mantendrá tu conciencia de Kṛṣṇa. Bhajate mām ananya-bhāk ( BG 9.30 ). Él no olvida adorar a Kṛṣṇa cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa . Si haces eso, eso... pero no te apegues a todo esto de comer, dormir, aparearse y defenderse. Pero desapegaos, que "Estas cosas no las necesito como alma espiritual, sino porque estoy en condición material, porque tengo este cuerpo, para mantener este cuerpo en forma, necesito estas cosas. Así que minimízalo. Minimízalo. Así como yo soy sannyāsī , alguien es sannyāsī . Entonces sannyāsī , ¿qué es ese sannyāsī ? También comemos, también dormimos. Pero no hay apareamiento, no hay vida sexual. Así que hay que dejar al menos un elemento. El elemento muy importante. Eso se llama vīta-rāga . Y no hay temor. Vīta-rāga . Todo se puede practicar. Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā ( BG 8.8 ). Si practicamos, entonces todo estará bien.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice bahavaḥ, no uno. Bahavaḥ. Kṛṣṇa dice "muchas", muchas personas. Tenemos muchos ejemplos en los śāstras : tapasya, brahmacaryeṇa, tapasā, jñānena, yamena, niyamena, tyāgena. Estos son los diferentes puntos. Pero ya sea que practiques los diferentes puntos o simplemente adoptes la conciencia de Kṛṣṇa, todas estas prácticas se realizarán automáticamente. Kecit kevala bhakti-yogena. Vāsudeva-parāyaṇāḥ ( SB 6.1.15 ). Si te vuelves vāsudeva-parāyaṇa, entonces estas cosas se practicarán. Al igual que todos en este país... Por la mañana llegó el gerente del Banco Central. Elogiaba mucho cómo estos chicos europeos y estadounidenses se habían vuelto tan buenos. Porque habían adoptado el bhakti-yoga . Se compara: nīhām... nīhāram iva bhāskaraḥ. Nīhāram iva bhās... nīhāram significa... ¿cómo se llama? ¿Niebla o escarcha? ¿El...? ¿A veces por la mañana?
Devotos: ¿Niebla? ¿Niebla? ¿Niebla? ¿Niebla?
Prabhupāda: Niebla. Niebla, sí. La niebla... tenemos experiencia. Cuando hay niebla... Yo estaba, cuando iba a su país, EE. UU., estaba en el barco. De repente, hubo una capa de niebla por todo el mar. Cualquiera que haya viajado por mar tiene experiencia. Así que no puedes ir. Inmediatamente el barco se detiene y suena la bocina, para que el otro barco no colisione. Se vuelve... así que esta niebla... ahora, no tienes ningún instrumento para ahuyentar la niebla. Pero tan pronto como el sol sale un poco con fuerza, inmediatamente la niebla desaparece. Tan fuerte, pero debido a la luz del sol, inmediatamente se irá. Nīhāram iva bhāskaraḥ. Se da este ejemplo.
Similarmente, podemos tener tantos malos hábitos, rāga, apego. Si simplemente tomas la conciencia de Kṛṣṇa, esto se irá, tal como la niebla, inmediatamente. Inmediatamente. Así que toma la conciencia de Kṛṣṇa muy rígidamente. Eso se llama vīta-rāga . Simplemente por... este es el regalo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ese paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ) significa ahuyentar la niebla en la mente. Eso es todo. Porque estamos cubiertos por la niebla de tantas maneras, y es muy difícil ahuyentarla. Pero si te mantienes en conciencia de Kṛṣṇa, se alejará. Se alejará. No hay duda al respecto.
Así que Kṛṣṇa sugiere, ante todo, jñāna . Los sinvergüenzas no saben cómo ser felices. Piensan: «Seremos felices bebiendo vino, comiendo carne y teniendo relaciones sexuales sin límites». Piensan así, son unos sinvergüenzas. Toda la civilización está condenada. No saben cómo ser felices. No saben cómo ser felices. Mūḍha . No lo saben. La felicidad solo está en la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la realidad. Kṛṣṇa asegura que, bahavaḥ, muchos; jñāna-tapasā ... ante todo, uno debe saber que la forma en que intenta encontrar la felicidad es absurda. No es posible. Tenemos que abandonar todas estas cosas. Eso es tapasya . Renunciar voluntariamente a todo esto. Cuanto más avanzados seamos, más renunciamos a todo: comer, dormir, aparearnos y defendernos. Esta es la postura.
Así que vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ ... ( BG 2.56 ). ¿Cómo es posible? ¿Cómo desapegarse? Man-mayā: «Siempre absórbete en Mi pensamiento». O man-mayā significa... man significa «mío»; mayā , «de Mí», «Pensar en Mí». Eso se recomienda. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Este es el proceso. Siempre piensa en Kṛṣṇa, man-manāḥ. Esto es fácil. Tal como amas a alguien. Así que si cantas su nombre, si piensas en él, entonces siempre lo recordarás. De manera similar, si simplemente piensas en Kṛṣṇa, si simplemente cantas el nombre Hare Kṛṣṇa, entonces permaneces man-mayā . Así que vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ ( BG 4.10 ). Debes refugiarte en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa aconseja: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "Refugiate en Mí". Así que, por supuesto, quienes piensan en Kṛṣṇa, se entiende que se han refugiado en Kṛṣṇa. Man-mayā. Man-mayā mām upāśritāḥ.
Así que si haces estas cosas... no solo tú, hay... hay muchos ejemplos. Bahavaḥ. Tal como Prahlāda Mahārāja y Dhruva Mahārāja, todos grandes, grandes devotos incondicionales. Nārada Muni, Brahmā, Svayambhū... svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilaḥ, prahlādaḥ bhīṣmaḥ ... ( SB 6.3.20 ). Hay grandes, grandes personalidades. Seguirlas, ¿cómo? Prahlāda Mahārāja estaba siendo reprendido por su padre, de cinco años de edad, pero no sabía cómo protestar. Él sufría y cantaba "Hare Kṛṣṇa", "Nārāyaṇa". ¿Qué se podía hacer? ¿Qué se podía hacer? Dependía completamente de su padre. Y su padre no tenía piedad. La única culpa era que él, Kṛṣṇa... se volvió consciente de Kṛṣṇa. Esa era la culpa. Y estaba siendo castigado. Era castigado, castigado. Así es el mundo. Incluso su padre será su enemigo, ni hablar de los demás. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, el mundo entero será su enemigo. Deben estar preparados para eso.
Así que, por lo tanto, necesitas tapasya. Tapasya. Tapasya significa aceptar voluntariamente sufrir. Eso se llama tapasya . Voluntariamente. El sufrimiento está ahí, pero ¿por qué no sufrir por Kṛṣṇa? Todos son infelices. Todos están en condiciones de sufrimiento. ¿Quién no está sufriendo? Todos están sufriendo. Tri-tāpa-yatana. Adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Tres tipos de sufrimientos están siempre sucediendo. ¿Por qué estás usando el ventilador? Porque hay sufrimiento; hay calor. Entonces, ¿dónde no hay sufrimiento? Esto se llama adhidaivika, el calor abrasador, abrasador, quiero decir, frío severo. Siempre debe haberlo. Estamos sufriendo ahora debido al calor abrasador, y cuando el... estamos pensando, "Si se vuelve más fresco..." Y cuando hace frío, entonces también estamos sufriendo. Entonces pensamos, "Si hay algo de calor". Cuando hay invierno, anhelamos calor, y cuando hay verano, anhelamos frescura.
Así que esto está sucediendo. No podemos ser felices. Ante todo, debemos saberlo. No hay cuestión de felicidad aquí. Simplemente anhelamos: "Si hubiera estado tan fresco". Y cuando esté fresco, pensarás: "Si hubiera estado tan caliente...". Es lo mismo. Carvita-carvaṇānām. Carvita-carvaṇānām significa masticar lo masticado. Hemos probado tanto el calor como el frío, pero deseamos: "Si hubiera sido así, si hubiera sido así, si...". Pero nunca llegues a la conclusión de que, ya sea por calor o por frío, tenemos que sufrir. Mātrā-sparśās tu kaunteya. Eso lo explica Kṛṣṇa. Mientras tengas esta piel material, tendrás que sufrir este calor y este frío. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ( BG 2.14 ). Ni el śīta , ni el verano, ni el invierno, ni la estación estival son fuentes de felicidad. Pero piensas así: «Si hubiera sido así, si hubiera sido así».
Por lo tanto, kāṅkṣa, akāṅkṣa. Si te sitúas en el plano trascendental, brahma-bhūta, ya no habrá más akāṅkṣa. Ya no habrá anhelo por esto ni por aquello, porque él sabe... eso se llama jñāna. Así que después del jñāna ... eso es lo que se requiere. Jñāna , en la forma humana de vida, se requiere este conocimiento. Los animales no pueden tener jñāna . Los seres humanos sí pueden tener jñāna. Este es el conocimiento de que: «Mientras posea este cuerpo material, tendré que sufrir. Tendré que sufrir». A menos que llegues a esta conclusión, no habrá progreso. Si permanecemos apegados a estos dolores y placeres corporales... Por supuesto, nadie quiere sufrimientos, pero para el placer, adopta la conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto, gradualmente alcanzarás el conocimiento.
Ese no es nuestro objetivo. Nuestro objetivo es que los dolores y el placer, el así llamado placer —en realidad dolor— continúen mientras tengamos este cuerpo. Por lo tanto, tenemos que practicar tapasya, penitencia. Algo simple, no sexo ilícito, no comer carne, no juegos de azar, no intoxicaciones. Esto es tapasya , aceptar voluntariamente... aquellos que son expertos en todos estos malos hábitos, sentirán algo de dolor, pero acepta ese dolor. Entonces este dolor terminará, este dolor material. Tal como a veces para curar alguna enfermedad el doctor dice que la inyección o la operación quirúrgica. Eso es doloroso, pero para curar la enfermedad debemos aceptarlo. Similarmente, si quieres liberarte de este cuerpo material, entonces debes aceptar, aceptar este dolor. Esto no es dolor; es simplemente imaginación. En realidad, es placer. Entonces... porque no tenemos conocimiento, por lo tanto jñāna-tapasā . Y si hay conocimiento y tapasya (penitencia), entonces pūtā (purificación). Te purificas. Por eso se dice: bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ ( BG 4.10 ). Entonces regresas al hogar, de vuelta a Dios.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña cómo desapegarse de la existencia material y aceptar voluntariamente ciertos supuestos sufrimientos. Debemos ser firmes. Pero, en realidad, no hay sufrimiento. Es solo imaginación. Al igual que muchos carnívoros, nosotros no comemos carne. ¿Cuál es nuestro sufrimiento? Es solo imaginación. Si le preguntas a un carnívoro: "No comas carne", pensará: "Oh, es horrible". Dirá: "Horrible". Sí, de hecho lo dicen. Incluso un hombre tan grande como el Señor Zetland dijo: "Oh, no, no, esto no se puede hacer. Esta es nuestra vida". El Señor Zetland les dijo a algunos de nuestros hermanos espirituales: "¿Pueden convertirme en brahmán ?". "Sí, podemos convertirte en brahmán . Abandona estas...". "No, no. Esto no es posible. Horrible".
Parece horrible... porque estamos tan absortos en māyā que, en cuanto le preguntas a alguien: «No puedes comer carne», piensa: «Oh, es horrible». En cuanto le dices: «No puedes beber, no puedes intoxicarte», piensa: «Esto es horrible». Pero en realidad no es... esto es māyā . No es horrible, pero pensamos que es horrible. No comemos carne. ¿Te estás muriendo? No. Tenemos tanta comida deliciosa. ¿Por qué debo comer carne? Así que paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ). Nuestra filosofía, nuestra filosofía vaiṣṇava, no decimos solo: «No comas esto», sino: «Come esto». No disfrutamos esto, sino aquello. Ofrecemos una alternativa. No somos simplemente cero. La filosofía mayavadi es cero. Decimos: «Haz que este lado sea cero y toma este lado positivo». Como aquí:
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahávo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
( BG 4.10 )
Él abandonó esto, pero eso no significa que se volvió cero. Cero es śūnyavādi, nihilismo. No, no puedes permanecer en cero. Eso no es posible. Si aceptas esta filosofía del vacío, de hacer que todo sea cero, eso es artificial. Entonces caerás de nuevo. Porque no puedes permanecer en cero. El filósofo Māyāvādī, quiere... o el filósofo budista, quiere hacer que las cosas sean cero. Eso no es posible. No puedes permanecer en cero, porque eres ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Quieres ānanda , placer. El placer no puede estar en cero. Eso no es posible. ¿Es posible? ¿Hacer que las cosas sean cero y disfrutarás? No, eso no es posible.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que paraṁ dṛṣṭvā nivartate . Puedes hacer cero automáticamente cuando encuentres una mejor ocupación. Así que tenemos que dar una mejor ocupación. Entonces las cosas serán cero. Porque tienes una mejor ocupación, no estás interesado en ir al hotel. También hay hoteles, cines también en Vṛndāvana. ¿Pero irías allí? Así que si te apegas a la conciencia de Kṛṣṇa, este hotel, restaurantes y... y baile, y esto y aquello, serán cero. Automáticamente. Pero si simplemente tratas de hacerlo cero, eso no es posible. Eso no es posible. Por lo tanto, paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ). Si consigues una mejor ocupación, si tratas de ocuparte siempre en la mejor ocupación, entonces estas actividades materiales serán cero. Pero cero no es nuestra filosofía. Positivo, no negativo. Simplemente hacen negativo. La negatividad no nos ayudará.
Negativo, existe la negatividad requerida. Pero aquí se dice que... "Uno es vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ ( BG 2.56 ), o tienes que desapegarte de todas estas tonterías, pero el resultado será, mediante jñāna-tapasā , mediante el conocimiento, la penitencia y las austeridades, que cuando te purifiques, regresarás a Mí". Esto es positivo. Esto positivo... nuestra filosofía es positiva, no negativa. Negativo es, quiero decir, eso es... ¿cómo se llama? Anya-vyatireka... sánscrito . Directo e indirecto. Este es el método indirecto. Y el método directo es positivo. Así que, si te dedicas activamente a la conciencia de Kṛṣṇa, al servicio de Kṛṣṇa, permanecerás siempre en el plano trascendental, eliminando las actividades materiales. Eso es lo que se desea.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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