Este es un verso del Viṣṇu Purāṇa . Allí se afirma viṣṇu-śaktiḥ parā : «La energía del Señor Supremo es espiritual». La energía y lo energético no son diferentes. Así como la luz del sol es la energía del globo solar, pero la calidad de la luz del sol y del globo solar es la misma. No son diferentes. La luz del sol es brillante, luminosa, cálida. De igual manera, podemos entender el globo solar; puede que su temperatura sea muy alta, pero su calidad es la misma.
Así pues, viṣṇu-śaktiḥ parā proktā ( CC Madhya 6.154 ). Dios tiene una sola energía, la energía espiritual. Y kṣetrajñākhyā tathā parā : esta misma energía se manifiesta en otra forma, llamada kṣetrajña , o energía marginal, o la energía con la que actuamos los seres vivos. Ksetrajñākhya tathā parā . Y avidyā-karma-saṁjña anyā , y tṛtīyā śaktir iṣyate . Además de estas energías, existe otra energía, la avidyā , la ignorancia.
Karma-saṁjña : y se basa en actividades fruitivas. Anyā significa que, además de estas dos energías —la energía espiritual y la energía marginal—, las entidades vivientes, existe otra energía llamada avidyā . Avidyā significa ignorancia. Y karma-saṁjña : y en esa energía, uno debe disfrutar del fruto de su propio trabajo. Este es el mundo material.
Este mundo material también es energía de Kṛṣṇa, o Dios, pero aquí prevalece la ignorancia. La ignorancia es prominente. Avidyā , ignorancia. Por lo tanto, uno tiene que trabajar. En la práctica, uno no tiene que trabajar, pero debido a que está... uno está en avidyā , ignorancia, por lo tanto, tiene que trabajar. Avidyā-karma-saṁjña anyā tṛtīyā śaktir iṣyate .
En realidad, existe una sola energía: la energía espiritual. Kṛṣṇa, o Dios, es el espíritu completo, y las energías que emanan de Él también son espirituales. Śaktiḥ śaktimator abhinnaḥ . En el lenguaje védico, entendemos que śaktimān , o la energía, Kṛṣṇa, y la energía no son diferentes. Por lo tanto, esta energía material tampoco es diferente de Kṛṣṇa. En otras palabras, en el lenguaje védico se dice: sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1): «Todo es Brahman».
En el Bhagavad-gītā también, el Señor Kṛṣṇa dice que māyā tatam idaṁ sarvam ( BG 9.4 ). Sarvam significa todo; idam , esta manifestación, esta manifestación cósmica, cualquier cosa que estés experimentando... Kṛṣṇa dice que, "Yo estoy expandido como esta manifestación cósmica". Māyā tatam idaṁ sarvam avyakta-mūrtinā . Este aspecto impersonal, avyakta . Mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ ( BG 9.4 ): "Todo reposa en Mí, o todo es expansión de Mí mismo". Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ : "Pero Yo no estoy ahí".
Esta filosofía, acintya-bhedābheda , simultáneamente uno y diferente, es nuestra filosofía, inaugurada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, aunque se encuentra en los Vedānta-sūtras . Así pues, todo es simultáneamente uno y diferente del Señor Supremo. Pero hay dos clases de filósofos. Unos sostienen que Dios y las entidades vivientes son diferentes, y hay otros, los filósofos monistas; estos sostienen que Dios y las entidades vivientes son uno.
Así pues, esta filosofía acintya-bhedābheda establece que «Dios y las criaturas vivientes son simultáneamente uno y diferentes». Son uno en cualidad, al igual que la energía y lo energético, el globo solar y la luz del sol. En cuanto a cualidad, en la luz del sol hay calor, hay iluminación, luz. En el globo solar también hay calor, hay iluminación. Pero los grados son muy diferentes. Puedes soportar el calor y la iluminación del sol, pero no puedes ir al globo solar, ni puedes soportar el calor y la temperatura allí. Los científicos afirman que, a tantos millones de kilómetros de distancia, si alguien o algún planeta se acerca al globo solar, se reducirá a cenizas inmediatamente.
De manera similar, Dios y nosotros, Krishna y las entidades vivientes, son cualitativamente uno, pero cuantitativamente, somos diminutos. Aṇu . Somos más pequeños que un átomo. Hoy en día existe la teoría atómica. Podemos ver los átomos dentro de las ventanas cuando hay un foco de luz solar. Eso se llama prasareṇu . Prasareṇu significa seis átomos combinados, entonces es visible. De lo contrario, el átomo tampoco es visible a simple vista. También existe la teoría atómica, paramāṇuvāda , en la literatura védica.
Y el Bhāgavatam dice que los científicos podrían algún día contar cuántos átomos hay en este universo. Esto no es posible, por supuesto, pero teóricamente lo es. El Śrīmad-Bhāgavatam védico dice: «Quizás algún día, mediante la investigación científica, se pueda contar cuántos átomos hay en esta manifestación cósmica. Aun así, no es posible conocer a la Suprema Personalidad de Dios mediante nuestra percepción sensorial ordinaria».
Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Kṛṣṇa, o Dios, no es perceptible por los sentidos materiales. No es posible. Ataḥ , por lo tanto, śrī-kṛṣṇa-nāmādi . Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi . Nāmādi . Nāmādi significa "que comienza con Su nombre". Porque tratamos de entender a Kṛṣṇa comenzando por cantar Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa. Entonces, después de cantar Hare Kṛṣṇa, cuando nuestro corazón está purificado, entonces podemos entender Su forma, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1).
Así que ni Su nombre ni Su forma ni Su cualidad ni Su parafernalia ni Sus actividades —nada de esto puede ser entendido por tus sentidos materiales. No es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Indriyaiḥ , los sentidos. Entonces, ¿cómo se entiende? Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ . Cuando emprendemos el servicio amoroso trascendental del Señor, entonces el Señor se revela. No podemos entender. Él se revela. Por lo tanto, sevonmukhe hi jihvādau . Jihvā significa lengua. Nuestra primera ocupación es ocupar la lengua en el servicio del Señor.
Entonces, ¿cómo puedes ocupar la lengua al servicio del Señor? Cantando y glorificando Su nombre, fama, cualidades, forma, parafernalia y pasatiempos. Esta es la función de la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau . Cuando la lengua se ocupa, gradualmente todos los demás sentidos también se ocupan al servicio del Señor.
La lengua es el sentido más importante de nuestro cuerpo; por lo tanto, para controlar nuestros sentidos, se recomienda que uno controle primero la lengua. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta en su canción: tā'ra madhye jihvā ati lobhamaya sudurmati . Nuestro estado condicional actual es así. Śarīra avidyā-jāl , estamos atrapados en la red de este cuerpo material. Es como un pez atrapado en una red. Del mismo modo, estamos atrapados en esta red de este cuerpo material. No solo este cuerpo, estamos cambiando esta red en varias fases de la vida. Hay 8.400.000 formas de esta red. Esta es una red de ignorancia, avidyā-jāl . Avidyā significa ignorancia. Śarīra avidyā-jāl jaḍendriya tāhe kāl . Y esta red, mi encarcelamiento en esta red de ignorancia, continúa debido a estos sentidos peligrosos. El disfrute de los sentidos.
De estos sentidos peligrosos, Bhaktivinoda Ṭhākura dice que la lengua es el más peligroso. La lengua es el más peligroso. Si no podemos controlarla, me obligará a tomar diferentes tipos de cuerpos, uno tras otro. Si me gusta mucho satisfacer mi lengua con carne y sangre, la naturaleza, la naturaleza material, me facilitará el sabor de la carne y la sangre frescas y me dará un cuerpo de tigre. Si no discrimino al comer, la naturaleza material me dará un cuerpo como el de un cerdo, cuando tengamos que aceptar excrementos como alimento.
Así que, según se dice, sufrimos y disfrutamos materialmente según este cuerpo. Por lo tanto, este cuerpo, esta forma humana, es una gran oportunidad, porque la comprensión de Dios comienza al ocupar la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Al ocupar la lengua en el servicio amoroso del Señor, uno puede avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, la comprensión última de Dios, la lengua. Así pues, esta lengua en el cuerpo humano puede ocuparse. En otros cuerpos, en el cuerpo de un gato, un perro, un tigre... el tigre puede ser un animal muy poderoso. Ningún animal es poderoso ni superior a los seres humanos. Eso se acepta.
Así pues, esta forma humana de vida es una gran bendición para la entidad viviente que viaja a través del ciclo de nacimiento y muerte, cambiando constantemente de cuerpo. Aquí está la oportunidad, la forma humana del cuerpo. Podemos utilizar la lengua correctamente y liberarnos de estas garras. Sevonmukhe hi jihvādau . Así pues , sevā significa servicio: jihvā ādau , comenzando desde la lengua.
Así que, si podemos mantener la lengua ocupada, cantando siempre el mantra Hare Kṛṣṇa ... porque "Kṛṣṇa", este sonido, no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Nada es diferente de Él. Kṛṣṇa y su nombre no son diferentes. En el sentido material, todo es diferente. Yo mismo soy diferente de este cuerpo. No soy este cuerpo. Pero Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa y su cuerpo son lo mismo.
Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritāḥ ( BG 9.11 ). Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā : «Sinvergüenzas y necios, se burlan de Mí porque aparezco como un ser humano. Piensan como si fuera un ser humano común». Paraṁ bhāvam ajananto . «Estos sinvergüenzas no saben cuál es Mi influencia ni quién soy». Paraṁ bhāvam . «No saben cuál es Mi naturaleza. Sin conocerme, consideran: “Kṛṣṇa es un ser humano común”». Avajānanti mūḍha . Se ha usado esta palabra muy particular: mūḍha . Mūḍha significa sinvergüenzas.
A pesar de esta advertencia, hay muchos sinvergüenzas que se hacen pasar por grandes eruditos. Dicen lo siguiente: cuando Krishna les ordena: «Entrégate a Mí», comentan: «No es a Krishna, sino al espíritu innato que está en Krishna». No saben que Krishna no es diferente de su cuerpo, de su nombre ni de su fama. Todo lo que pertenece a Krishna es Krishna. Son monistas, están filosofando esa unidad, pero tan pronto como llegan a Kṛṣṇa, inmediatamente se dividen: “Kṛṣṇa es diferente de Su cuerpo”, o “el cuerpo de Kṛṣṇa es diferente de Kṛṣṇa”.
Así que ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi . El nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Por lo tanto, tan pronto como mi lengua toca el santo nombre de Kṛṣṇa, significa que inmediatamente se asocia con Kṛṣṇa. Así que si te mantienes constantemente asociado con Kṛṣṇa cantando este mantra , Hare Kṛṣṇa, entonces imagina cómo te purificas fácilmente simplemente por este proceso, cantando, jihvādau , ocupando la lengua en el canto.
Y tu lengua anhela probar platos muy sabrosos. Por eso, Krishna es muy bondadoso. Te ha dado cientos y miles de platos sabrosos, remanentes de lo que comió. Tú comes. De esta manera, si simplemente decides: «No permitiré que mi lengua pruebe nada que no se le ofrezca a Krishna, y la ocuparé siempre en cantar Hare Krishna», entonces toda la perfección está a tu alcance. Toda la perfección. Dos cosas sencillas.
No comas nada que no se le haya ofrecido a Kṛṣṇa. Eso es todo. Nuestro Kṛṣṇa prasādam es tan variado, tan delicioso... la variedad es la madre del disfrute. ¿Cuánto disfrute deseas con tu lengua? Puedes obtenerlo simplemente comiendo Kṛṣṇa prasādam . Y cuanto más purificada esté tu lengua, más disfrutarás del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Disfruta. Ānandāmbudhi-vardhanam .
El Señor Caitanya Mahāprabhu afirma que el océano de dicha, la dicha trascendental, aumenta. El océano no aumenta. No tenemos experiencia en este mundo material. Si el océano hubiera aumentado, todas las tierras habrían sido absorbidas hace muchísimos años. El océano no aumenta. Pero este océano, la dicha trascendental, sí aumenta. Algunos de ustedes, quienes realmente disfrutan, deben haberlo experimentado.
Autoridades como Rūpa Gosvāmī dicen: "¿Qué cantaré con una sola lengua? Si tuviera millones de lenguas, podría cantar un poco más. ¿Y qué escucharé con dos oídos?". Así que él espera, aspira a tener millones de oídos y billones de lenguas para disfrutar de este canto de Hare Kṛṣṇa. Así que esa es otra etapa, por supuesto, cuando este canto será tan melodioso que procuraremos tener más oídos y más lengua para utilizarlo.
Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Con nuestros sentidos actuales, no podemos comprender qué es Kṛṣṇa, ni qué es Dios, ni cuál es Su nombre, Su forma ni Su cualidad. Por lo tanto, si intentamos comprender a Kṛṣṇa por Su imagen: «Oh, Kṛṣṇa abraza a Rādhārāṇī o a las gopīs», nos equivocaremos. Porque, a menos que nuestros sentidos se purifiquen, consideraremos a Kṛṣṇa y a Rādhārāṇī como un joven o una jovencita común y corriente, y sus tratos. Pero, en realidad, no lo son. Es puro.
El Caitanya-caritāmṛta-kar ha distinguido que existe una gran diferencia entre las relaciones amorosas de las gopīs con Kṛṣṇa y las relaciones lujuriosas comunes de los seres humanos. Él comparó el amor de las gopīs por Kṛṣṇa con el oro, mientras que nuestro supuesto amor es hierro. Así como existe una diferencia entre el oro y el hierro, también existe una diferencia entre las relaciones amorosas de las gopīs con Kṛṣṇa y estas relaciones mundanas, supuestamente lujuriosas, entre hombres y mujeres o entre niños y niñas. Nunca hay igualdad.
Por lo tanto, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved (Brs. 1.2.234). Estos sentidos presentes, estos sentidos impuros, sentidos contaminados, no pueden entender a Kṛṣṇa; por lo tanto, debemos seguir este principio: sevonmukhe hi jihvādau . Primero que todo, dedíquense a cantar Hare Kṛṣṇa. Hay Rādhā y Kṛṣṇa. Hara es Rādhā, y Kṛṣṇa está. Pero no intenten entender con los sentidos presentes, sino simplemente canten Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa. Luego ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Cuando el polvo en el espejo de tu corazón se limpie, y se limpiará simplemente con cantar, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam , y no habrá más ninguna condición material...
Esa es la siguiente etapa. Si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, inmediatamente te liberarás de todas las ansiedades materiales. Esa es la prueba. Mi progreso en el canto se comprobará en qué medida estás libre de ansiedades materiales. Eso es todo. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-māha-dāvāgni-nirvāpaṇam ( CC Antya 20.12 ). Entonces comienza la verdadera vida. Mientras te perturben las perturbaciones materiales, debes saber que tu vida espiritual no ha comenzado.
Esto se confirma en todas partes. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ( BG 18.54 ). Prasannātmā . El Bhagavad-gītā dice: «Cuando uno alcanza la comprensión de Brahman...». Comprender Brahman significa comprender que: «No soy este cuerpo. Soy alma espiritual pura, servidor eterno de Kṛṣṇa». Simplemente comprender que: «No soy este cuerpo, soy alma espiritual» no es suficiente. Ese no es suficiente conocimiento. Por supuesto, eso es bueno. Eso está apenas en el límite entre la materia y el espíritu. Pero tienes que trascender completamente esta existencia material y alcanzar el plano de la comprensión espiritual.
Así que para ese propósito tienes que ir más allá después de la realización de Brahman. Brahman . . . brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Si realmente has realizado Brahman, el síntoma será que siempre estarás alegre, sin ansiedad. Ansiedad, ¿por qué un . . .? Todo está muy bien discutido en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād ( SB 11.2.37 ). Cuando olvidas a Kṛṣṇa, o Dios, y si pensamos que hay algo más que Kṛṣṇa, entonces tenemos miedo. Y aquellos que están convencidos y son almas realizadas de que no hay nada más que Kṛṣṇa, ¿dónde está la causa del temor?
Por lo tanto, los devotos puros no se perturban ni siquiera en las condiciones de vida más aflictivas. ¿Qué piensan? Piensan: tat te 'nukampāṁ : «Mi Señor, es Tu gran misericordia haberme puesto en esta condición aflictiva». Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ ( SB 10.14.8 ). Así que, en la condición aflictiva, los devotos aprovechan esta oportunidad: «Tengo una muy buena oportunidad de recordar a Dios constantemente. Kṛṣṇa, eres tan bondadoso que me has dado esta condición aflictiva».
Así que esta conciencia de Kṛṣṇa es muy buena. Si tratamos de progresar en esta línea, sentiremos incluso... yasmin sthite guruṇāpi duḥkhena na vicālyate ( BG 6.20-23 ). El Bhagavad-gītā dice que si uno está situado en conciencia de Kṛṣṇa, incluso en la situación terrible, la situación temerosa, no tiene miedo. Tal como Prahlāda Mahārāja. ¿Ven? Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años, su padre lo torturó como si nada. Pero él no tenía miedo. No tenía miedo. Este es el estado de conciencia de Kṛṣṇa. El niño no tiene miedo. Incluso en tan torturada condición, cuando su padre lo desafió: “Prahlāda, ¿con qué fuerza eres tan poderoso que no te importo?”, él inmediatamente respondió: “Mi querido padre, ¿con qué poder estás hablando así?”
Así que la conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que incluso uno es puesto en la terrible condición de aflicción, no se perturba. Nārāyaṇa-parāḥ sarve ... hay muchos versos como ese. Podemos citar cientos. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). Si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, no tiene miedo, ninguna condición de la vida. Na kutaścana bibhyati . Svargāpavarga-narakeṣv api . Si es puesto en el infierno o en el cielo o en el mundo espiritual o en cualquier mundo, es feliz. Tulyārtha-darśinaḥ . Él piensa que todo es igual. "Me lleves al infierno, al cielo, a esto o a aquello, da igual". Porque siempre está con Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa siempre está con él. Entonces, ¿dónde está el temor de que "este lugar no es bueno; este lugar es muy bueno"? No. Dondequiera que esté Kṛṣṇa, hay muy buen ambiente. Eso es todo.
Así que tenemos que practicar y entrenar la lengua muy bien. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Y cuanto más se dedique nuestra lengua al servicio amoroso de Kṛṣṇa... es un servicio muy bueno. Simplemente canta y come prasādam de Kṛṣṇa . ¿Es un servicio muy difícil? Todos lo aceptarán: «Oh, sí». Pero, por desgracia, no todos lo aceptan. (risas) (risitas) ¿Lo ven? Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi ( CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2 ): «Mi querido Señor, eres tan bondadoso que te has acercado a mí mediante... el sonido trascendental. O sea, siempre estás conmigo». Puedes estar. Si tomo, Kṛṣṇa siempre está conmigo. Si rechazo, entonces... ese es el ignorante... «Kṛṣṇa está en todas partes» significa que tan pronto como aceptamos, Kṛṣṇa está inmediatamente con nosotros. Y tan pronto como rechazamos, oh, Él está muy, muy lejos. Así que Kṛṣṇa puede estar con nosotros muy fácilmente simplemente mediante este canto o mediante la ocupación de la lengua en Su servicio.
Así que Caitanya Mahāprabhu recomendó este proceso, o lo inauguró en esta era. Si bien no es un sistema nuevo, lo introdujo especialmente, pues su encarnación es para rescatar a las almas caídas de esta era...
(Corte) ...antes del advenimiento de Krishna, simplemente planeaba: "En cuanto Krishna nazca, lo mataré". Este es el plan de los demonios: matar a Dios. Ateísmo. "Dios ha muerto". Eso también es matar, una forma de matar. "No hay Dios", "Yo soy Dios". Todos estos son procesos diferentes para intentar matar. Pero a Dios nunca se le mata. Más bien, a ellos se les mata. Esa es toda la historia, en todas partes.
Invitado: No entiendo. ¿Es...? ¿De quién es la elección, de quién es la completa elección de ser un demonio? ¿Es la entidad viviente la elección, la completa elección, de ser demoníaca, contra Dios, o es parte de la energía de Kṛṣṇa crear demonios, o haberlo creado así?
Prabhupāda: No...
Invitado: ¿Es una elección completamente individual ser demoníaco, o...?
Prabhupāda: Sí. Demonio significa cuando alguien es olvidado, cuando ha perdido el sentido común. Demonio significa māyayāpahṛta-jñānāḥ ( BG 7.15 ). Māyā , por su influencia , se pierde el verdadero aspecto del conocimiento. Cualquiera que intente afirmar que "Dios no existe", es un demonio. Eso es todo. Hay tantos filósofos, tantos ateos, tantos científicos, cuyo único objetivo es negar a Dios. Son demonios. Sí.
Invitado: ¿Existe entonces una elección individual completa?
Prabhupāda: Eso es ignorancia. Sí. Apahṛta-jñānāḥ significa como un loco. Por el momento, pierde su conocimiento natural. Loco. ¿Qué queremos decir con loco? Por el momento, pierde su conocimiento. De igual manera, cuando una entidad viviente se encuentra en esa situación, cuando alguien le ha quitado su conocimiento, se trata de una condición demoníaca. Pero puede restablecer su conocimiento. Al igual que un loco, por trastorno mental, es hospitalizado para recibir tratamiento; de nuevo regresa como una persona cuerda. De igual manera, los demonios son como los locos. Incluso con un tratamiento de conciencia de Kṛṣṇa, pueden volver a su estado normal.
Esto es temporal. Esta naturaleza demoníaca es temporal debido al contacto con maya . Por lo tanto, todo el asunto consiste en escapar de las garras de maya . Entonces, la naturaleza demoníaca desaparece. Es artificial, superficial. Viene y va. Como viene artificialmente, también puede irse. Y el método que la impulsa es la conciencia de Kṛṣṇa.
Invitado: Entonces māyā es temporal, y lo único que es eterno es la energía de Kṛṣṇa o Krsna y las energías espirituales.
Prabhupāda: Sí. Energía espiritual. Es eterna. Es eterna. Así que, debido a nuestra ignorancia, nos hemos tomado muy en serio la situación temporal de māyā y hemos olvidado la posición eterna. Esta es nuestra vida condicional actual. Ahora bien, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa implica su tratamiento para rescatar a la entidad viviente de las garras de māyā . Entonces, se sitúa en su posición natural.
(cortado) Apavitraḥ pavitro vā . Uno puede estar en condición impura y uno puede estar en condición pura. Sarvāvasthām , en todas las condiciones. Avastha significa toda condición. Gato 'pi vā , situado, en cualquier condición situado; yaḥ , cualquiera; smaret , recuerda; puṇḍarīkākṣam . Puṇḍarīkākṣam significa "el Señor, cuyos ojos son como el pétalo del loto". Ojos de loto. Puṇḍarīkākṣam . Sa , esa persona se vuelve; sa bahyābhyantaram . Bahya significa externamente, y abhyantara significa internamente. Bahyābhyantaraṁ śuciḥ . Śuciḥ significa purificado.
Otro śuci significa Brāhmaṇ . Un Brāhmaṇ se llama śuci . Brāhmaṇ significa una persona purificada. No es que por nacimiento uno se vuelva puro. No. El proceso purificatorio. Hay procesos purificatorios. Así como en condiciones infecciosas, quienes son vacunados, se les administra una inyección, se supone que están purificados. No pueden ser atacados ni infectados por la enfermedad. De manera similar, en la vida espiritual uno también tiene que permanecer purificado. Todo el proceso, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es para purificar a la gente en general de la condición contaminada de la existencia material. Purificación. Es un proceso purificador.
Una entidad viviente es pura por naturaleza porque es parte integral del Supremo Puro, Dios. Pero debido a su condición impura, ha olvidado su relación eterna con Dios. Por lo tanto, esta iniciación significa que uno es aceptado como estudiante por el maestro espiritual para promoverlo gradualmente al estado purificado, donde puede realizarse a sí mismo y a Dios. Este es el proceso completo.
En estado de contaminación, no podemos acercarnos. He dado este ejemplo muchas veces. Al igual que si quieres entrar a un lugar determinado, debes adaptarte a las condiciones. Es como cuando la gente va a la Luna. Se supone que allí hace mucho frío. Así que la gente va con cierta vestimenta, adaptándose.
De igual manera, si deseas entrar al reino espiritual, la morada, el planeta donde vive Kṛṣṇa, debes purificarte y adaptarte. No solo al reino espiritual de Kṛṣṇa; debes adaptarte a cualquier planeta al que desees entrar. El Bhagavad-gītā afirma :
yanti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino 'pi yānti mām
( BG 9.25 )
Si te adaptas, podrás ir al sistema planetario superior. Deva-vratā devān . Devān se refiere al sistema planetario o a los diferentes planetas donde viven los semidioses. Como este planeta lunar. Este planeta lunar también es otro planeta del semidiós Candra. Desconozco si las expediciones modernas para ir al planeta lunar tendrán éxito. Creo que no. Según la literatura védica, no puede tener éxito, porque la gente no puede adaptarse para entrar en ese planeta. Uno tiene que adaptarse, crear la condición física de esa manera, para poder vivir allí.
En este planeta también hay diferentes climas. En India, el clima es diferente, y en Occidente, el clima es diferente. Así que, cuando uno llega a Occidente, también se adapta a diferentes abrigos y camisas. En India, podemos estar desnudos prácticamente todo el año, pero aquí no podemos vivir. Así que hay una adaptación.
Así pues, este ajuste, el Bhagavad-gītā dice: mad-yājino 'pi yānti mām ( BG 9.25 ): «Quienes se han adaptado para venir a Mí, pueden venir». No hay ningún obstáculo. Así pues, este proceso de iniciación, esta conciencia de Kṛṣṇa, significa adaptar tu condición para que, tras dejar este cuerpo, puedas entrar en el planeta donde vive Kṛṣṇa. Estas cosas se explican muy bien en el Bhagavad-gītā : Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ): «Esa morada suprema, donde al entrar, uno no regresa a este mundo material, esa es Mi morada suprema».
Hay . . .
na yatra bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
( BG 15.6 )
Estos tipos se explican. En ese reino espiritual no se necesita la luz del sol, ni la luz de la luna, ni la electricidad. Y quien va allí no regresa. Vive allí eternamente, en una vida dichosa de conocimiento.
Así pues, el proceso de iniciación consiste en darle una oportunidad al alma condicionada. Esta oportunidad está disponible en esta forma humana de vida. Los gatos y los perros no pueden arriesgarse a entrar en el reino espiritual, o no pueden... no les es posible recibir iniciación para purificar el cuerpo. Así pues, todos, todos los seres humanos, deben aprovechar esta forma de vida, la forma humana de vida, y cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Es muy sencillo y fácil. Para esta era, Señor... por la gracia del Señor Caitanya, tenemos un método muy fácil: simplemente cantar Hare Kṛṣṇa.
Este mantra que acabamos de pronunciar se dice: yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam : «Quien recuerda a puṇḍarīkākṣam , Hari, la Suprema Personalidad de Dios, se purifica inmediatamente». Śuci . Śuci . Śuci significa purificado. Śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu . Tres veces. Así que Kṛṣṇa y Viṣṇu son la misma cosa. Kṛṣṇa es la persona original de todo viṣṇu-tattva .
Así que, cualquiera que se mantenga siempre en contacto con la vibración de la conciencia de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— ese es el único plano, quiero decir, garantizado, donde puedes mantenerte purificado sin ninguna contaminación material. Y en este estado purificado, si finalmente podemos dejar este cuerpo, entonces no hay duda de que entramos en la morada suprema de la Personalidad de Dios. Estas cosas se explican muy bien en el Bhagavad-gītā ; léanlas con atención.
Esta iniciación no significa... por supuesto, este canto te salvará, solo el canto. Pero si lees también algo de literatura, y también la filosofía, entonces será cada vez más convincente que estás progresando. Y en el Noveno Capítulo del Bhagavad -gītā encontrarás que este es el proceso por el cual puedes entender prácticamente si realmente estás progresando en la vida espiritual. Pratyakṣam avagamaṁ dharmyam ( BG 9.2 ). Este sistema de bhakti-yoga es tan bueno que uno puede entender directamente cómo está progresando, y muy rápidamente. Eso es un hecho. Todos nuestros estudiantes que han adoptado este proceso, en muy poco tiempo se están dando cuenta de que realmente están haciendo algún progreso. Por lo tanto, se aferran a los principios y continúan.
Así que mi petición a todos los que van a ser iniciados es que se mantengan siempre en contacto con este canto, y eso los hará capaces de estar siempre purificados, śuci . La contaminación material no puede... y deben evitar estos cuatro principios: vida sexual ilícita, consumo de carne y toda clase de intoxicación. La intoxicación no significa simplemente alcohol.
Embriagarse significa incluso beber té. El té también es embriagarse, en un grado leve. El té, el café, el cigarrillo... todo debe evitarse. En la India se mastica pan . Así que estas cosas deben abandonarse, el grupo de los que se intoxican y el grupo de los que comen carne. Entonces progresas muy rápidamente, y por la gracia de Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Después de dejar este cuerpo, uno no tiene que tomar otro cuerpo material y sufrir. Mientras tengamos este cuerpo material, tenemos que sufrir los tormentos materiales. No puede haber ninguna adaptación.
Así que si alguien se toma en serio acabar con todos los problemas... todos quieren vivir en paz y felicidad. Eso es natural, porque el alma espiritual es ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12): por naturaleza alegre. Quiere mantenerse alegre, pero no sabe cómo se puede alcanzar la vida eterna y gozosa. Eso es vida espiritual. No puedes volverte alegre por ajustes materiales. No. Puedes ser alegre por el momento bebiendo o por la intoxicación, pero ¿por cuánto tiempo? Mientras la influencia de la intoxicación esté ahí, puedes sentir algo. Eso es artificial. Pero ese no es realmente el estado de alegría. Un verdadero estado de alegría es estar situado en la vida espiritual, y cuando (estás) realmente en el reino espiritual, entonces te vuelves sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1), vida eterna, vida alegre, vida dichosa, con pleno conocimiento.
Así que, en nombre de Kṛṣṇa, estamos tratando de distribuir este conocimiento al menos en esta parte del mundo. Ahora, aquellos que sean afortunados, lo tomarán y se beneficiarán. Nuestro negocio es distribuir. Ahora depende de ustedes. Cada alma individual es independiente. Puede aceptar o no aceptar. Eso depende de él. Pero si acepta, es bueno para él. De lo contrario, puede tomar su decisión. Kṛṣṇa nunca... Dios nunca interfiere con su independencia. No. Él nunca hará eso. Entonces, ¿cuál es el significado del ser vivo? La materia inerte, no tiene independencia. Incluso es una gran montaña o una cosa grande, no tiene independencia. Se quedará quieto. Pero una pequeña hormiga, incluso un microbio, tiene independencia, porque es una criatura viviente.
Así que Dios te ha dado poca independencia. Esa independencia no significa que debas usarla mal. Debes usarla correctamente. ¿Y cuál es ese uso correcto? Dedicarte a su servicio amoroso. Al igual que ustedes, ciudadanos de este estado alemán, ¿para qué están destinados? Están destinados a servir al estado. De igual manera, todo... este es un estado pequeño. Estados Unidos es un estado pequeño... o este planeta es un estado pequeño. Pero existe un estado inmenso llamado la manifestación cósmica. Ese estado pertenece a Kṛṣṇa, o Dios.
Así que, naturalmente, tienes que servir al estado supremo, a la voluntad suprema. Entonces todo está bien. Tu independencia está ahí. Mientras prestes servicio al estado correctamente, tu independencia como ciudadano está ahí. Pero en cuanto te rebelas contra el estado, tu independencia desaparece. De igual manera, esta vida condicionada se debe a nuestra rebeldía hacia Dios. Y en cuanto aceptamos la rendición y nos unimos a Él mediante el servicio amoroso trascendental, todo se ajusta.
El movimiento para la conciencia de Krishna se propone enseñar a la gente, brindarles sugerencias prácticas y ayudarla a alcanzar esa etapa. Quienes tengan la suerte lo aprovecharán; de lo contrario, seguiremos promoviendo este negocio. Eso es todo.
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