Prabhupāda:
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhūtale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Estas oraciones, aunque están en sánscrito, se perciben por la vibración con solo escucharlas. Son una representación simbólica del Espíritu Supremo. Al igual que conoces el oṁkāra , oṁ , que también es una representación alfabética. Sin embargo, el sonido oṁkāra tiene un significado específico. Así, incluso a veces no entiendas su significado, escuchar la vibración te beneficiará.
Hubo una reunión en Naimiṣāraṇya. Naimiṣāraṇya es un lugar del norte de la India. Ese Naimiṣāraṇya aún existe. Hay una estación de ferrocarril llamada Nimsar. Así que, antiguamente, hace al menos cinco mil o seis mil años, todos los sabios y personas santas solían reunirse allí para realizar rituales religiosos o debatir sobre el progreso espiritual.
Hay varios lugares en la India. Uno de ellos es Naimiṣāraṇya, y otro importante es Prayag, generalmente conocido como Allahabad, aunque su nombre original es Prayag. Se considera uno de los lugares más sagrados de la India, y aún hoy se celebra anualmente una feria llamada Māgha-melā.
Māgha significa durante los meses de enero y febrero. Se celebra una feria donde se reúnen todos los sabios y personas santas de toda la India para bañarse en la confluencia del Ganges y el Yamuna. Es un lugar muy bonito. Si visitas la India, deberías visitar todos estos lugares hermosos.
Hubo una gran reunión de sabios, y Sūta Gosvāmī presidía la reunión. Entre el público, un sabio llamado Śaunaka le hacía preguntas al orador y este respondía capítulo por capítulo. Una pregunta era: en esta era, Kali-yuga...
Kali-yuga significa la era de la disensión, el desacuerdo. Nadie está de acuerdo con nadie. Todos son independientes. Esa es la señal de que... a menos que se les obligue, no les importa ninguna autoridad. Claro, nos importe o no, la autoridad está ahí. Si no me importa, me veré obligado a importarme. Esa es la ley de la naturaleza.
Así que, en esta época, la pregunta era: "¿Cuál es la mejor forma de religión para alcanzar la emancipación espiritual?". La mejor forma de religión. Alguien podría recomendar que la religión hindú es la mejor, otros podrían recomendar que la religión cristiana es muy buena, otros podrían decir: "Oh, la religión musulmana es muy buena", y otros podrían decir: "La religión budista es muy buena". Pero el Śrīmad-Bhāgavatam lo dice muy bien... El Śrīmad-Bhāgavatam no defiende que "la religión hindú es buena", "la religión cristiana es buena", "la religión musulmana es buena" o "la religión budista es buena".
El Śrīmad-Bhāgavatam da una descripción general. ¿Cuál es? Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ : «Esa es la mejor forma de religión para una persona». ¿Cuál es? Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ : «Esa es la mejor forma de principio religioso», yato bhaktir adhokṣaje , «al practicarlo te vuelves devoto del adhokṣaja ».
Adhokṣaja significa la Suprema Personalidad de Dios. El verdadero significado literal de adhokṣaja es adhaḥ (esta palabra es sánscrita) , adhaḥ significa establecido, y akṣaja significa percepción sensorial, conocimiento adquirido mediante la percepción sensorial. Por lo tanto, adhokṣaja significa la Suprema Personalidad de Dios que elimina toda clase de actividades sensoriales.
Al igual que los especuladores mentales, investigan: "¿Qué es Dios?". Especulan. Ustedes tienen experiencia; ellos escriben volúmenes de libros simplemente especulando. Para ellos, esta palabra es la respuesta. ¿Cuál es? Adhah-kṛtaṁ akṣajaṁ jñānam : "Puedes seguir especulando durante miles de años, pero aun así serás destruido. Nunca podrás entender qué es Dios". Por eso se usa esta palabra en particular: adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajaṁ jñānaṁ yatra tatram. Esta es la definición sánscrita de esta palabra.
Así que el otro nombre de Dios es Adhokṣaja. Así como "Kṛṣṇa" es un nombre; "Dios" es un nombre general. "Dios es grande", y... generalmente lo definimos así: "Dios es grande". Pero no sabemos cuán grande es. Esa definición se da perfectamente: "Kṛṣṇa". Si buscas una definición perfecta de la palabra Dios , entonces es Kṛṣṇa . Porque Kṛṣṇa significa absolutamente atractivo. Absolutamente atractivo. A menos que uno sea absolutamente atractivo, ¿cómo puede ser Dios, el grande? La definición general es "el grande". Pero esta es una definición más precisa: "Grande" significa absolutamente atractivo.
Supón que eres muy importante en esta ciudad, como el Sr. Kennedy, el Sr. Rockefeller o el Sr. Ford. Igual que en tu país hay tantos hombres importantes que, por su riqueza —porque son muy ricos y tienen dinero—, resultan atractivos. Así que el dinero es uno de los factores de atracción.
Por lo tanto, Dios debe ser la persona supremamente rica. De lo contrario, no es Dios. Otro atractivo es la belleza. Así que Dios debe ser el más hermoso. Has visto la imagen de Kṛṣṇa muchísimas veces. Quizás estés convencido de que nunca has visto una imagen tan hermosa, aunque Él sea un poco negruzco.
De esta manera, "Dios", "Kṛṣṇa", significa supremamente atractivo. Es atractivo por sus opulencias, seis tipos de opulencias, que he descrito muchas veces en esta clase. Otro nombre es Adhokṣaja, este nombre. Tiene millones y billones de nombres, según la percepción del devoto o del conocedor.
También se le conoce como Brahma, Paraṁ Brahma, Paramātmā y Kṛṣṇa, Madhusūdana, Govinda. Existen millones y billones de nombres de Dios, pero en la literatura védica se dice que, de todos los nombres designados... no designado, designado sería una palabra incorrecta. En realidad, porque el nombre de Dios... el nombre de Dios se da según Su cualidad trascendental.
Al igual que la palabra "Kṛṣṇa", "Kṛṣṇa" significa "real" y "sumamente atractivo". Por poseer cualidades trascendentales que atraen a todos, puede atraer al hombre más rico, al hombre o la mujer más bellos, al hombre más fuerte, al hombre más sabio; por lo tanto, es sumamente atractivo. Adhokṣaja significa que no puedes percibir. No puedes tener una idea real de Dios mediante la especulación mental. Se le llama adhokṣaja .
Así que aquí la definición es adhokṣaja , que significa Dios, el Señor Supremo. La definición es: ese principio religioso es el mejor mediante el cual puedes desarrollar tu devoción o amor por la Suprema Personalidad de Dios. ¡Qué buena es esta definición! Solo intenta comprenderla. Puedes seguir el cristianismo, el hinduismo, el budismo o el islam, no importa. La prueba es cuánto has desarrollado el amor por Dios. Esa es la prueba.
Si has desarrollado el amor por Dios, entonces se entiende que realmente has seguido el principio religioso. No los rituales que van de forma rutinaria a un templo, una mezquita o una iglesia, y como formalidad pagas algo y regresas a hacer tonterías.
Eso no es religión. La religión es lo lejos que has llegado... al igual que se considera grande a un hombre. ¿Cómo? Se le considera grande si tiene riqueza, conocimiento, influencia o belleza; tantas cosas.
De manera similar, ¿cómo se puede comprobar si un hombre es de principios religiosos? La prueba es si ha desarrollado amor por Dios. Entonces es religioso. Observen qué buena definición. ¿Existe una definición de religión mejor que la que se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam ? ¿Pueden decirlo? La única palabra, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ , es el mejor principio religioso a seguir, mediante el cual se puede desarrollar amor por Dios, yato bhaktir adhokṣaje .
"Oh, sí, amo a Dios. Amo a Dios." Está bien. Pero ¿qué clase de amor? Porque tenemos amor en esta experiencia de este mundo. Un hombre ama a una chica hermosa. ¿Cuánto tiempo? Mientras él... ella sea hermosa. Eso es todo. Y una chica ama a un chico, ¿cuánto tiempo? Oh, mientras su bolsillo esté bien. Así que esto no es amor. Esto no es amor, esto es lujuria. Amo tu piel, amo tu dinero, o te amo por alguna razón. Oh, eso no es amor.
Aquí se afirma: "¿Qué clase de amor por Dios?" Ahaitukī : "Sin causa alguna". No es que diga: "Mi querido Dios, te amo porque me provees el pan de cada día". "Oh, Dios, dame el pan de cada día", esa es nuestra oración. Tanto en la iglesia como en el templo, es lo mismo. En un templo también, la gente suele decir: "Mi querido Kṛṣṇa, estoy en apuros. Por favor, sácame de aquí", o "Necesito dinero. Por favor, dame un millón de dólares". Así.
Así que esto no es amor a Dios. Esto también es muy bueno; eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam , o mejor dicho, en el Bhagavad-gītā : catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna . Si alguien acude a Dios para pedirle algún beneficio, también es una persona piadosa. Pero no es un devoto. Puede ser considerado piadoso porque reconoce a Dios, el Supremo; por lo tanto, es piadoso. Pero no ha desarrollado el principio supremo de la religión, el amor a Dios. El amor a Dios, como lo enunció el Señor Śrī Caitanya, es muy bueno. Él dice:
yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me
( CC Antya 20.39 )
¡Oh, mi querido Govinda! Como no te veo, cada momento me parece doce años. Yuga significa doce años. Cada segundo me parece un largo período de tiempo. Todos ustedes tienen experiencia: si aman a alguien y esperan a su amante, cada momento piensan: «Oh, es un día completo». ¿Lo ven? Esto se debe al amor. Caitanya Mahāprabhu dice: yugāyitaṁ nimeṣeṇa. Nimeṣa significa un momento. «Mi querido Govinda, Kṛṣṇa, cada momento me parece tan largo como doce años».
Yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam : "Y mis lágrimas derramando agua como torrentes de lluvia". Eso significa que Él está llorando: " Hā Kṛṣṇa, no pude verte". Yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitaṁ śūnyāyitaṁ jagat sarvam : "Oh, veo el mundo entero vacío y vacío". ¿Lo ves? Él no ve nada.
Él ve todo vacío. Es como si hubieras perdido algo amado, no ves nada; ves que todo se ha ido. Entonces, śūnyāyitaṁ ja ... ¿cómo? ¿Por qué? Govinda-viraheṇa me . Viraha significa separación. "Debido a la separación". Así que esta debería ser la única causa: que no puedas tolerar la separación de Govinda. Eso es amor.
También explica muchos otros versos. En el último verso dice: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām marma-hatāṁ karotu vā adarśanān ( CC Antya 20.47 ). Ahora bien, amante y amado, uno anhela verse, y si el amante ve al amado, se siente feliz.
Pero Caitanya Mahāprabhu dice: «Si me haces infeliz durante miles de años con Tu desaparición, pero no estás presente ante mí, no me importa». Solo mira. «No me importa». Āśliṣya : «O me abrazas o me pisoteas, eres libre, lo que quieras». Lampaṭa . Lampaṭa , así como un esposo depravado a veces maltrata a su buena esposa, y esta lo tolera.
Todavía hay muchos casos similares en India, pero están disminuyendo. Claro, si contamos tantas historias, se necesitará... pero hay muchos ejemplos. Tengo experiencia personal con mi hermana menor, ¿sabe? Está muerta. Su esposo era un libertino de primera. (Corte)... ella pudo entenderlo después de casarse.
Pero era tan tolerante que, cuando iba a su casa, preguntaba por mi cuñado, y ella respondía: «Ah, acaba de salir». Nunca decía que su marido nunca regresaba a casa. Así que, para ocultar el secreto... y más tarde vi —esta es nuestra experiencia práctica— que ese marido libertino se convirtió en un fiel sirviente de mi hermana, simplemente por su tolerancia. Esta es mi experiencia práctica.
Así que lo mismo, a veces sucede que un hombre, quiero decir, tiene un espíritu controlador. Entonces su esposa lo tolera, entonces... entonces no habrá malentendidos; gradualmente, la vida familiar será agradable. Pero si en un momento de malentendido nos preparamos para separarnos, eso no es... no hay amor.
No hay amor. Así que aquí el Señor Caitanya da el mismo ejemplo: «O me abrazas, o me besas, o me pisoteas, porque eres un libertino, lo sé, aun así eres mi amado». Esto es amor puro.
Así que aquí se afirma que el amor por Dios no tiene ningún propósito. Sin ningún propósito. Ahaituky apratihatā. Apratihatā significa sin ningún obstáculo. "Oh, no puedo amar a Kṛṣṇa porque soy muy pobre". O "No puedo amar a Kṛṣṇa porque no tengo educación, no puedo estudiar el Vedānta ". No.
Para amar a Kṛṣṇa, no se necesita ninguna adquisición material. Ninguna adquisición material servirá. Así que, si alguien dice: «Oh, tengo que llevar al menos frutas y flores, e incienso al templo, si no...», sí. Esa es la señal del amor.
El signo del amor es seis. Seis. Son seis. ¿Qué significa eso? Le das algo a tu amante y recibes algo de él. Si simplemente le das algo a tu amante, y si no... tu amante no te da nada, entonces no hay amor. Dadāti pratigṛhṇāti . Todo está definido en la literatura védica. Amar significa dar y también aceptar.
Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate (Upadeśāmṛta 4). Se debe dar comida al amante y aceptarla de él o ella. Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate guhyam ākhyāti pṛcchati ca ... No debes guardar nada en secreto, ni el amante debe guardar nada en secreto. Si se dan estos seis tipos de intercambios, entonces hay amor. Y ese amor debe ser sin razón alguna y sin que ninguna causa material lo impida.
Qué bien se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje , ese es el principio supremo de la religión. Puedes aceptar cualquier tipo de religión, no importa. Seas hindú, musulmán o cristiano, no importa. La prueba es si has desarrollado ese amor sin causa por Dios, y si esa relación amorosa continúa sin ser detenida por ninguna razón material. Esa es la prueba de la religión. Śrīmad-Bhāgavatam , qué bien se define esto:...
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
( SB 1.2.6 )
Si puedes cultivar ese amor por Dios, sin causa alguna, sin que te lo impidan, sin que te detenga ninguna razón material, entonces sentirás suprasīdati , plena satisfacción: no más ansiedad, no más insatisfacción. Sentirás que el mundo entero está lleno de placer. Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate (Caitanya-candrāmṛta).
Un devoto dice: «Si uno ha aprendido este amor sin causa por Dios...». Un devoto del Señor Caitanya dice que, a través del Señor Caitanya —debido a que he citado tantos ślokas de sus escritos—, Él realmente ha enseñado cómo amar a Kṛṣṇa, o Dios. Ese es el punto más significativo de su prédica. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī, cuando vio por primera vez al Señor Caitanya, le ofreció sus respetos. Esta es la misma actitud.
Estaba danzando frente a Bindu-mādhava en Prayag —la descripción de Prayag ya te la di— y en ese momento, Rūpa Gosvāmī fue a su encuentro, se postró ante Sus pies de loto y oró con estas palabras. ¿Qué es eso?
nombre mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nombre gaura-tviṣe nombre
( CC Madhya 19.53 )
«Mi querido Señor, Tú eres la encarnación más magnífica y caritativa. Hay muchas encarnaciones de Dios, pero Tú eres la más magnífica... munífica». No magnífico, sino magnífico. ¿Por qué? «Porque distribuyes el amor de Dios». Amor de Dios: kṛṣṇa-prema-pradāya te .
Por lo tanto, este amor por Dios no puede ser distribuido por nadie a menos que esté empoderado por Dios. Ningún hombre ordinario puede. Si no es un amante de Dios, ¿cómo puede distribuir amor por Dios? Si uno es pobre, ¿cómo puede ser un hombre caritativo? De manera similar, a menos que Caitanya Mahāprabhu sea la figura ideal, ¿cómo amaba a Kṛṣṇa? Vean su imagen, solo... ni siquiera veinticuatro años, porque a la edad de veinticuatro años dejó el hogar. Su esposa tenía solo dieciséis años, su madre tenía setenta y cinco años, una mujer muy mayor, pero dejó el hogar para distribuir kṛṣṇa-prema , amor por Kṛṣṇa.
Así que este es el mejor principio religioso: comprender cómo amar a Dios y difundir este conocimiento, cómo amar a Dios. Esa es la mejor religión. Así pues, esta descripción del Śrīmad-Bhāgavatam , la definición de religión, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaitukī ( SB 1.2.6 ), sin causa alguna, apratihatā , sin control, sin estar contaminado por ningún materialismo.
La conciencia de Kṛṣṇa es tan hermosa que no requiere ninguna adquisición material ni puede ser frenada por el materialismo. En cualquier lugar del mundo, en casa o fuera de ella, dondequiera que puedas, con tu éxtasis, puedes cantar Hare Kṛṣṇa y alcanzar el amor por Dios muy rápidamente.
Muchas gracias.
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