Pradyumna: Traducción: «Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, castigador de enemigos, le dijo a Kṛṣṇa: “Govinda, no lucharé”, y guardó silencio.» ( BG 2.9 )
Prabhupāda: En el verso anterior, Arjuna dijo: «No hay ningún beneficio en esta lucha, porque los demás son todos mis parientes, y matarlos, incluso si salgo victorioso, ¿de qué sirve?». Ya hemos explicado que ese tipo de renuncia a veces se da por ignorancia. En realidad, no es una decisión muy inteligente.
De esta manera, evam uktvā, «diciendo esto: “Así que no hay beneficio en pelear”», evam uktvā, «diciendo esto», hṛṣīkeśam... Él le está hablando al amo de los sentidos. Y en el verso anterior dijo: śiṣyas te 'haṁ prapannam ( BG 2.7 ): «Soy Tu discípulo rendido». Así, Kṛṣṇa se convierte en guru, y Arjuna en su discípulo. Anteriormente hablaban como amigos. Pero la conversación amistosa no puede resolver ninguna cuestión seria. Cuando hay un asunto serio, debe hablarse entre autoridades.
Así que hṛṣīkeśam, lo he explicado varias veces. Hṛṣīka significa los sentidos e īśa significa el amo. Hṛṣīka-īśa, y se unen: Hṛṣīkeśa. De igual manera, Arjuna también: guḍāka-īśa. Guḍāka significa oscuridad e īśa. Oscuridad significa ignorancia.
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur-unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-guruve nombre
(Śrī guru-praṇāma)
El deber del gurú es... que un śiṣya, un discípulo, acuda al gurú en busca de la iluminación. Todos nacemos siendo necios. Todos. Incluso el ser humano, al provenir del reino animal por evolución, nace en la misma ignorancia, como el animal. Por lo tanto, aunque uno sea un ser humano, necesita educación. El animal no puede recibir educación, pero el ser humano sí.
Por lo tanto, el śāstra dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). He recitado este verso varias veces: ahora, en la condición inferior a la humana, tenemos que trabajar muy duro simplemente para satisfacer las cuatro necesidades básicas de la vida: comer, dormir, aparearnos y defendernos. La complacencia de los sentidos. El objetivo principal es la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, todos tenemos que trabajar muy duro. Pero en la forma humana de vida, Kṛṣṇa nos da muchísimas facilidades e inteligencia.
Podemos hacer que nuestro nivel de vida sea muy cómodo, pero con el propósito de alcanzar la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa. Vive cómodamente, eso está bien, pero no vivas como animales, simplemente aumentando la complacencia de los sentidos. El esfuerzo humano se centra en cómo vivir cómodamente, pero quieren vivir cómodamente para la complacencia de los sentidos. Ese es el error de la civilización moderna. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ ( BG 6.17 ). En el Bhagavad-gītā se dice yuktāhāra. Sí, debes comer, debes dormir, debes satisfacer tus sentidos, debes organizar tu defensa, tanto como sea posible; no desviar demasiado la atención.
Tenemos que comer, yuktāhāra. Eso es un hecho. Pero no atyāhara. Rūpa Gosvāmī aconseja en su Upadeśāmṛta:
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamagrahaḥ
laulyaṁ jana-saṅgaś ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
(Upadeśāmṛta Texto 2)
Si deseas avanzar en la conciencia espiritual —porque ese es el único objetivo de la vida—, entonces no deberías comer más, atyāhāraḥ , ni acumular más. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ. Esa es nuestra filosofía.
El otro día, en París, un reportero de prensa socialista me visitó. Le informé: «Nuestra filosofía es que todo le pertenece a Dios». Kṛṣṇa dice —¿qué significa eso?— bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ): «Yo soy el disfrutador, bhoktā ». Bhoktā significa disfrutador. So bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ. Es como este cuerpo, que trabaja para disfrutar de la vida. Pero ¿dónde empieza el disfrute? El disfrute empieza en el estómago. Hay que darle al estómago suficientes alimentos ricos. Si hay suficiente energía, podemos digerir. Si hay suficiente energía, todos los demás sentidos se fortalecen. Entonces se puede disfrutar de la complacencia sensorial. De lo contrario, no es posible. Si no se puede digerir... es como si ahora fuéramos ancianos. No podemos digerir. Por lo tanto, no hay posibilidad de disfrute sensorial.
Así que el disfrute de los sentidos comienza en el estómago. El exuberante crecimiento del árbol comienza desde la raíz, si hay suficiente agua. Por eso, los árboles se llaman pāda-pa: beben agua de las patas, de las raíces, no de la cabeza. Al igual que nosotros comemos de la cabeza. Así que hay diferentes maneras de hacerlo. Así como nosotros comemos de la boca, los árboles comen de las patas. Pero uno debe comer. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Comer está ahí, ya sea a través de las piernas, de la boca o de las manos. Pero en lo que respecta a Kṛṣṇa, Él puede comer de cualquier parte. Puede comer de las manos, de las piernas, de los ojos, de las orejas —de cualquier parte— porque Él es completamente espiritual. No hay diferencia entre Su cabeza, piernas, orejas y ojos. Esto se afirma en la Brahma-saṁhitā :
aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sadujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.32)
Así como en este cuerpo nuestro disfrute sensorial debe comenzar desde el estómago, de igual manera, como el árbol comienza a desarrollarse exuberantemente desde la raíz, de igual manera, Kṛṣṇa es el origen de todo, janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ), la raíz. Así pues, sin conciencia de Kṛṣṇa, sin complacer a Kṛṣṇa, no puedes ser feliz. Este es el sistema.
Entonces, ¿cómo se complacerá Kṛṣṇa? Kṛṣṇa se complacerá en que... todos somos hijos de Kṛṣṇa, hijos de Dios. Todo es propiedad de Kṛṣṇa. Esto es un hecho. Ahora, podemos disfrutar tomando prasādam de Kṛṣṇa, porque Él es el propietario, bhoktā , el disfrutador. Así que primero hay que darle todo a Kṛṣṇa, y luego tomar el prasādam. Eso te hará feliz. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Bhuñjate te aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt ( BG 3.13 ): "Aquellos que cocinan para comer ellos mismos, simplemente están comiendo pecados". Bhuñjate te tv aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma... yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma...
Todo debe hacerse para Kṛṣṇa, incluso tu comida. Cualquier cosa. Puedes disfrutar de todo el disfrute de los sentidos, pero después de que Kṛṣṇa haya disfrutado, entonces puedes comer. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Él es el amo, el amo de los sentidos. No puedes disfrutar de tus sentidos independientemente. Tal como el sirviente. El sirviente no puede disfrutar. Tal como el cocinero que prepara comida muy, muy rica en la cocina, pero al principio no puede comer. Eso no es posible. Entonces será despedido. El amo primero debe tomar, y luego podrán disfrutar de toda la deliciosa comida.
Así que Kṛṣṇa es el amo de los sentidos. El mundo entero está luchando por la complacencia de los sentidos. Aquí está la simple filosofía, la verdad, que "Primero que todo, dejemos que Kṛṣṇa disfrute. Él es el amo. Luego, nosotros disfrutamos". Tena tyaktena bhuñjīthā , el Īśopaniṣad . Todo pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ): "Todo pertenece a Kṛṣṇa". Este es el error. Todo pertenece a Kṛṣṇa, pero estamos pensando: "Todo me pertenece". Esto es ilusión. Ahaṁ mameti. Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). Esto es una ilusión.
Todos piensan: «Soy este cuerpo, y todo lo que encontramos en este mundo es para que yo lo disfrute». Este es el error de la civilización. El conocimiento es: «Todo pertenece a Dios. Solo puedo tomar lo que Él me da, lo que Él bondadosamente me permite». Tena tyaktena bhuñjīthā. Esto no es filosofía vaiṣṇava; esta es la realidad. Nadie es propietario. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Todo... Kṛṣṇa dice: «Soy el disfrutador. Soy el propietario». Sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Mahā-īśvaram. Mahā significa grande. Podemos afirmar que somos īśvaram, controladores, pero a Kṛṣṇa se le describe como mahā-īśvaram, «controlador del controlador». Eso es Kṛṣṇa. Nadie es un controlador independiente.
Por lo tanto, a Kṛṣṇa se le describe como Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ( CC Madhya 19.170 ). Y bhakti significa servir a Hṛṣīkeśa mediante el hṛṣīka. Hṛṣīka significa sentidos. Kṛṣṇa es el amo de los sentidos y, por lo tanto, cualesquiera que sean mis sentidos, el amo es Kṛṣṇa, el propietario es Kṛṣṇa. Así que cuando nuestros sentidos se dedican a la satisfacción del amo de los sentidos, eso se llama bhakti . Esta es la definición de bhakti, servicio devocional. Y cuando los sentidos se dedican a la complacencia sensorial, no al amo, eso se llama kāma. Kāma y prema. Prema significa amar a Kṛṣṇa y hacer todo por su satisfacción. Eso es prema, amor.
Y kāma significa todo lo que se hace para la satisfacción de mis sentidos. Esta es la diferencia. El sentido es el medio. O lo haces, satisfaces tus sentidos, o satisfaces los sentidos de Kṛṣṇa. Pero cuando satisfaces los sentidos de Kṛṣṇa, te vuelves perfecto, y cuando satisfaces tus sentidos, te vuelves imperfecto, te vuelves ilusionado. Porque no puedes satisfacer tus sentidos. Eso no es posible sin Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ( CC Madhya 19.170 ).
Por lo tanto, uno tiene que purificar los sentidos. En el momento presente, todos están tratando de satisfacer sus sentidos. Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ( SB 5.5.8 ). Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Todo el mundo material es que... hay dos entidades vivientes: masculino y femenino. El masculino también está tratando de satisfacer sus sentidos, y la femenina también está tratando de satisfacer los suyos. Aquí el llamado amor significa... no hay amor. No puede ser amor, porque el hombre y la mujer... nadie está tratando de satisfacer los sentidos del otro. Todos están tratando de satisfacer sus sentidos. Una mujer ama a un hombre para satisfacer sus sentidos, y el hombre ama a una mujer para satisfacer...
Por lo tanto, tan pronto como hay una pequeña perturbación en la complacencia sensorial —el divorcio—, uno dice: «No lo quiero». Porque el punto central es la complacencia sensorial personal. Pero podemos hacer una imagen, una farsa: «Oh, te amo tanto. Te amo tanto». No hay amor. Todo es kāma , lujuria. En el mundo material, no puede haber posibilidad de amor. No es posible. El supuesto engaño, solo engaño. «Te amo. Te amo porque eres hermosa; satisfará mis sentidos. Porque eres joven, satisfará mis sentidos». Este es el mundo. Mundo material significa esto. Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Todo el principio básico de este mundo material es la complacencia sensorial.
yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hola tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham
( SB 7.9.45 )
Este mundo material, el así llamado amor, sociedad, amistad y amor—todo depende de esa gratificación sensorial, maithunādi, comenzando por el sexo. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Entonces cuando uno se libera de este maithunādi-sukham, uno se libera. Uno se libera, svāmī, gosvāmī. Mientras uno esté apegado a este maithunādi , el impulso sexual, uno no es ni svāmī ni gosvāmī. Svāmī significa cuando uno se vuelve amo de los sentidos. Así como Kṛṣṇa es el amo de los sentidos, cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, se vuelve amo de los sentidos. No es que los sentidos deban detenerse. No. Deben ser controlados. “Cuando lo necesite, lo usaré; de lo contrario, no”. Eso es dominio de los sentidos. «No actuaré impulsado por los sentidos. Los sentidos deben actuar bajo mi dirección». Eso es svāmī.
Por eso Arjuna es llamado Guḍākeśa. Él es amo de... también lo es, cuando quiere. No es cobarde, sino compasivo, porque es devoto. Porque es devoto de Kṛṣṇa. Cualquiera que se vuelva devoto de Kṛṣṇa, todas las buenas cualidades se manifiestan en su cuerpo. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Todas las cualidades divinas. Así que Arjuna, él también es... de lo contrario, ¿cómo podría volverse amigo íntimo de Kṛṣṇa a menos que sea de la misma posición? La amistad se vuelve muy fuerte cuando ambos amigos están en el mismo nivel: misma edad, misma educación, mismo prestigio, misma belleza. Cuanto mayor sea la similitud de posición, más fuerte será la amistad. Arjuna también está al mismo nivel que Kṛṣṇa. Es como si alguien se hiciera amigo del presidente, del rey o de la reina. No es una persona común. Debe estar en la misma posición.
Tal como los Gosvāmīs. Los Gosvāmīs, cuando abandonaron su vida familiar... lo describe Śrīnivāsa Ācārya: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat (Śrī Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4). Maṇḍala-pati , grandes, grandes líderes, maṇḍala-pati . Grandes, grandes líderes, zamindars, grandes, grandes, grandes hombres. Él era ministro. ¿Quién puede ser su amigo a menos que también sea un hombre muy importante? Entonces Rūpa Gosvāmī abandonó su compañía. Tan pronto como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī conocieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu, decidieron de inmediato: «Nos retiraremos de este ministerio y nos uniremos a Śrī Caitanya Mahāprabhu para ayudarlo». Para servirlo, no para ayudarlo. Śrī Caitanya Mahāprabhu no necesita la ayuda de nadie. Pero si intentamos asociarnos con Él y servirlo, nuestra vida alcanzará el éxito.
Tal como dice Krishna... Krishna vino a predicar el Bhagavad-gītā. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Su misión era: «Estos sinvergüenzas se han vuelto sirvientes de tantas cosas: la sociedad, la amistad, el amor, la religión, esto, aquello, tantas cosas, la nacionalidad, la comunidad. Así que estos sinvergüenzas deberían dejar todas estas tonterías». Sarva-dharmān parityajya: «Abandonen todas estas tonterías. Simplemente entréguense a Mí». Esto es religión. De lo contrario, ¿cómo aconseja Krishna ese sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ): «Abandonen todo sistema religioso»? Él vino —dharma-saṁsthāpanārthāya ( BG 4.8 )— para restablecer los principios de la religión. Ahora dice sarva-dharmān parityajya: «Abandonen todo». Eso significa que todo aquello sin conciencia de Kṛṣṇa, sin conciencia de Dios, es una religión engañosa. No es religión.
Religión significa dharmāṁ tu sākṣat bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ), la orden del Señor Supremo. Si no sabemos quién es el Señor Supremo, si no sabemos cuál es la orden del Señor Supremo, entonces ¿dónde está la religión? Eso no es religión. Puede que eso continúe en nombre de la religión, pero eso es engaño. Así termina el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Y el Bhāgavata comienza desde ese punto.
Por lo tanto, el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhāgavata comienza con dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra ( SB 1.1.2 ): «Ahora bien, en este Śrīmad-Bhāgavatam, se rechazan todas las religiones engañosas, projjhita ». Así que existe una conexión. La verdadera religión significa amar a Dios. Esa es la verdadera religión. Por lo tanto , el Bhāgavata dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ): «Esa es la religión de primera clase». Esto no significa que sigas esta o aquella religión. Puedes seguir cualquier religión, no importa, ya sea hindú, cristiana o musulmana, la que prefieras.
Pero tenemos que ponernos a prueba. Como a un estudiante que aprobó su examen de maestría. Nadie le pregunta: "¿En qué universidad aprobó su examen?". ¿Aprobó su examen de maestría? No hay problema. Y nos interesa saber si es graduado o posgraduado. Eso es todo. Nadie pregunta: "¿En qué universidad, en qué país, en qué religión aprobó su examen de maestría?". No. De igual manera, nadie debería preguntar: "¿A qué religión pertenece?". Hay que ver si ha aprendido este arte, cómo amar a Dios. Eso es todo. Eso es religión.
Porque aquí está la religión: sarva-dharmān parityajya māṁ ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Esta es la religión. El Bhāgavata dice: Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra : «Todo tipo de religión engañosa es expulsada de este Bhāgavatam ». Solo nirmatsarāṇām, nirmatsarāṇām, aquellos que no tienen envidia de Dios... «¿Por qué debería amar a Dios? ¿Por qué debería adorar a Dios? ¿Por qué debería aceptar a Dios?». Todos ellos son demonios. Solo para ellos, el Śrīmad-Bhāgavatam —solo para ellos, aquellos que son realmente serios en amar. Ahaitukī apratihatā yenātmā samprasīdati.
Así que el verdadero éxito en la vida es cuando aprendes a amar a Dios. Entonces tu corazón estará satisfecho. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.22 ). Si obtienes a Kṛṣṇa, o Dios... Kṛṣṇa significa Dios. Si tienes otro nombre de Dios, ese también se acepta. Pero Dios, el Señor Supremo, la Persona Suprema, cuando lo obtienes... porque estamos amando a alguien. La propensión amorosa está ahí, en todos. Pero está mal dirigida. Por eso, Kṛṣṇa dice: "Arroja todos estos objetos de amor. Trata de amarme". Sarva-dharmān parityajya mām ekam ( BG 18.66 ). De esta manera, tu amor nunca podrá satisfacerte. Yenātmā samprasīdati. Si deseas verdadera satisfacción, debes amar a Kṛṣṇa, o Dios. Esa es toda la filosofía de... la filosofía védica. O cualquier filosofía que adoptes.
Porque después de todo, quieres satisfacción personal, satisfacción mental plena. Eso solo se puede lograr cuando amas a Dios. Por lo tanto, la religión de primera clase es la que enseña, la que entrena al candidato a amar a Dios. Esa es religión de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktiḥ ... ( SB 1.2.6 ). Y ese amor no tiene un motivo. Tal como aquí en este mundo material, "Te amo; tú me amas", el trasfondo es algún motivo. Ahaituky apratihatā. Ahaitukī , sin motivo. Anyābhīlāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Todos los demás deseos se reducen a cero. Cero. Eso se enseñará en el Bhagavad-gītā. Anyābhīlaṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ( CC Madhya 19.167 ).
La gente trabaja... algunos trabajan por el conocimiento y otros por la complacencia sensorial. Este es el mundo material. Este es el mundo material. Algunos intentan volverse grandes eruditos, el conocimiento: "¿Qué es esto? ¿Qué es esto? ¿Qué es esto?". No para comprender a Dios, sino para obtener algún conocimiento superfluo. Esto se llama jñāna . Y karma significa trabajar día y noche para la complacencia sensorial. Así que el bhakti es trascendental. Anyābhīlāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). No está teñido por todas estas contaminaciones, jñāna y karma.
Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: jñāna-kāṇḍa, karma-kāṇḍa, sakalī viṣera bhāṇḍa: o te dedicas a las actividades del karma o te dedicas a las actividades de especular o adquirir conocimiento. Esto es jñāna-kāṇḍa y karma-kāṇda. Así que Narottama dāsa Ṭhākura dice que: "Ambos, jñāna -kāṇḍa y karma-kāṇḍa, son ollas de veneno. Bebes esto o aquello, no importa". Está arruinando la forma humana de vida al estar involucrado en karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa . Está arruinando su vida. ¿Qué beneficio obtendrá? Karma-kāṇḍa: según el karma, obtendrá un cuerpo diferente. Jñāna-kāṇḍa también. Si realmente avanzas mucho en conocimiento, puedes obtener un cuerpo en una familia brāhmaṇa, en una familia muy educada. Pero tendré que pasar por la transmigración del alma, la repetición del nacimiento y la muerte.
Hay riesgo. No sé qué voy a obtener. No hay garantía. Un pequeño error. Un pequeño error... al igual que Bharata Mahārāja, un pequeño error. En el momento de... estaba pensando en un ciervo. En la siguiente vida obtuvo la vida de un ciervo. Un pequeño error. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajanty ante kalevaram ( BG 8.6 ). Debido a que la naturaleza es tan perfecta, en el momento de tu muerte, ¿cuál es la condición mental?, obtendrás un cuerpo similar en la siguiente vida. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Porque daiva, Kṛṣṇa está contigo. Kṛṣṇa verá: "Ahora está pensando en convertirse en rey", "Ahora está pensando en convertirse en perro".
Así que Kṛṣṇa te lo da inmediatamente. Toma el cuerpo de un perro. Toma el cuerpo de un león. Toma el cuerpo de un rey. Toma el cuerpo... de igual manera, si piensas en Kṛṣṇa, toma el cuerpo de un Kṛṣṇa, inmediatamente. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ).
Esto es conciencia de Kṛṣṇa: cómo entrenar la mente para que deje de pensar en Kṛṣṇa. Entonces, tu vida será un éxito. Por lo tanto, debemos cantar Hare Kṛṣṇa, pensar siempre en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Entonces, tu vida será perfecta.
Muchas gracias.
Devotos: Haribol ...
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