Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Capítulo Dieciséis, textos 11 y 12. (dirige el canto de versos, etc.)
cintām aparimeyāṁ ca
pralayāntām upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad iti niścitāḥ
āśā-pāśa-śatair baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān
( BG 16.11 )
Creen que complacer los sentidos hasta el final de la vida es la necesidad primordial de la civilización humana. Por lo tanto, su ansiedad no tiene fin. Atados por cientos y miles de deseos, por la lujuria y la ira, consiguen dinero por medios ilegales para la complacencia de los sentidos.
Prabhupāda:
cintām aparimeyāṁ ca
pralayāntām upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad iti niścitāḥ
āśā-pāśa-śatair baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān
( BG 16.11 )
Así que a veces la gente dice, la era moderna... la era moderna y el tiempo pasado o futuro, pasado, presente y futuro, los verdaderos principios de la vida, son lo mismo. No cambia. Hace millones de años, el pasado, el presente y el futuro tal como eran, en el momento presente también, el mismo pasado, presente y futuro están ahí. Así que no hay cuestión de era moderna o era pasada; la ley de la naturaleza es la misma. Hace millones de años el sol salía temprano en la mañana, y está saliendo temprano en la mañana también en el momento presente. No hay cambio. Hace millones de años todas las entidades vivientes estaban interesadas en comer, dormir, aparearse y defenderse; lo mismo está sucediendo. No hay cambio.
Así que Kṛṣṇa pronunció todas estas palabras hace cinco mil años. Aparte de tener en cuenta millones de años, debido a que la ley de la naturaleza es la misma, incluso en aquellos días, hace cinco mil años, encontrarán a las personas demoníacas como son ahora. Estas palabras sobre los demonios... había demonios como Rāvaṇa y Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa. Tantos demonios había, demonios históricos. Pero su proceso de vida era el mismo que el de los demonios modernos. No hay cambio. Por lo tanto, śāstra significa que es para todo el tiempo, no que el śāstra estuviera destinado en el pasado para otra cosa, y ahora para otra cosa. Ese no es el hecho. Es decir, significa, śāstra , que no cambia. El tiempo, el lugar y la atmósfera, según eso, todo es lo mismo.
Ahora, antiguamente... se decía, anyāyenārtha-sañcayān, conseguir dinero mediante el mercado negro, anyāyena. Nyāya significa legal y anyāya significa ilegal. Así que anyāyenārtha-sañcayān, la práctica también existía en ese tiempo. Puede que sea a pequeña escala, pero lo mismo está sucediendo en el momento presente, lo que se conoce como mercado negro. Mercado negro significa anyāyenārtha-sañcayān , obtener dinero por medios injustos. Eso se llama anyāyena artha-sañcayān. Anyāya significa ilegal; nyāya significa legal. Así que estos demonios que están muy ansiosos por acumular dinero mediante el mercado negro, son cintām aparimeyām, una ansiedad inconmensurable. Cualquier cosa que hagas en el mundo material, habrá cintā, ansiedad.
Al igual que en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todas las actividades no son materiales. Son espirituales. Sin embargo, dado que se lleva a cabo en el mundo material, también sentimos mucha ansiedad, aunque esa ansiedad también es bhakti. No es nada más. No es material. Cuando nos preocupamos por cómo proteger una propiedad, cómo impulsar este movimiento, cómo lo tomará la gente, qué línea de acción tomaremos, eso también es ansiedad, pero esa ansiedad es por Kṛṣṇa. Por lo tanto, es bhakti.
Ansiedad... incluso en Vṛndāvana hay ansiedad. Rādhārāṇī está angustiada porque piensa: «Kṛṣṇa no está aquí. ¿Cómo vendrá?». Las gopīs también están angustiadas. Tan angustiadas están las gopīs que se dice que cuando Kṛṣṇa iba al bosque a cuidar las vacas, en casa pensaban: «Los pies de Kṛṣṇa son tan suaves que dudamos en ponerlos en nuestro pecho, pero ahora camina por el bosque, y hay tantas piedras y pinchazos que le están causando dolor a los pies de loto de Kṛṣṇa». Y pensando así, se desmayaron. Esto es una gopī . Kṛṣṇa está fuera del pueblo, y ellos están en casa, y están pensando en Kṛṣṇa y se desmayan. Esto también es ansiedad, tanta ansiedad que se desmayan. Pero eso es por Kṛṣṇa. Por lo tanto, las gopīs son exaltadas. Ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-varga vīrya kalpita. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda: "No hay mejor tipo de adoración a Kṛṣṇa que la que planearon las gopīs". Así que también hay ansiedad. La ansiedad es ansiedad espiritual y ansiedad material. La ansiedad espiritual significa que estás avanzando en la vida espiritual, y la ansiedad material significa que estás yendo cuesta abajo. Así que cintām aparimeyāṁ ca.
Pero estamos hablando de los demonios, personas materialistas. Demonio significa persona materialista, que simplemente se dedica a estas comodidades corporales temporales. No conocen nada más. El cuerpo es material. Por lo tanto, todas estas actividades para las comodidades del cuerpo... eso es demonio, más o menos. Así que cintā... los demonios, son ansiedad. Todos tienen ansiedad, pero su ansiedad, aparimeyām . Al igual que el hombre común, tiene cierta ansiedad: "¿Cómo mantener a mi familia? ¿Cómo conseguir dinero para mantenerla?", así. Pero los demonios son inconmensurables, ilimitados. Encontrarás grandes empresarios, con proyectos muy, muy largos: "¿Cómo hacer esto? ¿Cómo hacer esto? ¿Cómo hacer crecer esta fábrica? ¿Cómo hacerla mundialmente famosa?", y así sucesivamente. No hay límite para la ansiedad. Cintām aparimeyāṁ ca.
Ilimitado significa que no tienen idea de la vida futura. No creen, en su mayoría, en el momento presente. Anteriormente, incluso estos asuras creían. Kaṁsa era un gran asura , pero aun así, pensaba en la vida futura. Cuando le informaron que el hijo de su hermana, el octavo hijo, lo mataría, intentó matar a su hermana: "Como mi hermana es la fuente de la venida del sobrino, mejor acabemos con ella". Así que seguía pensando: "¿Qué dirá la gente? ¿Mataré a mi hermana?". Así que también pensaban en el futuro. Pero en el momento presente, los asuras son tan avanzados que tampoco piensan en la vida futura. No piensen. Por lo tanto, pralayantam. Pralayantam significa aniquilación. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ). El resultado es al mismo tiempo... porque en el momento de la muerte, yaṁ yaṁ bhāvaṁ smaran loke tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ).
Pralayantam significa en el momento de la muerte, cuando abandonamos este cuerpo. Upāśritāḥ. Luego obtenemos un cuerpo similar en la próxima vida. Es decir, lo dispone la ley de la naturaleza. La naturaleza no tiene nada que hacer. Se seguirá automáticamente. Al igual que te contagias de alguna enfermedad, la ley de la naturaleza es que debes sufrirla. Nadie tiene que hacer nada. La ley es así... la ley de la naturaleza es así. Si comes más de lo que puedes digerir... (niño llorando) (aparte) ¿Dónde está ese niño?... entonces inmediatamente habrá disentería. Esta es la ley de la naturaleza. Si comes más de lo que puedes digerir, entonces inmediatamente habrá indigestión, lo que significa que no puedes asimilar tanta comida. Esa es la ley de la naturaleza. Si tocas el fuego, ya sea que lo toques tú o que lo toque tu inocente hijo, el fuego lo quemará. El fuego no considerará: "Aquí hay un niño. Permíteme disculparme". No, quemará. Esta es la ley de la naturaleza. De igual manera, si los pensamientos que mantienes durante tu vida se vuelven prominentes —naturalmente— en el momento de la muerte, recibirás un cuerpo similar. Si piensas como un demonio, en la siguiente vida recibirás el cuerpo de un demonio. Y si piensas como un devoto, en la siguiente vida regresarás al hogar, de vuelta a Dios. Esta es la ley de la naturaleza. Por lo tanto, si practicas en lugar de pensar como los demonios, cómo complacer los sentidos... ese es el pensamiento demoníaco. Están interesados en este cuerpo. Si piensas en Kṛṣṇa, cómo servirle, esa es la perfección de tu vida, porque en el momento de la muerte pensarás en Kṛṣṇa. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ ( SB 2.1.6 ). Esa es la perfección de la vida. Ante todo, en el momento de la muerte, si recuerdas a Kṛṣṇa, entonces tu vida será un éxito. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ).
Así que tenemos que hacer así, no como los asuras o demonios. El pensamiento debe estar ahí, pero si piensas en este cuerpo, cómo mantenerlo muy cómodamente, cómo disfrutar de los sentidos, cómo tener más dinero, cómo tener más hombres o mujeres, cómo ver bailar desnudo, cómo hacer, cómo hacer esto, cómo hacer esto, entonces eres un demonio. Y en el momento de la muerte, naturalmente pensaremos en. Entonces obtengo de nuevo la vida demoníaca o la vida animal o la vida de árbol. Hay tantas formas diferentes de vida que están en nuestra presencia. Ante nosotros hay tantos ejemplos. Si obtienes una vida de árbol, desnudo. . . el árbol está desnudo. No se avergüenza de permanecer desnudo. Y durante diez mil años te mantienes de pie.
¿De dónde viene esta vida? Requiere reflexión. ¿Por qué el mundo no está lleno de un solo tipo de vida? ¿Por qué hay diferentes tipos de vida? Por los diferentes deseos y por las leyes de la naturaleza. Las leyes de la naturaleza no tienen excusa; lo mismo ocurre con que si un niño toca el fuego, la naturaleza no es muy misericordiosa; se quemará. De igual manera, a la hora de la muerte debemos pensar con mucha rectitud. Eso es necesario. Así es la vida humana. Debes entrenarte de tal manera que, a la hora de la muerte, pienses en Kṛṣṇa.
Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja: man-manā bhava mad-bhakto. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ), mām evaiṣyasi asaṁśayam. Asaṁśayam, "sin ninguna duda". Si quieres regresar al hogar, regresar a Dios, que se conoce como Kṛṣṇaloka, Vaikuṇṭhaloka... Vaikuṇṭhaloka significa... kuṇṭha significa esta ansiedad, y vaikuṇṭha... vigata-kuṇṭha. Vigata significa sin. Ya no hay ansiedad. Eso es Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual. El mundo material es kuṇṭha. Kuṇṭha significa ansiedad, lleno de ansiedad, y Vaikuṇṭha significa que no hay ansiedad; todo es libertad, sac-cid-ānanda. La vida Vaikuṇṭha significa sac-cid-ānanda. El cuerpo de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). No solo el cuerpo de Kṛṣṇa; cualquiera que viva en el mundo espiritual, su cuerpo es cuerpo espiritual, y cuerpo espiritual significa sat, cit, ānanda. Sat significa eterno. El cuerpo espiritual nunca se aniquila. El cuerpo material se aniquila. Cada uno de nosotros, tenemos ahora un cuerpo material. Se aniquilará. Pero en el mundo espiritual, cuando tienes un cuerpo espiritual, no se aniquila. Eterno. Vida eterna. Y cit significa conocimiento. Así que, en este cuerpo material, no tenemos conocimiento. Aunque ahora tengamos un conocimiento imperfecto, limitado. Pero en la vida espiritual, tenemos pleno conocimiento. Esa es la vida espiritual.
Y ānanda. Aquí no hay ānanda. En este mundo material... ānanda significa placer, dicha. Pero aquí no es posible. Primero que todo, tienes que morir. Puedes fabricar algún llamado ānanda , pero morirás. Ahora, supongamos que estamos bailando aquí, y si entendemos que inmediatamente ocurrirá la muerte, entonces no podremos disfrutar del baile. Inmediatamente vendrá la ansiedad. Entonces aquí, ānanda , no hay ānanda. ¿Por qué hay ānanda? Este cuerpo está sujeto a tantas condiciones miserables de vida. Tenemos hambre, tenemos sed, hay muerte, hay miedo, hay enemigos, tantas cosas. Si estudias analíticamente que este cuerpo simplemente está destinado al sufrimiento, entonces ¿dónde está ānanda? No hay ānanda; no hay conocimiento completo; no hay eternidad. Por lo tanto, se llama material. Todo lo opuesto es la vida espiritual. Todo lo opuesto. No existe la muerte, sino la eternidad. Así que civilización significa el proceso mediante el cual podemos pasar de esta vida transitoria a la vida permanente, de una vida de ignorancia a una vida de conocimiento, de una vida de sufrimiento a una vida de gozo. Esa es la vida espiritual.
Así que todos, cada ser humano, debe ser inteligente, que "Esta es mi posición, entonces ¿de qué sirve vivir como un demonio? Aquí está Kṛṣṇa. Él dice: 'Simplemente vuélvete Mi devoto. Simplemente piensa en Mí'". Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. "Siempre piensa en Mí", man-manāḥ, y mad-bhaktaḥ, "Mi devoto", mad-yājī, "adórame", māṁ namaskuru, "ofréceme reverencias. Si sigues este principio, entonces", mām evaiṣyasi, "vendrás a Mí". Entonces, ¿por qué no sacrificar una vida por la conciencia de Kṛṣṇa? Hasta ahora, el disfrute corporal, especialmente el disfrute sexual, lo teníamos en la vida de perro, en la vida de gato, en la vida de bestia. Entonces, si restringiendo este tipo de vida sexual, poco organizada, puedo regresar a casa, regresar a Dios y resolver todos los problemas de la vida, ¿no es esa la decisión del hombre inteligente?
¿Por qué debería entregarme a la vida animal? Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt. Viṣaya significa las cuatro necesidades de la vida material. Eso se llama viṣaya. Viṣaya, cuatro nece... ¿Cuáles son las cuatro necesidades? Que mientras tengamos este cuerpo material, tenemos que comer. No podemos morir de hambre. Eso no es posible. Así que, de manera similar, tenemos que descansar, dormir; y de manera similar, tenemos que disfrutar o dar satisfacción a nuestros sentidos; y de manera similar, tenemos que defendernos. Esto se llama viṣaya. Así que el śāstra dice que esto... viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt ( SB 11.9.29 ): "En cualquier forma de vida obtendrás todas las facilidades para las necesidades corporales de la vida. Todas las facilidades". Solo mira a los pájaros y las abejas. No tienen ansiedad por mantener el cuerpo o satisfacer las necesidades de la vida. Temprano en la mañana no están ansiosos. Ellos, al amanecer, y pian y vuelan a algún lugar, en cualquier árbol, y la fruta está allí. Un poco de fruta, eso es suficiente. Y eso es comer. ¿Y dormir? Cualquier árbol, se sentarán en la copa y dormirán. Entonces comer, dormir... ¿Y aparearse? El otro sexo nace junto con el ave. Al menos dos huevos hay, uno macho, una hembra. Así que no tiene ansiedad por el sexo, no tiene ansiedad por comer, no tiene ansiedad por dormir, y la defensa que todos conocen. Todas las aves, bestias, saben cómo defenderse. Las aves en el suelo, comiendo algo, tan pronto como ven algún peligro, inmediatamente suben. Esa es su defensa.
El śāstra dice, por lo tanto: «Obtendrás estas cuatro necesidades vitales en cualquier forma de vida. Cualquier forma insignificante o muy importante, no importa. Lo tendrás todo... esto está arreglado». No te preocupes por eso. Kṛṣṇa te lo ha dado. Incluso si te encierran en la cárcel, el gobierno ya ha dispuesto todo para estas cosas. En la cárcel hay comida, sueño, todo está arreglado. Así que no debemos preocuparnos demasiado por estas cosas. Así es la vida humana. Simplemente hay que ver las cosas con inteligencia, cómo suceden.
Hay 8.400.000 formas de vida. De ellas, las formas humanas en diferentes estados, 400.000. Y ocho millones, son animales inferiores: aves, bestias, acuáticos, insectos, serpientes, tantos. Son ocho millones. El número de... puedes ver el número de seres humanos. El otro ser... como incluso una pequeña hormiga. De tu habitación saldrán miles de pequeñas hormigas. Pero en esa habitación, como ser humano, no puedes vivir más de dos, tres. Esa es la forma de la naturaleza. Encontrarás tantos gorriones, tantas otras aves, bestias, incluso elefantes. Así que obtienen su comida, obtienen su alojamiento para dormir, tienen facilidad para la vida sexual y saben cómo defenderse. ¿Entonces la vida humana también está destinada a eso, simplemente para comer, dormir, aparearse y defenderse?
Pero la civilización moderna ha caído tan bajo que están muy ansiosos. Por eso se dice, cintām aparimeyāṁ ca —"¿Cómo organizar la comida? ¿Cómo organizar el sueño? No solo para mí, sino para mi hijo, mi nieto, mi bisnieto..." Cintām aparimeyām. Entonces, ¿por qué estás tan ansioso? ¿Quién es tu hijo? ¿Quién es tu nieto o bisnieto? Nosotros... por casualidad nos hemos unido, y después de la muerte, como el fútbol, se lanzará a algún lugar que no conocemos. ¿Quién puede decir: "Mi padre está allí" o "Mi abuelo está allí"? Es el ejemplo dado: como la paja. Se mezclan en las olas, y de nuevo por las olas son arrojados aquí y allá, sin más reunión. Así que la vida material es eso. La vida material... por casualidad, hemos llegado a una familia o a una nación o a una comunidad, pero esto será... ...después de algunos años, se romperá, y todos serán arrojados a las leyes de la naturaleza —no sabemos dónde— según su karma. Ahora soy padre, él es hijo, pero después de la muerte, mi hijo podría convertirse en semidiós, yo podría convertirme en un perro. Entonces, ¿dónde está mi relación? Todo está roto. Y aquí puedo conservar mi... conservar la foto de mi padre, y mi padre podría estar pudriéndose en algún lugar como un perro.
No puedes evitar estas leyes de la naturaleza material. Esto se llama māyā . En realidad, estamos ocupados con algo que no es permanente, un arreglo temporal por las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, aquellos que están demasiado llenos de ansiedad por todas estas cosas, se llaman demonios. Cintām aparimeyāṁ ca. Tu cintā no actuará. Puedes pensar en la seguridad o la satisfacción, pero eso no significa que debamos descuidar nuestro deber. Pero en la medida de lo posible, debemos ser desapegados. No es que porque todos estos sean arreglos temporales, no debamos ser infieles a nuestro familiar, a nuestros hijos, a nuestra esposa. Como deber, debemos tener cuidado, pero no debemos estar simplemente absorbidos en tales pensamientos. Nuestro otro asunto es cómo volvernos aptos para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ese es nuestro verdadero asunto. Este es un asunto temporal, porque tenemos alguna relación corporal, así que como deber...
Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī, el ejemplo, cuando quiso retirarse de la vida familiar, le dio el cincuenta por ciento a Kṛṣṇa. Era un hombre muy rico. Después de jubilarse, trajo un cargamento completo de monedas de oro. Imaginen su valor. ¿Cuál es el precio actual de las monedas de oro? Creo que ya no hay monedas de oro. Todo se acabó. Ahora solo hay monedas de papel. (Risas) Esto está sucediendo. Pero incluso hace quinientos o cuatrocientos años había gol... no hace cuatrocientos años; en nuestra infancia, vimos mohur de oro, guineas. Se usaban en la práctica. Y vimos monedas de plata, monedas de oro. Pero ahora todo es papel. Así que hemos avanzado tanto que ya no hay oro ni plata.
De todos modos, cintām aparimeyāṁ ca , eso debería transferirse a kṛṣṇa-cintā. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ( BG 9.14 ). Si siempre estás ocupado glorificando o cantando el santo nombre del Señor, entonces tu cintā, ansiedad, se transfiere. Por la misma cintā... Cintā continuará; no puedes detenerla. No puedes dejar de pensar ni por un momento, o pensarás en esta vida material o pensarás en Kṛṣṇa. Entonces, la conciencia de Kṛṣṇa significa que en lugar de pensar en esta vida material, piensas en Kṛṣṇa. El pensamiento no debe detenerse. Eso no es posible. No puedes dejar de pensar ni un instante. Simplemente tienes que practicar. En lugar de pensar en cosas materiales, piensa en Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita.
Ese Kṛṣṇa aconseja: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām namas... man-manāḥ... si piensas siempre en Kṛṣṇa, entonces naturalmente te volverás devoto de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Y mad-yājī, y si realmente te vuelves devoto de Kṛṣṇa, entonces adorarás a Kṛṣṇa. Y si realmente adoras a Kṛṣṇa, entonces debes ofrecer reverencias a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja cuatro cosas: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Entonces, ¿cuál será el resultado? Mām evaiṣyasi. Simplemente practicando estas cuatro cosas. No se requiere ningún título de maestría ni doctorado. Simplemente tienes que estar de acuerdo: "Sí, pensaré en Kṛṣṇa, cantaré Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa". Tienes que estar de acuerdo. Eso es todo. Eso es lo que se requiere. Luego, gradualmente, te vuelves bhakta. Gradualmente, adoras, y gradualmente ofreces reverencias, te entregas. Aquello que Kṛṣṇa quiere, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ).
Así que no se requiere ninguna educación superior, alto nacimiento o grandes riquezas o volverse muy bello. No se requiere nada. Hermoso o no hermoso, todos pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. No hay impedimento. Educado o no educado, no importa. Rico o pobre, no importa. Ahaituky apratihatā. El servicio devocional, bhakti-yoga, es sin ninguna causa y sin impedimento. Ahaituky apratihatā. Y si alcanzamos esa etapa, entonces yayātmā suprasīdati: entonces ātmā, el alma, estará completamente satisfecha. Así que no se requiere mucha educación, mucha riqueza. Desde cualquier estado de vida uno puede practicar esto, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ), estas cuatro cosas solamente.
Así que nosotros, quienes hacemos propaganda para este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa... no es muy difícil. Y no está dirigido a ninguna clase de personas, comunidad o país en particular. Está dirigido a todas las entidades vivientes, si pueden. ¿Y dónde está la dificultad? Puede que sea difícil en otras formas de vida, pero en la forma humana de vida no lo es en absoluto. Así que debemos utilizar plenamente esta forma humana de vida en conciencia de Kṛṣṇa, y el proceso consiste siempre en pensar en Kṛṣṇa. En lugar de pensar en mujeres y dinero, si... eso también es mucho más difícil. Māyā es tan fuerte que en cuanto me siento en un lugar solitario, pienso en dinero y mujeres. Por lo tanto, debemos vivir siempre en asamblea y cantar Hare Kṛṣṇa, y así protegernos del peligro de la caída material.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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