Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)
avyaktādīni bhūtāni
vyakta-madhyāni bhārata
avyakta-nidhanāny eva
tatra kā paridevanā
( BG 2.28 )
Traducción: «Todos los seres creados son inmanifiestos en su origen, manifiestos en su estado intermedio y vuelven a ser inmanifiestos al ser aniquilados. ¿Qué necesidad hay, entonces, de lamentarse?»
Prabhupāda: Significado.
Pradyumna: Acepta...
Prabhupāda: ...creer en la existencia del alma. Así que el alma es eterna. Así que no hay nada, no hay motivo de lamentación, porque el alma permanecerá. Incluso si el cuerpo se destruye, no hay motivo de lamentación. Y quienes no creen que «No hay alma; todo era vacío al principio...». Así que al principio había vacío, y en el medio se manifiesta. Luego, de nuevo, es vacío. Entonces, de vacío a vacío, ¿dónde hay lamentación? Este es el argumento que Kṛṣṇa ofrece. No se puede lamentarse de ninguna manera. ¿Entonces?
Pradyumna: (significado) "Sin embargo, incluso si, por el bien del argumento, aceptamos la teoría atea, no hay motivo de lamentación. Aparte de la existencia separada del alma, los elementos materiales permanecen inmanifestados antes de la creación. De este sutil estado de inmanifestacion surge la manifestación. Así como del éter se genera el aire; del aire se genera el fuego; del fuego se genera el agua; y del agua se manifiesta la tierra. De la tierra se manifiestan muchas variedades de..."
Prabhupāda: Este es el proceso de la creación. Del éter, luego el cielo, luego el aire, luego el fuego, luego el agua, luego la tierra. Este es el proceso de la creación. ¿Sí?
Pradyumna: "Tomemos, por ejemplo, un gran rascacielos manifestado desde la tierra. Al desmantelarse, la manifestación vuelve a ser inmanifesta y permanece como átomos en la etapa final. La ley de conservación de la energía permanece, pero con el paso del tiempo las cosas se manifiestan y se inmanifiestan. Esa es la diferencia. Entonces, ¿qué motivo hay para lamentarse, ya sea en la etapa de manifestación o de inmanifesta? De una forma u otra, incluso en la etapa inmanifesta, las cosas no se pierden."
Tanto al principio como al final, todos los elementos permanecen inmanifestados, y solo en el medio se manifiestan, y esto no supone ninguna diferencia material real. Y si aceptamos la conclusión védica, como se afirma en el Bhagavad-gītā ( antavanta ime dehāḥ ), de que estos cuerpos materiales son perecederos con el tiempo ( nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ), pero que el alma es eterna, entonces debemos recordar siempre que el cuerpo es como un vestido. Por lo tanto, ¿por qué lamentarse por cambiar de vestido?
El cuerpo material no tiene existencia real en relación con el alma eterna. Es como un sueño. En un sueño, podemos imaginarnos volando por el cielo o sentados en una carroza como reyes, pero al despertar, vemos que no estamos ni en el cielo ni sentados en la carroza. La sabiduría védica fomenta la autorrealización basándose en la inexistencia del cuerpo material. Por lo tanto, en cualquier caso, ya sea que uno crea en la existencia del alma o no, no hay motivo para lamentarse por la pérdida del cuerpo.
Prabhupāda: Un punto en conexión con esto es que por la noche, cuando sueño, olvido este cuerpo. Este cuerpo, en el sueño veo que he ido a un lugar diferente, hablando con diferentes hombres, y mi posición es diferente. Pero en ese momento no recuerdo que en realidad mi cuerpo está acostado en la cama en el apartamento donde he llegado. Pero no recordamos este cuerpo. Es la experiencia de todos. Del mismo modo, cuando regresas de nuevo, en la etapa de despertar en la mañana después de levantarte de la cama, olvido todos los cuerpos que creé en mi sueño. Entonces, ¿cuál es correcto? ¿Este es correcto? ¿Este cuerpo es correcto, o ese cuerpo es correcto? Porque por la noche olvido este cuerpo, y durante el día olvido el otro, el cuerpo del sueño. Así que ninguno de los dos es correcto. Es simplemente una alucinación. Pero estoy en lo cierto, porque veo de noche, veo de día.
Así que yo soy eterno, el cuerpo no es eterno. Este es el hecho. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ( BG 2.18 ). Śarīriṇaḥ , el dueño del cuerpo, es eterno, pero no el cuerpo. De muchas maneras, Kṛṣṇa está explicando acerca de la condición material de este cuerpo. Pero a aquellos que no son muy inteligentes, con escaso acopio de conocimiento, les es muy difícil entender. De lo contrario, las cosas son muy claras. Este punto es muy claro. Que por la noche olvido este cuerpo, y durante el día olvido el cuerpo por la noche. Esto es un hecho. Del mismo modo, puedo olvidar el cuerpo de mi última aparición, la última duración de la vida, o puede que no conozca el cuerpo futuro. Pero existiré, y el cuerpo puede cambiar, pero tendré que aceptar otro cuerpo, que es temporal. Pero yo, tal como existo, significa que tengo un cuerpo. Ese es el cuerpo espiritual.
Así que el cuerpo espiritual existe, y el avance espiritual significa, ante todo, conocer mi propia identidad espiritual. Tal como Sanātana Gosvāmī fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu tras retirarse de su ministerio. Él, en primer lugar, dijo: ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya ( CC Madhya 20.102 ): «En realidad, no sé qué soy ni por qué estoy sujeto a la miserable condición de vida». Por lo tanto, la miserable condición de vida es este cuerpo. Porque lo obtengo... también en sueños. Cuando obtengo otro cuerpo, a veces nos encontramos en la cima de un bambú muy alto o de una montaña muy alta, justo ahora, me estoy cayendo. Y tengo miedo, a veces grito: «Ahora me estoy cayendo». Así que este cuerpo, este cuerpo material, al que pertenezco, que soy... en realidad, no pertenezco a ninguno de estos cuerpos. Tengo un cuerpo espiritual separado.
Así pues, esta vida humana está destinada a comprender que: «No soy este cuerpo material. Soy un cuerpo espiritual». La siguiente pregunta será: «¿Cuál es entonces mi función?». En el cuerpo actual, bajo ciertas condiciones materiales, pienso: «Este es mi cuerpo», y el cuerpo se produce bajo ciertas condiciones de este país o esta familia; por lo tanto, «Esta es mi familia, este es mi país, esta es mi nación». Todo está en el concepto corporal de la vida. Y si no soy este cuerpo, entonces, en relación con él, ya sea mi familia, mi país, mi sociedad o cualquier otra relación, también son falsas, porque el cuerpo es falso.
Por lo tanto, Śaṅkarācārya teorizó esto, brahma satyaṁ jagan mithyā . Brahman significa que el alma es realmente el hecho, no la manifestación material. La manifestación material, por supuesto, él dice que es falsa. Nosotros no decimos falsa. Decimos temporal. Entonces, nuestra principal preocupación es que no soy temporal; mi cuerpo es temporal. Ahora estoy trabajando para el cuerpo. Eso es ilusión. Ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). Entonces, ¿qué es el hecho real? El hecho real es que soy una partícula espiritual, y todo el espíritu es Kṛṣṇa, o Dios. Por lo tanto, como parte integral de Dios, es mi deber servir a Dios. Esa es la vida espiritual, bhakti-yoga . Eso se llama svarūpa . Y en otro lugar, el Bhagavad-gītā confirma que sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ( BG 14.26 ). Cuando comprendo que no soy este cuerpo, inmediatamente trasciendo las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa . Bajo el concepto corporal de la vida, soy influenciado por una de las modalidades de la naturaleza material y de mi acción.
En el Bhāgavata también se afirma: yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakaṁ manute anartham ( SB 1.7.5 ). Por haber aceptado este cuerpo, que está hecho de una de las tres modalidades de la naturaleza material, y por haberme identificado con él, he creado tantos anarthas. Anartha significa cosas indeseadas. Tat-kṛtaṁ cābhipadyate ( SB 1.7.5 ). Y después de crear en las relaciones corporales tantas cosas indeseadas, estoy absorto en el pensamiento de: «Soy... pertenezco a tal o cual nación. Por lo tanto, tengo el deber de hacer esto o aquello por la nación, la sociedad, la familia, mi ser personal, mi esposa, mis hijos». Según la concepción védica, esto es vida, ilusión. Ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). Janasya moho 'yam. Moha significa ilusión. Estoy creando circunstancias ilusorias y enredándome en ellas. Esta es mi posición. Pero mi verdadero objetivo es liberarme de esta ilusión y alcanzar mi conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa, para luego regresar. Conciencia de Kṛṣṇa significa cuerpo espiritual. En cuanto actúo con base en mi cuerpo espiritual, eso se llama liberación. Eso es lo que busco. Entonces vivo felizmente en la vida eterna de conocimiento. Ese es mi problema.
Pero a la gente se le está educando sobre este concepto corporal de la vida, y están creando problemas, y para resolverlos se están enredando en actividades pecaminosas. Tal como esta mañana estábamos discutiendo sobre matar el cuerpo del bebé dentro del útero, el aborto. Porque no sabemos que el alma dentro del cuerpo del bebé, eso no puede ser asesinado. Eso no puede ser asesinado. Pero eso también se explica, que quien conoce la eternidad del alma, no mata a nadie, ni el alma es asesinada. Pero estamos creando problemas. Porque el alma se ha refugiado en este cuerpo, y la llamada ciencia médica aconseja destruir ese cuerpo, eso significa que se está enredando. La persona que está aconsejando... Entiendo que un caballero viene aquí, su esposa es médica, y su trabajo es examinar a la esposa embarazada, a la mujer, y aconsejar si el niño debe ser asesinado o no. Ese es el negocio.
Así que la situación del mundo, debido a la ignorancia del alma, están creando tantas actividades pecaminosas y enredándose. Pero no tienen conocimiento de cómo se están enredando. Esto es māyā... prakṣepātmika-śakti, āvaraṇātmika . Aunque está enredado, pero está pensando que está avanzando, avanzando en el conocimiento científico. Este es su conocimiento. El caballero estaba diciendo que es ingeniero de minas. Así que el ingeniero de minas, su trabajo es hacer que la atmósfera dentro de la mina sea muy cómoda. Solo imaginen, él ha bajado a la, dentro de la tierra tal como la madriguera del ratón, y está mejorando esa madriguera del ratón.
Tras su educación, tras obtener sus títulos, su posición es adentrarse en la oscuridad, quiero decir, el agujero de la tierra, y busca el avance científico purificando el aire dentro de la mina. Está condenado a renunciar al espacio exterior, al aire libre. Está condenado a adentrarse en la tierra, y se enorgullece del avance científico. Esto es lo que está sucediendo. Esto es avance científico.
Así que manute anartham. Ese es Vyāsadeva. Vyāsadeva, antes de escribir el Śrīmad-Bhāgavatam por instrucción de Nārada, meditó sobre cuál es la posición.
Bhakti-yogena manasi
samyak pranihite amale
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
maya ca tad-apāśrayam
( SB 1.7.4 )
Él vio, se dio cuenta, que hay dos cosas: māyā y Kṛṣṇa. Māyāṁ ca tad-apāśrayam . Tomando refugio en Kṛṣṇa. Esta māyā no puede existir sin Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no es afectado por māyā . Porque Kṛṣṇa no es afectado, absorbido. Pero las entidades vivientes, yayā sammohito jīva ( SB 1.7.5 ), las entidades vivientes, son afectadas por la presencia de māyā . Kṛṣṇa no es afectado. Tal como el sol y la luz del sol. La luz del sol significa combinación de partículas iluminadoras. Eso es la luz del sol. Está científicamente probado. Chispas, pequeñas chispas atómicas, chispas brillantes. Así que, de manera similar, también somos como las chispas brillantes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es comparado con el sol. Kṛṣṇa-sūrya-sama, māyā andhakāra ( CC Madhya 22.31 ). Ahora bien, cuando hay nubes, māyā , el sol no se ve afectado. Pero las pequeñas partículas, la luz del sol, sí se ven afectadas. Solo traten de entender. Aquí está el sol, y abajo, a muchos millones de millas, la nube. Y la nube cubre parte de la luz del sol, que es una combinación de partículas iluminadoras. Así que māyā , o la nube, no puede cubrir el sol, pero sí puede cubrir las diminutas partículas brillantes. Así que nosotros somos afectados. Kṛṣṇa no se ve afectado.
Por lo tanto, Vyāsadeva vio apaśyat puruṣaṁ pūrṇam . Vio... tal como en un avión, vuelas por encima de la nube. El sol no se ve afectado en absoluto por la nube. Aunque debajo del avión verás una vasta masa de nubes. De manera similar, māyā no puede afectar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā. Mama māyā ( BG 7.14 ). Kṛṣṇa dice: "Mi energía ilusoria". Kṛṣṇa nunca se ve afectado por la energía ilusoria, exactamente como la nube. Pero el filósofo māyāvādī dice que cuando la Verdad Absoluta impersonal llega, aparece...
También aceptan la encarnación, pero su filosofía es que, en última instancia, la Verdad Absoluta es impersonal. Cuando aparece como persona, acepta el cuerpo de māyā . Esto es māyāvāda. Kṛṣṇa puede ser aceptado como el Dios Supremo, pero ha aceptado un cuerpo material. Eso significa que quieren comparar a Kṛṣṇa con una entidad viviente común, y eso se condena en el Bhagavad-gītā . Se dice que avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ). Porque Kṛṣṇa viene en Su forma original... la forma original es de dos manos. También se acepta en la Biblia: «El hombre está hecho a imagen de Dios». Así que Dios tiene dos manos. Ni siquiera la forma de Viṣṇu de cuatro brazos es la forma original. La forma de Viṣṇu es secundaria... (indistinta)... manifestación de Saṅkarṣaṇa. Así pues, Kṛṣṇa nunca es afectado por māyā . Este es el punto.
Puedes leer el siguiente . . .
Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.)
āścaryavat paśyati kaścit enam
āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ
āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti
śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit
( BG 2.29 )
Traducción: "Algunos lo describen como asombroso, algunos escuchan hablar de él como asombroso, mientras que otros, incluso después de haber oído hablar de él, no pueden entenderlo en absoluto."
Prabhupāda: Mañana hablaremos de Hare Kṛṣṇa.
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