Prabhupāda:
ye hi saṁsparśajā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na tesu ramate budhah
( BG 5.22 )
La felicidad que se obtiene a través del tacto, saṁsparśajā ... saṁsparśajāḥ significa felicidad, la supuesta felicidad que se obtiene a través del tacto. Ye hi saṁsparśajā bhogāḥ , disfrute. Duḥkha-yonaya eva te . El Señor Kṛṣṇa dice que eso no es verdadera felicidad. Cualquier felicidad derivada del tacto no es verdadera felicidad. Más bien, es la puerta de entrada a diversas miserias.
Toda la escritura védica describe que la felicidad derivada de la percepción sensorial externa al cuerpo no es verdadera felicidad. Si queremos disfrutar de la verdadera felicidad, debemos trascender estos placeres corporales. La felicidad existe porque soy alma espiritual. En realidad, estoy lleno de placer, pero como mi sensación de felicidad se manifiesta a través de la materia, nos vemos frustrados al intentar obtener verdadero placer.
Así que aquellos que están en la... avanzados en la vida espiritual, son llamados yogī . Así que yoginaḥ. Ramante yoginaḥ anante ( CC Madhya 9.29 ). Aquellos que son espiritualistas, también disfrutan, pero disfrutan en la verdadera felicidad, que no tiene fin. Cualquier felicidad que termina en cierto punto, eso no es felicidad. Eso es, más bien, fuente de aflicción. Ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ . Budhaḥ significa quien es erudito. Una persona erudita no disfruta de esa felicidad fluctuante o transitoria que se deriva del contacto sensorial.
śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ
prāk śarīra-vimokṣaṇāt
kāma-krodha, kāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ
sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ
( BG 5.23 )
Śaknoti . Śaknoti significa alguien capaz de tolerar. Ihaiva . Ihaiva significa en este cuerpo. Y soḍhum . Soḍhum significa tolerar. Prāk . Prāk significa antes. Śarīra-vimokṣaṇāt . Antes de dejar este cuerpo, si uno practica eso... ¿qué es esa práctica? Kāma-krodhodbhavaṁ vegam . Vegam. significa impulso. Tal como el impulso sexual. Todos tenemos impulso sexual. O tantas cosas, tenemos algún impulso. Ahora, Kṛṣṇa aconseja que antes de dejar este cuerpo...
El ejemplo es que supongamos que un hombre padece una enfermedad. Y el médico le ha recomendado no ingerir alimentos sólidos. Ahora bien, si piensa que, como está acostumbrado a ingerir alimentos sólidos, piensa: «Debo ingerir alimentos sólidos. Debo ingerir alimentos sólidos...». Pero si lo tolera —«No, el médico me ha aconsejado no ingerir alimentos sólidos»—, se cura con mucha facilidad.
De igual manera, la percepción sensorial, el placer sensorial, está reservado para nosotros en nuestra vida espiritual. Ese es el verdadero placer sensorial. Aquí, experimentamos placer sensorial artificialmente a través de este cuerpo. Antes de abandonar este cuerpo, si practicamos para eliminar el placer sensorial tanto como sea posible... hay entrenamiento, por supuesto. Sin entrenamiento, nada se puede hacer.
Según la civilización védica, se impartía este entrenamiento: la vida estudiantil, la abstinencia sexual completa. Luego , la vida de vānaprastha , la abstinencia completa, y la vida de sannyāsa , la abstinencia completa. Todo el entrenamiento consistía en abstenerse, en curar. Porque... el mismo ejemplo: cuando estamos enfermos no podemos disfrutar de la comida que comemos. Cuando estamos sanos, podemos disfrutar del sabor de la comida. Así que tenemos que curar. Tenemos que curar. ¿Y cómo curar? Estando en... situados en la posición trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la cura.
Así que Kṛṣṇa aconseja aquí a todo aquel que sea capaz de tolerar el impulso del placer sensual. Mientras este cuerpo exista, habrá impulsos de placer sensual. Pero debemos moldear nuestra vida de tal manera que seamos capaces de tolerarlo. Tolerarlo. Eso nos permitirá avanzar en la vida espiritual, y cuando nos situemos en la vida espiritual, ese disfrute es infinito, ilimitado. No tiene fin. Un pasaje similar... exactamente similar hay en el Śrīmad-Bhāgavatam . En el Śrīmad-Bhāgavatam, Ṛṣabhadeva aconseja a sus hijos que:
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ anantam
( SB 5.5.1 )
Es un verso muy bello. Dice: «Mis queridos hijos, esta forma humana de vida...». Na ayaṁ deha . Ayaṁ deha significa «este cuerpo». Na ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke . Todos tienen un cuerpo. Los gatos, los perros, los cerdos, las aves, las bestias, el hombre, el ser humano, los semidioses... todos tienen este cuerpo, un cuerpo material. Pero él aconseja especialmente nṛdeha . Nṛ significa forma humana de vida. Dice que esta forma humana de vida no está hecha para trabajar duro por el placer de los sentidos, como los cerdos y los perros. Él aconseja.
¿Para qué sirve entonces? Dice: tapo divyam . Uno debe someterse a penitencia para alcanzar la realización trascendental. ¿Y cuál será el resultado de tal penitencia? Dice que yataḥ śuddhyet sattvam : tu existencia se purificará. Y cuando tu existencia se purifique, disfrutarás de brahma-saukhyam , la felicidad espiritual ilimitada. Anhelas la felicidad. La felicidad es tu prerrogativa. Debes tenerla. Esa es tu vida. No puedes detener la felicidad. Pero la felicidad en la condición enferma no es felicidad. Eso debemos entenderlo.
Así que tenemos que curar esta enfermedad y luego disfrutar de la felicidad, y luego disfrutar de un placer que será ilimitado. No tendrá fin. En la enfermedad... supongamos que cualquier placer que experimentes, sea por unos segundos, minutos, horas o días, terminará. Pero la verdadera felicidad, la verdadera felicidad, es eterna. Brahma-saukhyam anantam . Anantam significa eterno. Así que estamos destinados a la felicidad eterna.
Así que Kṛṣṇa aconseja aquí que śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prāk śarīra-vimokṣaṇāt . Antes de abandonar este cuerpo material, si uno practica tolerar los supuestos impulsos del placer sensual, entonces se volverá muy feliz a largo plazo. Él recomienda esto. Y ese es el verdadero propósito de la forma humana de vida, que no debemos obtener, no debemos tratar de obtener esa falsa felicidad en esta condición enfermiza de la vida material. Esto es temporal. Eso no es felicidad. Debemos entender que por ignorancia nos dedicamos a obtener ese tipo de felicidad, pero eso no es felicidad. La verdadera felicidad está en la vida espiritual.
Debemos alcanzar esa vida espiritual, y así como un hombre tolera tantas cosas para curarse, de igual manera, debemos practicar la tolerancia. Entonces surgirán impulsos, sin duda, porque hemos sido entrenados para estos impulsos sensoriales durante tantas vidas en tantos procesos evolutivos. Ahora, en esta forma de vida humana, debemos considerar: «No soy este cuerpo; soy alma espiritual». Así que debo buscar la felicidad del alma espiritual, y para ello, debo entrenarme bajo una guía superior, como Arjuna se sometió a la guía de Kṛṣṇa.
yo 'ntaḥ-sukho 'ntar-ārāmas
tathāntar-jyotir eva yaḥ
sa yogī brahma-nirvāṇaṁ
brahma-bhūto 'dhigacchati
( BG 5.24 )
Aquel que aspira a esa felicidad trascendental, que se llama brahma-sukha , brahma-sukha ... aquel que es, yaḥ antaḥ-sukha , ese brahma-sukha está dentro. Ese brahma-sukha no está fuera. Yaḥ antaḥ-sukhaḥ antar-ārāmaḥ , y es feliz y pacificado al disfrutar interiormente. Antaḥ-sukhaḥ antar-ārāmas tathāntar-jyotir eva yaḥ : y quien está tratando de descubrir el brahma-jyoti , la refulgencia de Brahman, en su interior. Sa yogī brahma-nirvāṇam : ese yogī ya está situado en Brahman. Nirvāṇam significa terminar con toda esta contaminación material. Brahma-bhūto 'dhigacchati . Y se convierte en un alma realizada, o el brahma-ante .
labhante brahma-nirvāṇam
ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ
sarva-bhūta-hite ratāḥ
( BG 5.25 )
Ahora, Kṛṣṇa dice que kṣīṇa-kalmaṣāḥ . Kṣīṇa-kalmaṣāḥ : aquel que es capaz de reducir la reacción de toda vida pecaminosa. Debemos saber que esta existencia material, en cualquier forma, es toda reacción de nuestra vida pecaminosa. Eso debemos saberlo. Así que, en cualquier condición —no importa si se trata de una persona muy avanzada, educada, erudita, rica o hermosa, o cualquier otra—, más o menos, según el grado, todos disfrutan o sufren la reacción de su karma pasado . Y, en mayor o menor medida, todo el mundo se considera pecador.
Así que kṣīṇa-kalmaṣāḥ . Kṣīṇa-kalmaṣāḥ se refiere a quienes intentan reducir la reacción de las actividades pecaminosas. ¿Cómo? Practicando el control de los sentidos. Control de los sentidos. Practicando el control de los sentidos. Como una persona enferma. Controlándose según la prescripción del médico, controlándose a sí misma, reduce el sufrimiento de la enfermedad. La fiebre baja de 40 a 38 grados, luego a 38, luego a 37, luego a 38, se cura.
De igual manera, tenemos que bajar la temperatura. No tenemos que subirla. Es igual que con el aumento de temperatura. Pensamos que subiendo la temperatura seremos felices. No sabemos que subiendo la temperatura nunca seremos felices. Tenemos que bajarla.
Hay una historia muy bonita, que quizás les haya contado muchas veces, sobre un hombre rico, dueño de casa. Su esposa estaba enferma y su sirvienta también. El caballero llamó a un médico, y este atendió a ambos pacientes. El médico dijo: «Su esposa tiene 37 grados de fiebre, nada grave. Pero su sirvienta tiene 40 grados, así que hay que cuidarla». La ama de casa se enojó. Le dijo al médico: «Oh, soy la cabeza de familia. ¿Solo tengo 37 grados de fiebre? ¿Y mi sirvienta tiene 40 grados? ¡Entonces usted no es médico!».
Así que eso está sucediendo. De 104 grados queremos aumentar a 107, y la muerte vendrá. Así que la civilización moderna está aumentando la temperatura. Hemos llegado al punto de 107 grados: una bomba atómica. Así que estamos preparados para suicidarnos. Así que este grado, este aumento de la temperatura del disfrute material, nunca nos hará felices. Tenemos que bajar la temperatura. Tenemos que llegar al punto de 97, no a 107.
Así que labhante brahma-nirvāṇam ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ . Así como al disminuir la temperatura alcanzamos el sendero de la vida saludable, de igual manera, si disminuimos nuestras actividades sensuales... la vida material se reduce a actividades sensuales, nada más. Cualquier avance de civilización que estemos creando, significa simplemente crear disfrute sensorial artificial. Eso es todo. Esto se llama civilización material: simplemente disfrute sensorial, nada más. Así que tenemos que...
Por supuesto, no criticamos la civilización moderna, pero tiene su uso apropiado. Así como también usamos aquí la luz eléctrica, el micrófono y la grabadora. Este es el regalo de la ciencia moderna. Así que, en lugar de criticarlos, que se ocupen de comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo será utilizado apropiadamente. No podemos retroceder. No podemos retroceder en el asunto del avance de la civilización moderna. Pero aquí tenemos un punto, la conciencia de Kṛṣṇa. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Podemos ocupar todo en comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Todo puede ser utilizado apropiadamente. Yuktaṁ vairāgyam ucyate . No tenemos que abandonarlos.
Nuestro Gosvāmī , nuestros predecesores, ācārya , no recomiendan que abandonemos todo lo que se produce ahora: «Oh, todo es material. No lo queremos». No. Incluso si es material... lo material lo es todo. Mi cuerpo también es material. Así como utilizo mi cuerpo material para el avance espiritual, de igual manera, puedo utilizar cualquier cosa material para el avance espiritual. Eso es posible.
Para que se dé esa prescripción, nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe . Simplemente intenta ocuparlo todo en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces no tendrás... eso significa que todo se transformará en espiritualidad. Mediante la conciencia de Kṛṣṇa, todo se transformará en espíritu. Al igual que una barra de hierro, si la pones al fuego, se calienta, se calienta aún más, y cuando está al rojo vivo, ya no es una barra de hierro, es fuego.
De igual manera, si dedicamos constantemente toda nuestra energía al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, incluso si elevamos nuestra temperatura a 107 grados, esta se transformará en 107 grados de vida espiritual. Sí. Ese es el secreto del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Como comprenderemos al llegar al Noveno Capítulo, ahora se afirma claramente que su-sukhaṁ kartum avyayam ( BG 9.2 ).
Es muy gratificante adoptar este principio de conciencia de Kṛṣṇa. Así que, en lugar de lamentarse por lo sucedido, es inútil. No tiene sentido lamentarse. Ahora debemos avanzar, progresar mediante la conciencia de Kṛṣṇa y utilizar todo para ese propósito. Entonces todo estará bien. De lo contrario:
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
phalgu vairāgyam kathyate
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255–56)
Simplemente pensar: «Oh, es material. No es espiritual. Déjalo», pero no sé cómo utilizarlo para el propósito de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces esa clase de renuncia no es muy apreciada por nuestra Gosvāmī sampradāya . No debemos menospreciar nada. Todo lo que se produzca ahora, bienvenido. Pero que se ocupe en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo estará bien.
El mismo ejemplo: Arjuna era un guerrero. Era militar. Pero intentaba mezclarse con la complacencia de los sentidos. Intentaba... se negó a luchar solo para complacer sus propios sentidos. ¿Qué es esa complacencia de los sentidos? Pensó: «Si maté a mis parientes, a mis hermanos del otro bando, seré infeliz». Así que mi felicidad e infelicidad en este cuerpo son una forma de complacencia de los sentidos.
Así que, cuando aprendió el Bhagavad-gītā , abandonó ese proceso de complacencia sensorial. Aceptó luchar para satisfacer el sentido de Kṛṣṇa. Así, siguió siendo el mismo guerrero. Siguió siendo el mismo militar. Pero la única diferencia fue que al principio quería satisfacer sus propios sentidos, y al final del estudio del Bhagavad-gītā , cuando se convirtió en un alma liberada, dedicó la misma energía a la complacencia sensorial de Kṛṣṇa.
Así que esto es conciencia de Kṛṣṇa. No tenemos que criticar nada. Simplemente tenemos que cambiar nuestra conciencia. Todo lo que hacemos ahora en cuanto a la complacencia sensorial, debemos prepararnos, entrenarnos para la complacencia sensorial de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso requiere tolerancia.
Llevamos muchísimo tiempo acostumbrados a satisfacer nuestros sentidos. En cada vida, ya sea en esta forma humana o en otras... tantas especies de vida, todos nos dedicamos a la complacencia sensorial. Ahora tenemos que cambiar el proceso. En lugar de satisfacer mis sentidos, debemos aceptar satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.
Desafortunadamente, dejamos sin sentido al Señor Supremo. "Oh, Dios es impersonal; no tiene sentido. No tiene manos. No tiene boca. No tiene piernas". Entonces, ¿qué es? Así que estamos creando la imaginación... un Dios imaginario. Pero aquí está Dios presente: Krishna. Tiene manos, piernas y rostro, y le habla a Arjuna. Así que Dios no es insensato.
Si Él es insensible, entonces no serviría de nada hablar este Bhagavad-gītā y tomarlo como un libro tan importante para que el mundo lo lea con mucha atención. Él no es insensible. Él es plenamente sensato. De lo contrario, Su Bhagavad-gītā carecería de significado. Por lo tanto, Él es plenamente sensato. Ahora bien, la conciencia de Kṛṣṇa significa que, en lugar de satisfacer mis sentidos, debemos satisfacer el sentido de Kṛṣṇa. Un proceso simple. No es muy difícil.
kāma-krodha-vimuktānāṁ
yatīnāṁ yata-cetasām
abhito brahma-nirvāṇaṁ
vartate viditātmanām
( BG 5.26 )
Kāma-krodha-vimuktānām . Ahora bien, este kāma-krodha , la lujuria, la ira, se ha aconsejado en el Cuarto Capítulo que son nuestros grandes enemigos, así que tenemos que renunciar a ellos. Kāma-krodha-vimuktānām . Así pues , kāma-krodha : tenemos que renunciar a esta lujuria y a kāma . Kāma es lujuria, y krodha significa ira. Ahora bien, solo vean... kāma-krodha-vimuktānām . ¿Cómo, kāma-krodha-vimukta , uno puede liberarse de kāma-krodha ? Kāma-krodha , ¿cómo uno puede liberarse?
Veamos el mismo ejemplo: Arjuna pensaba en el bienestar de sus parientes, y Kṛṣṇa le pidió que luchara, y él se negó. Esta forma de negarse es kāma , lujuria, su propia complacencia sensorial. En cuanto satisfizo los sentidos de Kṛṣṇa, se liberó de su propio kāma , lujuria. Ya no existe su lujuria. Su lujuria consistía en no desear luchar. Pero en cuanto aceptó la instrucción de Kṛṣṇa, abandonó su lujuria; se liberó de kāma-krodha .
Así que kāma-krodha, kāma-krodha , esta ira y esta lujuria, que pueden ser... en realidad podemos liberarnos de esta ira y lujuria cuando estamos realmente en conciencia de Kṛṣṇa. Kāma-krodha-vimuktānāṁ yatīnāṁ yata-cetasām . Yatīnām . Por lo tanto, los grandes sabios, aquellos que son capaces de abandonar este kāma , la lujuria y la ira, son llamados grandes sabios. Kṣamā-rūpa-tapasvīnām . Tapasvī , alguien que es... que son sabios, su deber es siempre perdonar.
Perdonan a cualquier enemigo. Como el Señor Jesucristo, que tiene un excelente ejemplo. Estaba siendo crucificado, pero perdonó a todos los que lo crucificaron. Le rogó al Señor: «Oh, mi Señor, esta gente no sabe lo que hace». Estas son, quiero decir, las señales de los grandes sabios. No están, quiero decir, enojados. Así que kāma-krodha .
Tan enojados... podemos abandonar la ira solo cuando somos conscientes de Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible. Mientras busquemos nuestra propia complacencia sensorial, no es posible abandonar la lujuria y la ira. No es posible. Simplemente... cuando estás... cuando... ¿por qué el Señor Jesucristo pudo perdonarlos? Porque estaba dedicado al servicio de Dios. Por lo tanto, pudo. Así es. Sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ).
Aquel que es verdaderamente consciente de Kṛṣṇa, automáticamente, todas las buenas cualidades lo dominan sin ningún esfuerzo adicional. Así pues:
kāma-krodha-vimuktānāṁ
yatīnāṁ yata-cetasām
abhito brahma-nirvāṇaṁ
vartate viditātmanām
( BG 5.26 )
Así pues, quien se mantiene siempre en conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente se libera de la lujuria y la ira, y esta es la etapa de brahma-nirvāṇam . Brahma-nirvāṇam significa cesar la concepción material de la vida y alcanzar la posición espiritual y trascendental. Eso se llama brahma-nirvāṇam .
sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś
cakṣuś caivāntare bhruvoḥ
prāṇāpānau samau kṛtvā
nāsābhyantara-cāriṇau
( BG 5.27 )
Este es el proceso de yoga. Kṛṣṇa aconseja ese proceso. El proceso de yoga significa alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa. Pero quien alcanza la conciencia de Kṛṣṇa directamente no tiene que practicar esto. Aun así, aquí se recomienda la práctica de sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ . Debemos colocar los ojos dentro del... ¿cómo se llama? ¿Párpado?
Devoto: Ceja.
Prabhupāda: Ceja, sí. Ceja. Y prāṇāpānau samau kṛtvā . Hay cinco tipos de aire que circulan por nuestro cuerpo: prāṇa, apāna, vyāna, udāna ... Este aire tiene diferentes nombres. Así que, controlándolos, prāṇāpānau samau kṛtvā y nāsābhyantara-cāriṇau . Y están llegando, controlando la respiración. Este es el proceso. Quienes han practicado este yoga... pueden saberlo.
yatendriya-mano-buddhir
munir mokṣa-parāyaṇaḥ
vigatecchā-bhaya-krodho
yaḥ sadā mukta eva saḥ
( BG 5.28 )
Ahora bien, este proceso consiste en abandonar la lujuria y la ira. Pero si te dedicas directamente a la conciencia de Kṛṣṇa, el resultado de este proceso se alcanza muy fácilmente. Yatendriya-mano-buddhir munir mokṣa-parāyaṇaḥ , vigatecchā . Icchā -bhaya-krodha . Icchā significa que deseamos tantas cosas. Y en la vida material siempre tendremos miedo. Miedo. Todos tienen miedo. Así que icchā-bhaya-krodha. . La ira es inevitable, porque estamos... en tantas cosas nos frustramos en nuestro trato que la ira es posible. Pero si estamos ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, incluso nosotros nos vemos puestos en tal dificultad...
Me complace mucho informarles que uno de nuestros estudiantes se encuentra en una situación difícil, pero se siente muy feliz simplemente pensando en la conciencia de Kṛṣṇa. Es práctico. No lleva mucho tiempo practicando la conciencia de Kṛṣṇa, pero en pocos días ha aprendido el arte. Acabo de recibir una llamada telefónica; dijo: "Estoy muy feliz". Así es. La conciencia de Kṛṣṇa puede llevarnos incluso a los más grandes... yasmin sthite guruṇāpi duḥkhena na vicalyate ( BG 6.22 ). Incluso en una situación muy peligrosa, no se perturba. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. No se perturba.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
( BG 5.29 )
Aquí, Kṛṣṇa resume: «Si deseas paz... paz, debes conocer la fórmula de la paz». ¿Cuál es esa fórmula? Ahora bien, bhoktāraṁ yajña-tapasām .
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
( BG 5.29 )
Ahora bien, si alguien comprende que Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, es el disfrutador de todas las actividades... ahora bien, sean cuales sean las actividades que se realizan en este mundo, hay algún resultado de ellas, especialmente de las buenas. Aquí se llama yajña-tapasām . Yajña y tapasya. son buenas. Son actividades piadosas.
Así que Kṛṣṇa dice que si alguien puede comprender que todo resultado de las actividades piadosas, el disfrutador es Kṛṣṇa... bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Y Él es el propietario de todos los planetas. No solo esta Tierra, sino que hay innumerables planetas, innumerables universos, y el Señor es el propietario de todos estos universos. Luego suhṛdaṁ sarva-bhūtānām , y Él es el único amigo de todas las entidades vivientes. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. . Si alguien puede entender este secreto de la vida, que nadie es propietario...
Todos afirman: «Soy el dueño de esta casa», «Soy el dueño de esta tierra», «Soy el dueño de este país» o «Soy el dueño de este planeta». Y esto puede seguir aumentando. Hay muchos casos de personas que también se convirtieron en propietarios de muchos otros planetas. En la historia, he tenido acceso a ellos. No solo de este planeta, sino de muchos otros. Pero esto es un error. En realidad, el propietario es el Señor Supremo. Somos solo huéspedes en Su casa. No somos sus propietarios. Debemos tener... debemos cultivar este sentido de que Kṛṣṇa es el propietario, o el Señor Supremo es el propietario.
Ahora bien, eso es un hecho. Venimos aquí como huéspedes. Supongamos que yo soy indio y tú eres estadounidense. Hemos venido a esta tierra como huéspedes durante unos años, digamos cien o cincuenta, y luego nos vamos. Entonces, si soy el propietario, ¿por qué no me llevo este lugar conmigo al irme? No. No soy el propietario. Así que no se trata de tyāga , renuncia. Y no se trata de bhoga. , o disfrute. Porque tú no eres el propietario. Así que ni puedes disfrutar ni renunciar a él.
Así que, tanto la renuncia como el disfrute son ilegales. Renuncia... supongamos que estamos sentados en esta habitación. Esta habitación pertenece al propietario. Supongamos que estoy desocupando esta habitación, y mientras la desocupa, al salir de ella, le digo al propietario: «Bueno, Sr. Fulano, le dejo este lugar». Ahora bien, ¿qué es este lugar? Ese lugar le pertenecía.
¿Cómo nos vamos? Entonces se reirá: "Oh, eras mi huésped, eras mi inquilino. ¿Cómo puedes irte? Es mío". De igual manera, si decimos: "De acuerdo. Renuncio a esta vida de disfrute...", entonces no podemos renunciar ni disfrutar. Ambas cosas son ilegales. Lo simple es que debemos saber que, como se formula aquí, todo pertenece a Dios, por lo que todo debe dedicarse al servicio de Dios. Ese es el verdadero conocimiento.
Supongamos que alguien dejó un billete de cien dólares por error. ¿Qué se hace con él? Si alguien lo toma y dice: "Aquí hay un billete de cien dólares. Tómalo... déjame tomarlo y disfrutarlo", es ilegal. Si se descuida, diciendo: "De acuerdo, déjalo ahí. El dueño lo encontrará", tampoco es bueno, porque si no encuentro a la persona y se lo entrego, no es mi deber, porque otros podrían quitármelo. De igual manera, dejar ese billete de cien dólares tampoco es bueno, ni tampoco lo es disfrutarlo. Lo mejor es averiguar quién lo tiene. Preguntarle a alguien: "¿Ha dejado algo, señor? ¿Alguien?". Si alguien dice: "Sí, me faltan cien dólares...", "Aquí tiene...". Eso sí es un verdadero servicio.
De igual manera, si entendemos que todo pertenece a Dios, ese sentido me llevará a decir: «No, no soy un disfrutador». Así, mi complacencia sensorial, mi ira, mi lujuria, todo se acaba. Todo se acaba de golpe, de golpe, si entiendo que «Nada me pertenece; todo pertenece a Dios». Si quiero disfrutarlo, es ilegal, y si lo descuido, también lo es. Si digo: «Oh, deja... jagan mithyā» , este mundo es falso.
No lo quiero. Déjame ir al Himalaya y a la selva", oh, eso tampoco está bien. Debes tratar de utilizar todo para el propósito de Kṛṣṇa, porque todo le pertenece a Kṛṣṇa. Ese será tu deber. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Porque Él es el propietario.
Ahora bien, esta grabadora representa un avance de la ciencia material. Debemos pensar: "Oh, esto es propiedad de Kṛṣṇa. Que se utilice en la labor de propaganda para el servicio de Kṛṣṇa". Ese es el uso correcto. Así que todo. Sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Supongamos que alguien dice: "Soy el propietario de todo lo que hay en esta habitación. Así que no tienes derecho a reclamarlo". En realidad, no tenemos derecho a reclamarlo. Simplemente venimos. Y toda la filosofía es... eso es comunismo espiritual.
En el Bhagavata encontrarás que todo esto, toda la riqueza, toda la riqueza que existe en el mundo, en todo el universo, es creada por Dios. Así que tienes la libertad de usarla. Puedes tomar cuanto quieras, pero si reclamas la propiedad, cometes falta y tendrás que sufrir. Puedes usarla.
No hay nada de malo en usarlo. Kṛṣṇa nos ha dado, Dios nos ha dado suficientes cosas. Ahora bien, ¿por qué sufren? ¿Por qué sufre el mundo? Porque intentamos ocuparlo: «Oh, este es mi país». Él dice: «Este es mi país. Oh, esta es mi propiedad. No pueden venir aquí. No pueden disfrutar». Ese es el problema. Pero si pensamos: «Oh, todo es propiedad de Kṛṣṇa. Disfrutemos, seamos conscientes de Kṛṣṇa y seamos felices», entonces no hay perturbación. Automáticamente, la paz está presente.
Así que no sabemos qué es la paz, cuál es la fórmula de la paz, pero estamos tratando de hacer la paz. Mantenemos todas las, quiero decir, cosas sucias dentro de nuestro corazón, y estamos haciendo propaganda de que queremos la paz. ¿Cómo puedes tener paz? Aquí está la fórmula de la paz. ¿Cuál es? Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). El Señor Supremo, Kṛṣṇa, Él es el disfrutador, Él es el propietario y Él es el verdadero amigo. En las Escrituras védicas encontrarás que Él es un amigo tan bueno que estoy transmigrando de un cuerpo a otro, y Kṛṣṇa también está transmigrando en el mismo cuerpo, la Superalma. Supongamos que estoy transmigrando al cuerpo de un cerdo. Oh, Kṛṣṇa también está presente allí. Él es un amigo así.
Ahora, supongamos que tenemos amigos. Así que cuando soy rico, soy muy rico, tendré muchos amigos. Supongamos que ahora estoy sumido en la pobreza y no tengo amigos. Pero Kṛṣṇa no es un amigo así. Kṛṣṇa es un buen amigo; en cualquier condición en la que vivas, Él siempre está contigo. Siempre está contigo. En la literatura védica se ve que dos pájaros están posados en el mismo árbol. Un pájaro come la fruta del árbol, y el otro pájaro es testigo. Ese pájaro testigo es Kṛṣṇa, y el pájaro que come soy yo. Estoy comiendo, estoy disfrutando de los frutos de mi trabajo en este mundo material, y Kṛṣṇa simplemente está observando.
Al igual que Arjuna. Arjuna hablaba de tantas cosas; Kṛṣṇa observaba. Pero cuando Arjuna recobró el sentido, se entregó a Kṛṣṇa: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam ( BG 2.7 ). De igual manera, el pájaro, el pájaro Superalma, está sentado. Simplemente espera la oportunidad de decir: «Oh, Kṛṣṇa, me entrego a Ti. Ahora protégeme. Dame instrucción». Está esperando. Así que esta es la fórmula de la conciencia de Kṛṣṇa.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
( BG 5.29 )
Si realmente deseas la paz, esta es la fórmula. Siempre debes saber que Kṛṣṇa es el disfrutador de todo, el propietario de todo y el único amigo sincero. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā . Quien comprende este secreto se vuelve feliz; la paz es para él.
Muchas gracias. Si tienen alguna pregunta, pueden preguntar.
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