Prabhupāda:
śrī bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
( BG 7.1 )
Śrī bhagavān uvāca. Vyāsadeva podría haber escrito śrī kṛṣṇa uvāca, pero a propósito escribe śrī bhagavān uvāca. Porque avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ). La Suprema Personalidad de Dios, debido a que desciende como ser humano, los mūḍhas, aquellos que son sinvergüenzas, lo consideran como uno de nosotros, los seres humanos. Avajānanti. Por lo tanto, para evitar la ofensa por parte de los mūḍhas, escribe bhagavān uvāca. Afirmación directa.
Bhagavān significa lleno de seis opulencias.
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
Sanam bhaga itingana
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Bhagavān significa aiśvaryasya samagrasya, el amo de toda la riqueza dentro de la creación. Ese es Bhagavān. No esos millones o billones de dólares, sino toda la riqueza. Aiśvaryasya samagra. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ): "Soy el disfrutador y propietario de todos los planetas". Ese es Bhagavān. Aiśvaryasya samagra. Vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ. Él es el amo de toda la fuerza; Él es todo famoso. Kṛṣṇa apareció en este planeta hace cinco mil años, pero todavía es famoso. Su adoración aún continúa. En la India hay cientos y miles de templos como este. No solo en la India; Ahora, fuera de la India, hay al menos cientos de templos como este. Es muy famoso. Ese es Bhagavān. No es un Bhagavān barato: «Me he convertido en Bhagavān mediante la meditación». No. Es el verdadero Bhagavān. Bhagavān es Bhagavān. No necesita meditar. Al igual que Krishna, cuando tenía tres meses, era Bhagavān. Pūtanā vino a matarlo, pero Pūtanā lo mató. Ese es Bhagavān. A los tres meses, ¿qué meditación podía hacer? Así que esta meditación, Bhagavān, y este Bhagavān son diferentes. Bhagavān siempre es Bhagavān, ya sea que tenga tres meses o 125 años. Cuando estaba en el campo de batalla de Kurukṣetra, tenía 125 años o poco menos. Era bisabuelo. Entonces su Bhagavān no es este Bhagavān. Bhagavān no puede ser fabricado en una fábrica de meditación. No. Por eso se dice bhagavān uvāca.
Así que comprender a Bhagavān, Para-brahman, es la misión de la vida humana. Ni los gatos ni los perros pueden entender a Bhagavān. Eso es imposible. Un ser humano sí puede entender. Este Bhagavad-gītā es para el ser humano, no para los gatos ni los perros. Krishna dice: «Si quieres conocerme...». No es fácil comprender a Bhagavān, o a Dios. «Dios» no es la palabra exacta para Bhagavān; por eso usamos la palabra «Divinidad». «De vuelta a Dios». Bhagavān significa el Señor Supremo, el Ser Supremo. Dios significa el gobernante, el controlador. Pero cuando llegamos al controlador supremo, Él es Bhagavān. Tú eres el controlador, yo soy el controlador. Yo soy el controlador de mis discípulos dentro de la sociedad consciente de Krishna, pero no puedo controlar el mundo entero. Tengo algo... Eres el controlador de tu hogar, de tu esposa, hijos y sirvientes. Pero también eres controlado. No eres el controlador absoluto. Por lo tanto, Bhagavān significa el controlador absoluto.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)
Ese es Bhagavān, el controlador supremo. Él controla a todos, pero nadie lo controla. Ese es Bhagavān. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ ( SB 1.1.1 ). Él es svarāṭ. No lo controla nadie. Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).
Así que Bhagavān se está explicando a Sí mismo, cómo conocer a Bhagavān. Así que tenemos que aprovecharlo. Si realmente somos serios para entender a Bhagavān, entonces tenemos que tomar la instrucción dada por Bhagavān mismo. No podemos fabricar ideas para conocer a Bhagavān. Eso no es posible. No se puede especular sobre Bhagavān. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na bahunā śrutena (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23). Los Vedas nos informan que nāyam ātmā, Paramātmā, Bhagavān, nāyam ātmā pravacanena labhyaḥ. Si uno es muy buen orador, no es que pueda entender a Bhagavān. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā. Ser muy meritorio, un gran científico o filósofo no significa que pueda comprender a Bhagavān. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na bahunā śrutena. Ser muy culto y erudito en el conocimiento védico tampoco significa que pueda. Bhagavān puede ser comprendido por su misericordia. Ese es el proceso. Por eso, Bhagavān se explica misericordiosamente. Debemos aprovecharlo. Entonces podremos comprender a Bhagavān.
athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hola
jānāti tattvaṁ . . .
na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan
( SB 10.14.29 )
Estos son los veredictos de los Vedas. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi. «Mi Señor, quien tenga un poco de misericordia de Ti —prasāda-leśa, un poco de misericordia, jānāti tattvam— puede comprender». Na ca anya eko 'pi ciraṁ vicinvan: «Quien no haya recibido Tu misericordia, aunque especule durante millones de años, aun así no podrá comprender». Así pues, podemos comprender a Bhagavān por Su misericordia, no mediante la especulación, el aprendizaje, la palabra ni muchas otras cosas.
Así que aquí tenemos que aprovechar, bhagavān uvāca . Bhagavān hablando personalmente. ¿Por qué habla? Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ( BG 7.1 ). Sin ninguna duda: asaṁśayam. Si especulas sobre Dios hay tantas dudas. Pero asaṁśayam, sin ninguna duda, si quieres entender... asaṁśayaṁ samagram: y en totalidad, no parcialmente. Bhagavān es la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se entiende desde tres ángulos de visión: Brahman, Paramātmā y Bhagavān.
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
Bhagavān es un śabdyate
( SB 1.2.11 )
Así que la comprensión de Brahman no es samagra, no es asaṁśayam. Aquí se dice, asaṁśayaṁ samagram. La comprensión de Brahman de la Verdad Absoluta es parcial. No es samagra, significa que no es completa. El conocimiento completo del Absoluto no es brahma-jñāna. Tal como el ejemplo es como si estuviéramos experimentando diariamente esta luz del sol. Pero la comprensión de la luz del sol no es una comprensión completa del sol. Muy buen ejemplo. Porque estás experimentando, yo estoy experimentando la luz del sol diariamente, eso no significa que sepamos todo del planeta sol o quiénes viven allí, cómo viven. Más bien, estamos contemplando que no puede haber vida debido a tanto calor, temperatura. Así que no sabemos. No conocemos samagram, completo. Así que esto es una cosa material. No podemos entender ni una, ni una de las creaciones de Bhagavān. ¿Y cómo conocer a Bhagavān?
Así que tenemos que entender a Bhagavān desde Bhagavān. Entonces lo entendemos asaṁśayaṁ samagram. Paramātma-jñāna, brahma-jñāna son parciales. Bhagavān es sac-cid-ānanda. Sac-cid-ānanda. Así que brahma-jñāna significa el conocimiento de la eternidad; paramātma-jñāna significa el conocimiento de la Divinidad omnipresente, presente en todas partes. Eso es Paramātmā. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Cuando uno puede comprender que Dios está dentro de este universo, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham, Él está dentro del átomo, esto es paramātma-jñāna. Pero eso tampoco es completo. Pero cuando llegas a la comprensión de Bhagavān, aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47), esa comprensión es completa. Śrī Bhagavān es el poseedor de todo tipo de opulencias. Entonces, ¿qué dificultad hay para Él en permanecer dentro del átomo? Aiśvaryasya samagrasya. Él puede permanecer dentro del átomo, puede permanecer dentro del universo en Su gigantesca forma virāṭ, como le mostró a Arjuna, virāt-rūpa. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20): Él es más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande. De esta manera, Kṛṣṇa se explicará.
Entonces... el proceso es... ¿cuál es ese proceso? Kṛṣṇa dice, mayy āsakta-manāḥ: "Apégate a Mí". Āsakta, apegado. Entonces, ¿cómo aumentará este apego? Mayy āsakta-manāḥ yogaṁ yuñjan, esto es un yoga, apegarse a Kṛṣṇa. Este es el comienzo. Si vienes al templo diariamente y ves la forma trascendental, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1) de Bhagavān... este Bhagavān que ves, no es diferente del Bhagavān original. No hagas la diferencia, que "Esta es una estatua de piedra de Bhagavān". No. Él es Bhagavān. Él es Bhagavān, arcā-mūrti, arcā-vigraha. Porque no podemos ver a Bhagavān con nuestros ojos actuales —ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Con los sentidos embotados actuales no podemos ver a Bhagavān. Por lo tanto, Bhagavān, por Su misericordia sin causa, ha aparecido en una forma que puedes ver. No es que Él sea diferente. Él no es diferente. Porque Bhagavān es todo. Eso se explicará. Así que Él puede aparecer en cualquier forma. Así que Él ha aparecido en una forma que puedes ver. Esa es la misericordia de Bhagavān. No es que Él sea una estatua. Arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir nārakī-buddhiḥ (Padma Purāṇa). Si consideramos que “Aquí hay una estatua de piedra”, arcye viṣṇau śilā-dhīḥ. No śilā. No, no lo es. Bhagavān lo es todo. Mediante el avance del conocimiento, entenderemos a Bhagavān, "Aquí está Bhagavān".
Así que si vienes diariamente... el templo está situado. Los templos se construyen para darte la facilidad de cómo apegarte a Bhagavān. Así que deberías aprovecharlo. Este templo está situado en una zona muy céntrica. Estoy muy contento de que los habitantes de Hyderabad, son tan buenos devotos, desde el principio están viniendo. Es muy bueno. Así que continúa con este hábito. Ven diariamente, ve a Bhagavān. Ofrece pequeñas reverencias. Bhagavān no quiere nada de ti. Él es autosuficiente. Bhagavān. Aiśvaryasya samagrasya. Pero si le das algo a Bhagavān, es amor. Dadāti pratigṛhṇāti (Upadeśāmṛta 4). Estás tomando tantas cosas de Bhagavān. Y si das algo, ¿qué hay de malo? Es un intercambio de amor. Y Bhagavān no quiere toda tu propiedad. Bhagavān dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). Pequeña hoja, patram ; pequeña flor, un poco de fruta, un poco de agua. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā. Bhagavān quiere tu bhakti. Si traes una pequeña hoja, una pequeña flor, un poco de fruta y un poco de agua, "Bhagavān, soy un hombre muy pobre. No tengo nada que darte. Pero he conseguido del jardín de otros una pequeña hoja, una pequeña flor y un poco de fruta, y hay agua disponible. Así que amablemente acéptala", dice Bhagavān, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Toya... bhaktyā, ¿cuál es ese verso?
Devoto: Aśnāmi bhakty-upahṛtam.
Prabhupāda: Ah. Aśnāmi bhakty-upahṛtam. Porque uno da por devoción, amor — aśnāmi, "Yo como". Si Bhagavān come de tu mano, entonces te vuelves perfecto. Eso es lo que se desea, bhakti. Bhaktyā. Tad aham aśnāmi bhakty-upahṛtam. Si traes... ese apego debe aumentar. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan ... ( BG 7.1 ). Este es el yoga . Este es el verdadero yoga : cómo apegarse al servicio del Señor. Ese es el yogī de primera clase . Lo encontrarás en el último párrafo del Sexto Capítulo, yoginām api sarveṣām. Hay muchos yogīs , diferentes tipos de yogīs . Así, yoginām api... karma-yogī, jñāna-yogī, dhyāna-yogī, haṭha-yogī y tantos yogīs . Así, yoginām api sarveṣām: "De todos los yogīs ", yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā ( BG 6.47 ), "aquel que siempre piensa en Kṛṣṇa...". Naturalmente, si practicas venir aquí y ver a diario, al menos una vez, podrás pensar en Kṛṣṇa. Mad-gatenāntar-ātmanā. Si continúas con ese pensamiento, Kṛṣṇa, cómo está de pie, cómo está tocando la flauta, cómo Rādhārāṇī está allí, aquí —man-manāḥ— de esta manera, si piensas, entonces te convertirás en el yogī más grande .
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
( BG 6.47 )
Eso es lo que se quiere.
Así que el templo es la facilidad para convertirse en un yogī de primera clase y en un devoto de primera clase simplemente incrementando su apego. Este apego... hay un ejemplo de un brāhmaṇa que veía diariamente al Señor Rāmacandra y luego rompía su ayuno. Así que Rāmacandra estaba fuera de su posición por algún asunto real. Así que este brāhmaṇa no bebió ni siquiera agua durante siete días. Así que cuando Rāmacandra regresó, Lakṣmaṇa le informó al Señor Rāmacandra: "Aquí está Tu devoto, Mi Señor. Debido a que estuviste ausente durante siete días y no pudo verte, por lo tanto, no bebió ni siquiera agua". Rāmacandra apreció su devoción. Así que ante el Señor Rāmacandra estaba la Deidad de Sītā-Rāma, adorada en la familia de Daśaratha Mahārāja. Esa Deidad se mantuvo en la habitación del Señor Rāmacandra porque el Señor Rāmacandra estaba presente. Así que le aconsejó a Lakṣmaṇa: «Dale a este brāhmaṇa esta Deidad». Y le aconsejó: « Brāhmaṇa , adora a esta Deidad, y cuando yo no esté en la posición, adorarla es como adorarme a mí». Así que la adoración a la Deidad se ha mantenido durante tanto tiempo. Esa Deidad de Rāmacandra aún existe aquí, en el sur de la India.
Así que no hay diferencia entre la Deidad y el Señor. Son lo mismo. Incluso este canto del nombre del Señor es el mismo.
nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
'bhinnatvān nāma-nāminoḥ
( CC Madhya 17.133 )
El nombre, la fama, la forma, la cualidad, los pasatiempos, el séquito —todo— no son diferentes. Cuando leemos el Bhagavad-gītā , debemos saber que, cuando este escrito está ahí, bhagavān uvāca, debemos saber que Bhagavān, Kṛṣṇa, está hablando justo ante nosotros, inmediatamente. Bhagavān uvāca. De esta manera, debemos comprender el tattva. Jānāti tattvataḥ.
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānām
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
( BG 7.3 )
Tattvi. Tattvi significa que el Absoluto es el mismo, ya sea por su nombre, su forma, sus pasatiempos o su séquito; todo absolutamente igual. Advaya-jñāna. Vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñānam advayam ( SB 1.2.11 ). No hay diferencia. Esto es tattva-jñāna
Así que de esta manera si incrementas tu apego por Kṛṣṇa, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan. Este es el yoga , el yoga de primera clase. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gaten... sa me yuktatamo ( BG 6.47 ). Ese es la primera clase. Si practicas este yoga —muy fácil. Simplemente vienes diariamente. Si puedes, ofrece patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam ( BG 9.26 ), y ofrece reverencias. Aumentarás tu apego. Y ese apego, mayy āsakta-manāḥ —este yoga , si lo practicas, entonces ¿qué será... asaṁśayaṁ samagram? Gradualmente, Dios, Kṛṣṇa, se revelará. No puedes entender a Dios sin revelación. Así que, debido a tu apego, Él se revelará. Así que sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Si quieres ver con tus torpes ojos materiales, eso no es posible. Tenemos que purificarnos. Verás a Dios con estos ojos cuando estén purificados. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam . Cuando los ojos sean nirmalam, sin ninguna designación, entonces lo verás.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
( CC Madhya 19.170 )
Así que incrementa tu āsakti . Athāsakti. El āsakti... ādau śraddhā. Śraddhā, que comienza: «Oh, aquí hay un templo. Vamos a verlo». Esto es śraddhā, poca fe. Y tenemos que aumentar esta fe. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ ( CC Madhya 23.14 ). Si tienes poca fe, entonces vendrás. Y aquí están los sādhus. Simplemente se dedican al servicio de Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam. Están ocupados siempre, veinticuatro horas, en cualquiera de estos asuntos: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam ( SB 7.5.23 ). Así que si te asocias con ellos, si vienes y ves el ārati, cómo cantan, danzan, ofrecen oraciones... y eso es asociación. Ādau śraddhā, poca fe: "Vamos a ver el templo". Y luego asociación. Si vienes diariamente, habrá asociación. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ ( CC Madhya 23.14 ). Luego bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā, este escuchar, eso es bhajana. Y si te unes al canto, eso también es bhajana. Śravaṇaṁ kīrtanam. Esto es bhajana. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā. Entonces anartha-nivṛttiḥ syāt. Entonces todo tipo de anarthas, cosas no deseadas, nivṛtti, se acabarán. Entonces seréis purificados. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Tato niṣṭhā tato rucis, tataḥ athāsaktiḥ. Entonces habrá niṣṭhā, fe firme. Entonces habrá gusto: no puedes quedarte en casa sin ir al menos una vez al templo. Eso se llama ruci. Ruci, gusto. Luego āsakti. Esa āsakti es necesaria.
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
( BG 7.1 )
Así que Kṛṣṇa está explicando personalmente: lee el Bhagavad-gītā, ve a la Deidad, ven aquí diariamente, toma caraṇāmṛtam. Si es posible, trae patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam ( BG 9.26 ). De esta manera te vuelves el yogī más elevado y apegado a Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ( SB 9.4.18 ). De esta manera, estará apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa y tratará de entender y explicar, tal como lo están haciendo estos devotos. Están saliendo a predicar. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. ¿Cuál es su propósito? Simplemente describir a Kṛṣṇa y sus actividades. De manera similar, si dedicamos nuestra mente a los pies de loto de Kṛṣṇa, describimos Sus pasatiempos y vemos Su forma... mente, obtenemos sentidos. Así, los ojos se dedican a ver la forma, la nariz se dedica a oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa, la lengua se dedica a saborear caraṇāmṛta y prasādam, la mano se dedica a limpiar este templo o a tocar los pies de los devotos. De esta manera, cuando todos tus sentidos estén ocupados, tu vida será exitosa. Esto es lo que se desea. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devoto: Jaya Prabhupada.
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