Govindam Adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. (los devotos cantan en respuesta)
Prabhupāda:
naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo
mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte
yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ
tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ
( SB 7.9.11 )
En el verso anterior se explicó que ni la opulencia material ni un brāhmaṇa cualificado con doce cualidades superiores pueden satisfacer al Señor simplemente con esa adquisición. Se puede satisfacer al Señor simplemente mediante el amor y el servicio devocional. ¿Por qué? ¿Acaso no...? Entonces, ¿por qué se crea tanta opulencia construyendo hermosos templos o iglesias, y se gasta tanto dinero? ¿Acaso no satisface eso al Señor? ¿Por qué gastan tanto dinero?
El economista moderno dice que esta es una inversión improductiva. Porque si se construye un templo muy grande... al igual que en la India, donde hay muchos templos, especialmente en el sur de la India, cada uno es como una fortaleza, una fortaleza enorme. Hay un templo en Raṅganātham, a pocos kilómetros de distancia. Tiene siete puertas. Un templo muy grande.
Muchos otros templos. De igual manera, en su país también hay muchas iglesias bonitas. He viajado por todo Estados Unidos y he visto iglesias enormes. Aquí también, en Montreal, hay muchas iglesias grandes. Entonces, ¿por qué gastan tanto dinero, aunque el economista moderno diría que es una inversión improductiva?
Así que esta iglesia, templo o mezquita se está derrumbando desde tiempos inmemoriales. La gente invierte su dinero, el dinero duramente ganado. ¿Por qué? ¿Inútilmente? ¿Improductivo? No. No lo saben. No saben cuánto de productivo es eso. Por lo tanto, en esta civilización sin Dios, han dejado de construir cosas bonitas y decoradas...
En Vṛndāvana hay un templo de Govindajī de siete pisos. Aurangzeb destruyó cuatro pisos por motivos políticos. Aun así, quedan tres pisos. Si alguien va allí, verá la maravillosa obra de arte de ese templo. ¿Significa eso que esos reyes o hombres ricos eran todos tontos? ¿Simplemente que hoy en día somos muy inteligentes? No. No son tontos.
Eso se explica en las oraciones de Prahlāda Mahārāja: naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo ( SB 7.9.11 ). No puedes satisfacer al Señor Supremo construyendo un hermoso templo, pero aun así Él está satisfecho. Aun así, Él está satisfecho. Él es nija-lābha-pūrṇo . Él está plenamente satisfecho en Sí mismo porque no tiene carencias. Nosotros tenemos carencias. Supongamos que alquilo un pequeño apartamento.
Si alguien dice: «Swāmījī, ven. Construiré un templo palaciego muy bonito. Ven aquí». Oh, te lo agradecería mucho. Pero ¿es Kṛṣṇa, o Dios, así? Él puede construir tantos planetas hermosos, no solo uno o dos, sino millones y billones, con tantos océanos, colinas, montañas y bosques hermosos, y llenos de seres vivos. ¿Y por qué anhela un templo construido por mí? No. Esa no es la realidad.
El hecho es que estos necios, estos sinvergüenzas que creen que este mundo es para su disfrute, que este dinero les pertenece... aquí se afirma: aviduṣaḥ . Aviduṣaḥ significa sinvergüenza, sin educación. Sin educación. "¿Tienen todos estos títulos universitarios y sin educación?" Sí. "¿Por qué?" Porque no tienen educación espiritual. Así que aviduṣaḥ .
Así que mānaṁ janam aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte ( SB 7.9.11 ). Cuando Kṛṣṇa o Dios dicen: «Dame esto...», como cuando le suplica a Bali Mahārāja, Vāmanadeva: «Mi querido rey, ¿me darías un poco de tierra?». Su maestro espiritual, un demonio, le prohibió a Bali Mahārāja que no prometiera, pues Él es Viṣṇu. «Te lo quitará todo». Es una historia muy bonita.
Algunos de ustedes saben cómo Bali Mahārāja se convirtió en un gran devoto del Señor. Ahora bien, aquí se afirma que mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte ( SB 7.9.11 ). Todo lo que Él quiera de cualquier persona, siempre que sea devota... el Señor no acepta nada de los no devotos. Eso se afirma claramente en el Bhagavad-gītā. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). Aquí se afirma, nija-lābha-pūrṇo. Él es tan opulento que no tiene anhelo. Completo. Ṣaḍ-aiśvarya pūrṇaḥ. Él posee todas las seis opulencias. Es el más rico, el más sabio, el más famoso, el más fuerte, el más influyente y pertenece a la orden de renuncia. Allí todo es completo. Entonces, ¿por qué pide patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 )? Es tan rico y opulento que, aun así, ruega: «Una pequeña flor, un poco de agua, una pequeña fruta, si me la ofrecen con devoción y amor, la acepto y la como».
Así que la realidad es que hemos perdido nuestra devoción, nuestra fe en Dios. Por eso, Él mendiga ese amor y esa fe. No tu dinero. Porque Él ya es opulento. ¿Qué puedes darle? ¿Y qué te pertenece? Nada te pertenece. Naces del vientre de tu madre con las manos abiertas, y cuando mueres, te vas con las manos abiertas. Entonces, ¿qué te pertenece? Nada te pertenece. Eso es un hecho. Simplemente por ilusión, vienes aquí unos días y piensas: "Esto es mío". Eso es todo. Esto se llama māyā . En realidad, nada te pertenece. Todo le pertenece a Dios, o Kṛṣṇa. Pero afirmas que te pertenece. Esa es tu māyā .
Por eso aquí se dice: mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte . Por Su misericordia sin causa, Él a veces ruega: «Dame esto». Así como a veces un padre le pide a su hijo: «Mi querido hijo, ¿serías tan amable de darme un pequeño pastel de tu porción?». Y si el niño le tiene mucho cariño, inmediatamente se lo da. Y a veces se niega: «No, no lo daré». De igual manera, Kṛṣṇa está lleno. ¿Por qué está mendigando? Está mendigando tu amor. Eso es todo. Siempre que Kṛṣṇa quiera algún servicio de ti o te pida algo, no significa que lo necesite. Él no lo necesita. Pero Él necesita tu amor porque has olvidado cómo amar a Dios, cómo amar a Kṛṣṇa. Eso es algo que Él practica.
Cuenta la historia que un sannyāsī fue a ver a un hombre de familia, porque un sannyāsī va a mendigar. También mendigan así. No son mendigos, pero se presentan como mendigos para que el hombre de familia reciba y aproveche su conocimiento. Él no es un mendigo. Un mendigo fue a ver a un hombre de familia, y la ama de casa le dijo: «Oh, este mendigo ha venido de puerta en puerta. Dale cenizas». El sannyāsī respondió: «De acuerdo. Dame cenizas. Empieza tu caridad». «Empieza tu caridad».
De igual manera, cuando Krishna pide: «Dame una florecita, una fruta, un poco de agua», no significa que esté mendigando. Simplemente me está induciendo a la práctica de ofrecer todo lo que le pertenece a Krishna.
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yad kiṣcid jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuṣjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
( Isopaniṣad 1 )
El Īśopaniṣad nos instruye que todo lo que está dentro de tu visión, pertenece a Īśa , el Señor Supremo. Cualquier cosa que veas, cualquier cosa que tengas, eso no te pertenece; pertenece a Dios. Tena tyaktena bhuṣjīthā . Este es el primer verso en el Īśopaniṣad. Tena tyaktena bhuṣjīthā. Simplemente puedes disfrutar de lo que sea que se te dé como prasādam. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. No toques la propiedad de ningún otro. Esta es la instrucción del Īśopaniṣad.
Hemos olvidado esto. Para instruirnos en el principio de que todo le pertenece a Dios, este es el comienzo: debemos intentar ofrecer todo lo que tengamos. Kṛṣṇa está dispuesto a aceptar de ti un poco de agua, un poco de flor, un poco de hoja o fruta. En la práctica, no tiene ningún valor, pero cuando empiezas a dar a Kṛṣṇa, gradualmente llegará el momento en que estarás preparado para darle todo a Kṛṣṇa como las gopīs. Este es el proceso. Sarvātmanā. Sarvātmanā. Sarvātmanā significa con todo. Esa es nuestra vida natural. Cuando tenemos la conciencia de que «Nada me pertenece. Todo le pertenece a Dios, y todo es para el disfrute de Dios, no para el disfrute de mis sentidos», eso se llama conciencia de Kṛṣṇa.
Conciencia de Kṛṣṇa significa estar situado en la realidad. Siempre que afirmamos algo como: «Esto es mío», se llama moha , ilusión. Ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). Janasya moho ayam. Esta concepción de «mío» y «yo» es el plano de la ilusión. Janasya moho 'yam. Este mundo, el mundo entero, se mueve bajo la ilusión de que «Soy este cuerpo y todo...». «Soy el monarca de todo lo que contemplo». Esta es la filosofía. «Todo lo que puedo adquirir, es mío». Esto es erróneo. Se llama ilusión.
Por lo tanto, debemos tratar de dar a Kṛṣṇa, no de pedir. Porque Él nos ha dado todo sin pedirlo. Sin pedirlo. Vamos a templos o iglesias a pedir nuestro pan de cada día, pero las aves y los animales, al no tener iglesias ni templos, no piden. Pero ¿cómo obtienen su pan? Por lo tanto, según el Śrīmad-Bhāgavatam , en realidad no hay problema del pan. El único problema es que hemos olvidado nuestra relación con Dios. Sea lo que sea... tasyaiva hetoḥ prayateta kovido ( SB 1.5.18) ).
Por lo tanto, la instrucción del Bhāgavata es: «Intenta simplemente revivir tu relación perdida con Dios o Kṛṣṇa». Esa relación nunca se extingue, pero a veces se encubre. Tal como un niño loco que olvida a su padre, a su madre y a su hogar, y se marcha. Pero la relación entre el hijo y sus padres no puede perderse. Tan pronto como el hijo regresa, sus padres lo reciben con gran cariño. De igual manera, todos somos hijos del Señor Supremo.
Hemos olvidado a nuestro padre, hemos olvidado nuestra relación, y vagamos en este mundo material como si estuviéramos desamparados. Si reviviéramos nuestra conciencia, nuestra conciencia de Kṛṣṇa, de que «Mi hogar está en el mundo espiritual. Soy un extranjero en este mundo material...», así como un extranjero viaja de un lugar a otro, de igual manera, yo también cambio de cuerpo, de un planeta a otro. Pero no hay asentamiento permanente en ningún lugar de este mundo material. Esta es nuestra condición.
Así que la conciencia de Kṛṣṇa significa estar correctamente situados en la conciencia original de que todos somos hijos de Dios, Kṛṣṇa. Tenemos una relación eterna con Él, y Él es el más rico, el más opulento. Como el hijo de un hombre rico, no tiene escasez ni necesidad, todo le es provisto en abundancia... al igual que los estadounidenses, ellos son... estadounidenses o muchos otros países occidentales, los jóvenes pertenecen a una nación rica, así que prácticamente no tienen necesidad.
Pero aun así, ¿por qué se desesperan y se confunden? Porque esta necesidad material no lo es todo. Existe la necesidad espiritual. A menos que esta necesidad espiritual se satisfaga, a menos que se restablezca esa relación espiritual, nadie puede ser feliz. Así que, para hacernos felices, Krishna dice: «Comiencen con una pequeña flor, un poco de agua o una pequeña fruta, y traten de ofrecérmela».
mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte
yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ
tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ
( SB 7.9.11 )
Es como si te adornaras la cara con mucho esmero, pero no puedes ver cómo se ha embellecido. Pero en cuanto te pongas un espejo delante, verás que el reflejo de tu rostro está muy bien decorado. El mismo ejemplo se da aquí. Somos un reflejo. Somos un reflejo de Dios. Como dice la Biblia: «El hombre está hecho a imagen de Dios». Dios no está hecho a imagen del hombre. Eso es un error. Los ateos modernos sugieren que inventemos una forma de Dios según nuestra propia forma. Al igual que Krishna y Radha, la imagen está ahí. Alegan que hemos creado una forma de Krishna —quizás muy hermosa— según mi forma. Pero en realidad no es así.
La verdad bíblica es que el hombre está hecho a imagen de Dios. Como somos hijos de Dios, Dios tiene dos manos, y tú también las tienes. Así como tu padre tiene dos manos y tú también las tienes, tú estás hecho a imagen del cuerpo de tu padre, no que el cuerpo de tu padre esté hecho a imagen del tuyo. Esto es racionalismo. De igual manera, el cuerpo de Dios no está hecho a imagen del tuyo, sino que tu cuerpo está hecho a imagen del cuerpo de Dios. Pero este cuerpo es material; por lo tanto, tenemos que cambiar. Cuando alcanzamos el plano espiritual, obtenemos un cuerpo tan bueno como el de Krishna, que es eterno, pleno de dicha y de conocimiento. Esto se llama conciencia de Krishna.
Ahora aquí se dice, yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānam ( SB 7.9.11 ). Cualquier cosa que le ofrezcas a Kṛṣṇa... prácticamente, vemos que le ofrecemos muchos alimentos deliciosos, pero Kṛṣṇa, aparentemente parece que Kṛṣṇa no ha comido. El prasādam se distribuye entre los devotos. Del mismo modo, cualquier cosa que se le ofrezca al Señor Supremo, Él no la necesita, pero la acepta. Él la espiritualiza, y es para ti. Tú eres un ganador. Siempre que haya alguna función especial para ofrecer algún alimento delicioso al Señor, puedes tomar el prasādam , así que eres un verdadero ganador. Pero eres un ganador en ambos sentidos. Saboreas alimentos muy deliciosos y, al mismo tiempo, recuperas tu conciencia espiritual.
Así que yad yaj bhagavat... yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānam ( SB 7.9.11 ). Cualquier honor, respeto o presentación que se le dé al Señor, Él lo disfruta. Él lo disfruta. Entonces, ¿cómo es así? Es el mismo ejemplo: tal como te decoras la cara, pero no puedes ver directamente lo hermosa que es. Pero cuando pones tu espejo frente a la cara, en el reflejo ves una decoración muy bonita. Del mismo modo, si decoras al Señor Supremo, Kṛṣṇa... ese es el sistema de adoración en el templo: un templo muy bien decorado, una Deidad muy bien decorada, todos los buenos alimentos ofrecidos a la Deidad, sentirás disfrute. Cuanto más lo hagas, sentirás disfrute.
No es improductivo. Es un proceso espiritualmente muy productivo. Yad yaj jano vidadhīta. Ayaṁ prabhur īśvara. Īśvara. Prabhu significa īśvara. Naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo ( SB 7.9.11 ). Prabhu significa īśvara. Prabhu significa amo, controlador. Si una persona es controlador, amo de un gran establecimiento, entonces, ¿qué puede ofrecerle el trabajador? Él ya es el propietario. Entonces aquí se dice, īśvara aviduṣaḥ akalpād janād mānaṁ pūjām ātmano 'rthe na vṛṇīte (SB 7.9.11). Así que no piensen neciamente que la prescripción de los śāstras , según la cual todo lo que tienen, ya sea ofrecido a Kṛṣṇa o a Dios, no es que Dios lo necesite; es su propio beneficio. Cuanto más le den a Dios, más se beneficiarán. Es su propio beneficio.
Pero los necios no lo saben. Por eso, Dios, como Bali Mahārāja, va, como Vāmanadeva, a mendigarle. Y sus representantes, los devotos de Dios, los sannyāsīs , también van a mendigar: «Mi querido señor, denos una contribución para nuestro templo». No es que sea un mendigo. Es para su propio beneficio. Está malgastando su vida en el disfrute de los sentidos, y este representante va a él, toma algo de dinero de esa actividad infernal y se lo ofrece a la Deidad para que se salve. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ( BG 2.40 ). Voluntaria o involuntariamente, si ofreces algo a Dios, eso será un crédito permanente. Un crédito permanente. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ( BG 2.40 ). Incluso con poca práctica, puede actuar tan bien que a veces puede salvarte del mayor peligro.
Igual que Ajāmila. La historia de Ajāmila cuenta que era hijo de un brāhmaṇa y un muchacho muy bueno. Estaba casado y se comportaba como un brāhmaṇa . Un día fue a recoger flores y madera del bosque para la adoración de su padre. Su padre adoraba a la Deidad y él le ayudaba. En el camino vio a un sudra y a su esposa, sin vergüenza alguna, abrazándose y besándose. El joven se sintió atraído.
Por lo tanto, este sistema, ese intercambio amoroso o las aventuras amorosas, no debe exhibirse en la calle. Es una forma poco civilizada. En la India no está permitido en absoluto. Se considera indecente. La ley lo castiga. Pero aquí la práctica es diferente. ¿Por qué es tan estricta según las escrituras védicas? Veamos un ejemplo: un joven pasaba y otro joven y una joven se abrazaban. Naturalmente, se emocionó. Y, por supuesto, este tipo de abrazos y besos en la vía pública no lo realiza ninguna persona de alta alcurnia. Así que él era un sudra .
Así que Ajāmila estaba allí, y la sudra lo llamó . Él se emocionó aún más, la abrazó y la besó, y poco a poco se sintió atraído por ella. Dejó a su esposa, su hogar, a sus padres, y se emborrachó por esa prostituta. En el último momento, cuando ya era mayor, cuando ya no podía ganar dinero ni hacer trampas para conseguirlo, Ajāmila fue abandonado a su suerte por esa mujer. Como no era su esposa legal, sino una prostituta, no le gustaba.
Pero este hombre tenía un hijo menor llamado Nārāyaṇa. Así que, cuando se encontraba en una situación precaria, le pidió a su hijo menor, Nārāyaṇa: «Mi querido hijo, por favor, ven aquí». Y al recitar esta palabra, «Nārāyaṇa», recordó al mismo Nārāyaṇa a quien adoró en su infancia. Fíjense. Porque bajo la dirección de su padre, siendo un niño brāhmaṇa , estaba siendo entrenado para convertirse en devoto de Nārāyaṇa. Pero, desafortunadamente, fue engañado por una prostituta, pero aun así, se salvó en el último momento. Y esto se confirma en el Bhagavad-gītā: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ( BG 2.40 ).
Así que cualquiera que cante Hare Kṛṣṇa, incluso por un momento, nunca será en vano. Actuará. Actuará, y actuará tan bien que a veces te salvarás del mayor peligro. Esa experiencia ya la han expresado algunos de nuestros estudiantes. Una muchacha está presente aquí, ella también experimentó esto. Fue atacada por unos negros, y ella comenzó a cantar Hare Kṛṣṇa, y se salvó. Así que estas cosas son hechos reales. Hay muchos ejemplos. Así que svalpam apy asya trāyate mahato ( BG 2.40 ). Así que cualquier cosa, una pequeña flor, un poco de fruta, un poco de agua, ofrécela a Kṛṣṇa, o si cantas Hare Kṛṣṇa por un rato, o si te asocias con devotos por un momento, eso nunca será en vano.
Así que el propósito de abrir tantos centros de conciencia de Kṛṣṇa es darles una oportunidad a estos hombres olvidados, a la conciencia de Kṛṣṇa. No es un negocio. Es una institución caritativa. Es un hospital para curar la enfermedad material. Así que, desafortunadamente, la gente no se está aprovechando mucho, pero aquellos que son afortunados, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva ( CC Madhya 19.151 ). Bhāgyavān. Así que solo las personas afortunadas. Como también se expresa en el Bhagavad-gītā, yeṣām anta-gataṁ pāpam ( BG 7.28 ). Aquel que está completamente libre de toda reacción pecaminosa, esa persona puede adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Pero la puerta está abierta para todos. Todos pueden venir aquí y cantar Hare Krishna. No es una tarea difícil. Distribuimos prasādam . Así que aprovechen y benefíciense en la conciencia de Krishna.
Gracias. Hare Krishna. (Corte)
Nanda-kiśora: Cuando una entidad viviente se vuelve alma pura...
Prabhupāda: Oh, ¿dónde está tu cuello...?
Nanda-kiśora: Oh, yo... (indistinto)... (cortado)
Prabhupāda: ¿Qué hay de malo? ¿De acuerdo? ¿Entonces?
Nanda-kiśora: Cuando una entidad viviente se vuelve pura, purificada, se le llama sac-cid-ānanda ; posee conocimiento perfecto. Y Kṛṣṇa también es sac-cid-ānanda . ¿Es ese conocimiento el mismo?
Prabhupāda: No. Una entidad viviente está sujeta a ser engañada por maya . Pero Krishna no se deja engañar por maya . Esa es la diferencia entre Krishna y la entidad viviente.
Nanda-kiśora: Pero el conocimiento que tiene un devoto puro, ese no es el sa... aunque sea conocimiento perfecto...
Prabhupāda: No. No puede ser tan perfecto como el de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Porque eres parte integral de Kṛṣṇa. Al igual que una gota de agua del océano y la vasta masa de agua, cuantitativamente son diferentes. Cualitativamente son uno. De igual manera, Kṛṣṇa tiene conocimiento y tú tienes conocimiento, pero la cantidad del conocimiento de Kṛṣṇa y el tuyo es diferente. Él posee todo el conocimiento. Tú posees casi todo el conocimiento, pero no exactamente como Kṛṣṇa. Y especialmente en tu vida condicionada, estás cubierto. Todo tu conocimiento está cubierto. Incluso ese conocimiento fragmentario también está cubierto. Por lo tanto, estás en la ilusión.
Debido a nuestra fragmentación, estamos sujetos a la cobertura del hechizo ilusorio. Al igual que el cielo y el sol. A veces, las nubes nos cubren. La nube cubre unos pocos kilómetros o los ojos de entidades vivientes como nosotros, pero no cubre el sol ni todo el cielo. Eso es imposible. Sin embargo, una pequeña porción del cielo está cubierta por nubes, y como somos muy pequeños, si la nube se extiende solo diez kilómetros, pensamos: "Ahora el sol está cubierto". El sol nunca está cubierto. De igual manera, la energía ilusoria no puede cubrir a Kṛṣṇa, pero sí puede cubrirte a ti. Y nos encontramos en esta condición de cobertura. Por lo tanto, hemos olvidado nuestra relación con Kṛṣṇa.
Ahora, por la gracia de Krishna, debemos descubrirlo, o tendremos que ir a la luz del sol. No es que el sol esté cubierto por nubes. Donde no hay nubes, si vas allí, disfrutarás plenamente de la luz del sol. De igual manera, debemos buscar un lugar donde no haya una comprensión nublada. Debe haber una comprensión clara. Entonces te encontrarás satisfecho en la luz. (Corte)
Haṁsadūta: Swāmījī, en uno de los libros del profesor Sanyal, dice que la mente es un órgano del alma. ¿Es correcto? Siempre pensé que la mente era parte del cuerpo material... del cuerpo sutil, del cuerpo material sutil.
Prabhupāda: No. Es el órgano del ser. Está cubierto por la energía material. Originalmente, lo tienes todo: mente, ego y todo. Es como cuando pienso ahaṁ brahmāsmi : «Soy un sirviente de Kṛṣṇa», eso también es ego: «Yo soy». Pero eso es puro. Pero en cuanto pienso: «Soy estadounidense», «Soy indio», «Soy este cuerpo», eso es impuro. Eso es egoísmo impuro, y eso es egoísmo puro.
Así que el ego está ahí. De igual manera, la mente también está ahí, la inteligencia también está ahí, pero cuando está cubierta por esta contaminación material se llama māyā, y cuando está libre de la contaminación material, ahaṁ brahmāsmi : «Soy sirviente de Kṛṣṇa. Actuaré para Kṛṣṇa, viviré para Kṛṣṇa, comeré para Kṛṣṇa, prepararé comida para Kṛṣṇa, cantaré para Kṛṣṇa —todo es Kṛṣṇa»». Ese es el estado liberado.
Haṁsadūta: Así que la mente es parte del alma. Simplemente está contaminada.
Prabhupāda: Sí. Ese es un síntoma de... la mente es el principio activo. Sin mente, ¿cómo puedes actuar? La mente está ahí. Pero en el momento presente, al estar cubierto por la energía material, todo está contaminado. La mente está contaminada, la inteligencia está contaminada, el ego está contaminado, yo, o el ser, estoy contaminado. Todo está contaminado.
Cuando tienes fiebre, sientes dolor en todo el cuerpo. Tienes fiebre en todo el cuerpo. Y cuando la fiebre desaparece, no hay fiebre. De igual manera, la única diferencia es la conciencia. En cuanto adoptamos la conciencia material, debemos entenderla en estado febril. Y en cuanto adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa, salimos de esa condición.
¿Quieres preguntar? Sí, puedes preguntar.
Nanda-kiśora: Swāmījī, ¿qué son...? Se describen los elementos materiales: la mente, la inteligencia y el ego falso. ¿Qué es... qué es esa mente, sabes, esa mente material? En otras palabras, ¿existe una mente espiritual y una mente material?
Prabhupāda: ¿Cuál es la diferencia entre tu vida material y tu vida espiritual?
Nanda-kiśora: Uno es para Kṛṣṇa, y el otro es para...
Prabhupāda: Esa es la diferencia entre la mente material y la mente espiritual. Porque piensas que eres este cuerpo, eso es una concepción material. Por lo tanto, todo es material: la mente, la inteligencia y la identificación. De igual manera, si piensas que pensar significa mente, que eres de Kṛṣṇa, entonces todo es espiritual. Eso es lo que debemos practicar. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Debemos mantenernos siempre en conciencia de Kṛṣṇa. Īhā yasya harer dāsye. ¿Y qué es la conciencia de Kṛṣṇa? Conciencia de Kṛṣṇa significa... īhā. Īhā significa deseo. El deseo es una función de la mente. Así que īhā significa deseo. Entonces, ¿qué es ese deseo? Īhā yasya harer dāsye: cualquiera cuyo deseo sea dedicarse al servicio de Kṛṣṇa.
Así pues, toda la actividad de conciencia de Kṛṣṇa consiste en la purificación de la mente, de la inteligencia, del ego; de todo, un proceso de purificación. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). La impurificación es ese upādhi, la designación. Pienso: «Soy estadounidense», «Soy indio». Esto es una designación. En realidad, el alma espiritual no es estadounidense, ni india, ni hindú, ni musulmana. Así que uno tiene que liberarse de este enredo, del enredo material. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ).
¿Y cómo puede uno purificarse? Tat-paratvena , cuando se identifica a sí mismo como ahaṁ brahmāsmi: «Soy sirviente de Kṛṣṇa. Soy Brahman, soy el ser puro. No soy materia. No soy este cuerpo». Esta es la etapa de la purificación. Y cuando uno se purifica, entonces, hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Hṛṣīka significa sentidos. Así que la mente también es uno de los sentidos. Hay once sentidos: cinco sentidos que adquieren conocimiento y cinco sentidos que trabajan, y la mente es el centro. Así que la mente también se considera un sentido. Así que hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanam ( CC Madhya 19.170 ). Cuando tus sentidos purificados se aplican al servicio del maestro de los sentidos, Hṛṣīkeśa, eso se llama bhakti . Esta es la definición de bhakti .
Así que la mente se requiere ahí. Piensas: «Decoraré a Kṛṣṇa de tal manera». Esa es una función de la mente. Y tan pronto como piensas: «Decoraré a mi persona de tal manera», eso es māyā . Así que la mente está ahí. A veces actúa para māyā , y cuando actúa para Kṛṣṇa, entonces se purifica. Así que , en la conciencia de Kṛṣṇa, nada tiene que ser erradicado. Todo tiene que ser purificado. Este es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
¿Sí?
Mālatī: ... cuando regresan a Dios, algunas personas pueden recordar sus vidas pasadas.
Prabhupāda: Sí.
Mālatī: Algunas personas pueden recordar sus vidas pasadas.
Prabhupāda: Sí.
Mālatī: En la mente.
Prabhupāda: Sí.
Mālatī: Pensé que la mente había quedado atrás.
Prabhupāda: No. En realidad, la mente te lleva al siguiente cuerpo. Así que la mente va contigo. La mente material, el ego material, la inteligencia material se anulan cuando estás completamente liberado. Pero en ese momento, tu mente espiritual actúa. No es muy difícil de entender. Alguien actúa bajo la impresión...
Al igual que uno de nuestros estudiantes, actuaba bajo la impresión de que era francés y estaba haciendo algo subversivo, y ahora piensa que "soy de Kṛṣṇa". (risas) Ha dejado de hacer todas esas tonterías.
(Corte) Cuando pensaba que era francés, esa mente ya estaba presente. Y ahora piensa: «Soy de Kṛṣṇa», y la mente está presente. Entonces, ¿dónde está la posibilidad de perder la mente?
¿Quieres cuestionar algo?
(pausa)¿Este chico?
Haṁsadūta: Ella. Es una niña.
Prabhupāda: ¿Es una niña? Ah, está bien. (risas) ¿Alguna otra pregunta? Si no, canta a Kṛṣṇa. ¿Sí?
Mālatī: No entiendo cómo las personas materialistas, si tienen mentes materiales, pueden recordar sus vidas pasadas.
Prabhupāda: La mente material debe tratarse con medicina espiritual, y entonces se volverá espiritual. Por ejemplo, un hombre sufre un trastorno intestinal por beber leche en exceso, y el médico le receta otro preparado lácteo, cuajada, y se cura.
De igual manera, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa busca simplemente tratar la mente mediante la dedicación a Kṛṣṇa. Así, la mente se libera de la contaminación material. Y de hecho, esto está sucediendo. Quienes adoptan este tratamiento experimentan cómo sucede.
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