(Devoto traduce todo el texto al francés)
Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (oraciones prema-dvani) Glorias a los devotos reunidos. Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias)
Devoto: ¿Guru Gauranga?
(05:16)
Prabhupāda: Me complace mucho venir a este pueblo de Francia. La predicción de Caitanya Mahāprabhu fue que pṛthivīte āche yata nagarādi grāma... Grāma significa pueblo. Sarvatra pracāra haibe mora nāma (CB Antya-khaṇḍa 4.126). Las glorias del Señor Caitanya Mahāprabhu se difundirán por doquier. Por Su gracia, lo estamos haciendo en América, Europa, África y Australia. De pueblo en pueblo, de pueblo en pueblo, predicamos la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Entonces, ¿por qué predicamos? ¿Cuál es la necesidad de predicar? La necesidad es hacerlos felices. Si seguimos las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu, nuestra vida será próspera y seremos felices. Y el proceso es muy simple: cantar Hare Kṛṣṇa. No hay una regla estricta para cantar el mantra Hare Kṛṣṇa . En cualquier posición, en cualquier lugar, en cualquier circunstancia, se puede cantar fácilmente este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa . Incluso los niños pequeños participan, cantan Hare Kṛṣṇa y bailan con sus padres mayores.
Así que existe una gran potencia si simplemente cantamos este mantra Hare Kṛṣṇa . La potencia, el primer beneficio, es que nuestro corazón sucio se purifica. Hemos acumulado muchas impurezas en el corazón debido a las malas compañías. La primera impureza es aceptar este cuerpo como si fuera nuestro ser. Esta concepción, el concepto corporal de la vida, existe entre los animales. Existe entre ellos la idea de que «Soy este cuerpo». Así que, en realidad, no soy este cuerpo; soy alma espiritual. Estoy encarnado en este cuerpo, un cuerpo material. Esta es la realidad. Si simplemente tomamos conciencia de este hecho, de que «No soy este cuerpo; soy alma espiritual. Vivo en este cuerpo», entonces inmediatamente nos liberamos de este mundo material simplemente por esta comprensión. Y esto puede ser comprendido por cualquier persona sensata sin ningún estudio de filosofía, simplemente por el sentido común.
La filosofía simple es que el niño ahora posee un cuerpo pequeño, luego poseerá un cuerpo grande, luego otro cuerpo grande. De esta manera, el niño está ahí, el cuerpo está cambiando, eso es un hecho. Y el cuerpo cambia mientras el alma esté ahí. Por lo tanto, la conclusión debería ser que el cuerpo y el alma son diferentes. Es una verdad muy simple, pero debido a que hemos acumulado tanta basura y cosas sucias en nuestro corazón, no podemos entender ni siquiera esta cosa simple. Estamos avanzando en la educación en la civilización y tantas palabras grandilocuentes, pero somos tan torpes que no podemos entender esta cosa simple. Y entender esta cosa simple es el comienzo de la vida. De lo contrario, sin entender esta cosa simple, existir es como los gatos y los perros. Los gatos y los perros, no tienen tal cosa como el nacionalismo, este ismo, ese ismo. Simplemente comen, duermen, tienen relaciones sexuales y se defienden.
Así pues, esta comprensión es la primera comprensión para la vida espiritual: «No soy este cuerpo». Ese es el comienzo de la vida espiritual. Y cuando comprendemos bien este hecho, se denomina brahma-bhūtaḥ , o etapa de autorrealización. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la etapa de autorrealización y la etapa perruna, es decir, el concepto corporal de la vida? La diferencia radica en que, en cuanto alcanzas la autorrealización, te llenas de alegría. Esta autorrealización se explica en el Bhagavad-gītā :
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Esta autorrealización significa que tan pronto como comprendemos que tú o yo no somos este cuerpo, sino que soy alma espiritual, inmediatamente nos volvemos alegres. ¿Y qué es la alegría? Na śocati na kāṅkṣati. Una persona alegre nunca se lamenta ni desea. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No tiene carencias ni pérdidas. La vida material siempre significa carencias y siempre pérdidas, y la vida espiritual significa ausencia de pérdidas, deseos y anhelos.
Así que uno puede distinguir su vida espiritual de la vida material mediante una fórmula simple. Esta simple fórmula: vida material significa siempre en necesidad y siempre en lamentación. Y vida espiritual significa sin anhelo ni lamentación. Cuando uno está establecido en la vida espiritual, se dice: guruṇāpi duḥkhena na vicālyate ( BG 6.22 ). Cuando hay una condición de vida muy, muy adversa, uno no se perturba. Eso es vida espiritual. Y samaḥ sarveṣu bhūteṣu, solo en esa etapa existe la posibilidad de la así llamada unidad, fraternidad, amistad. Su Francia, tienen un eslogan, ¿cuál es? Fraternidad, amigo... (los devotos sugieren otras palabras) No hay eternidad. (risas) Igualdad, fraternidad, ¿y qué otra cosa?
Devotos: Libertad.
Prabhupāda: Sí, continúe. Francia es un país históricamente muy culto, pero ¿dónde está la fraternidad? La historia indica que hubo siete años de guerra con Inglaterra, cien años de guerra con Inglaterra. Luego Napoleón conquistó todas las partes. ¿Dónde está la fraternidad, la eternidad? La última vez, cuando visité su país en París, alguien me mostró una iglesia donde se oía el repique de campanas, e inmediatamente la gente venía y mataba a los protestantes o algo así. ¿No es cierto?
De todos modos, en el plano material, no hay posibilidad de igualdad, fraternidad ni nada. Es imposible. A menos que se alcance el plano espiritual, brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ), no hay igualdad ni fraternidad. En las Naciones Unidas, se busca esa unidad, una nación unida, pero ¿dónde está la unidad? Cada año hay una nueva bandera. No hay fraternidad ni igualdad. Al igual que en la vida animal, no hay fraternidad ni igualdad. De igual manera, si nos aferramos al concepto corporal de la vida, esa es la vida animal. Mientras nos mantengamos como «soy francés», «soy alemán», «soy inglés», «soy indio», o con tantas nacionalidades, no puede haber fraternidad ni igualdad. Hemos alcanzado el plano de la conciencia de Kṛṣṇa, o brahma-bhūtaḥ , y entonces habrá fraternidad e igualdad. Y, de hecho, en este movimiento se puede ver que todas las clases sociales, todas las nacionalidades, todas las religiones y todos los colores se unen, cantan Hare Kṛṣṇa y danzan. Esto es lo que se desea.
Así que no se dejen engañar por los líderes de la supuesta eternidad y fraternidad. No es posible. Eso se llama andhā yathāndhair upanīyamānā ( SB 7.5.31 ), tal como un ciego que intenta guiar a otros ciegos. Así que lleguen a esta plataforma de conciencia de Kṛṣṇa, esta eternidad, fraternidad e igualdad, también eternidad. Eternidad significa que nosotros, las entidades vivientes, somos eternos; nunca morimos ni nacemos. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā . Ahora tenemos la edición francesa del Bhagavad-gītā , la encontrarán allí. ¿Tienen ese libro aquí? No. Encontrarás en ese libro: na jāyate na mriyate vā kadācit nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Encontrarás este verso que dice que nosotros, las entidades vivientes, no tenemos nacimiento ni muerte. Na jāyate. Puedes leer ese verso en francés. En el segundo capítulo lo encontrarás. (Yogeśvara lee el verso en sánscrito y la traducción al francés) ¿Hay algún significado? Continúa. (Risas) Sé serio; no te rías. (Yogeśvara lee el significado en francés)
Entonces, si simplemente entendemos un verso. ¿Hay siete mil versos? No. Setecientos, sí. Setecientos versos. Si simplemente entendemos un solo verso, como hemos explicado, entonces inmediatamente nos volvemos brahma-bhūtaḥ , liberados. Y esa es la perfección de la forma de vida humana. Un perro no puede entender. Si le digo al perro: "No eres este cuerpo, eres alma espiritual, eres eterno", no tiene poder para entender. Pero un ser humano sí puede entender. Tiene la capacidad. Por eso estamos tratando de educar a todas las personas, a todas las naciones del mundo, para que entiendan este único verso, eso es todo. Na jāyate vā mriyate vā kadācit. Si simplemente entiende este único verso, inmediatamente se libera. Y, de hecho, la vida humana está hecha para comprender esta filosofía o esta verdad. Entonces su vida es exitosa. Y tan pronto como entendemos que somos eternos, que no somos mortales, entonces naturalmente nuestra pregunta será: "¿Dónde podemos vivir eternamente?" Esa será la pregunta. En el mundo material, así como se nos obliga a nacer y morir, de igual manera en el mundo espiritual, la primera ventaja es que no hay nacimiento ni muerte, sino todo lo contrario. Por lo tanto, nuestro proceso consiste en capacitar a las personas para que regresen al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la única educación necesaria en esta vida humana.
Así que ahora, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, este movimiento ha llegado a su país, y especialmente en un pueblo tan bonito como este, aprovéchenlo adecuadamente. Es un lugar ideal. No solo eso; hay miles de lugares como este. La gente debería aprovechar vivir en un lugar tan agradable, cubrir sus necesidades básicas, mantenerse en forma, cantar Hare Kṛṣṇa y alcanzar la realización personal. No decimos que pasen hambre, que su salud o inteligencia sean débiles. No. Manténganse en buen estado de salud e inteligencia. Pero no pasen necesidades innecesarias. La dificultad de la persona educada moderna —no educada, sino supuestamente educada— es que se siente atraída por la ciudad por tantas cosas innecesarias. Como el club, el restaurante, el licor y los cigarrillos, tantas cosas. Pero si su atención se desvía hacia Kṛṣṇa, no se sentirán inclinados a disfrutar de todas estas cosas innecesarias. Esa es la prueba de la vida espiritual: bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ). Bhakti , el avance en la vida devocional, significa dejar de gustar de todas estas tonterías. Esa es la prueba.
Verán en la práctica a estos chicos y chicas, jóvenes, con tantos deseos, pero se han dado por vencidos, y pueden continuar así porque están progresando en la vida espiritual. Así que lean nuestros libros, canten Hare Krishna, vivan una vida sencilla, produzcan sus propias necesidades. No vayan a la ciudad. Claro que podemos ir a vender libros. (Risas)
Devoto: ¡Haribol !
Prabhupāda: Nuestra política no es desacreditar el avance material de la civilización, sino que nuestra instrucción es que no olviden su verdadera misión: la autorrealización. Desafortunadamente, la atracción material es tan fuerte que nos hace olvidar, olvidando nuestras necesidades espirituales. Así que esta forma de vida humana nos es dada por la naturaleza para satisfacer nuestras necesidades espirituales. Pero si la descuidamos, entonces... Lean este verso del Bhagavad-gītā . ¿Quién lo leerá? ¿Adónde se ha ido, Yogeśvara? Sí, léanlo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ). Busquen este verso y léanlo. Creo que es el octavo capítulo. (Yogeśvara lee el Bg. 8.6 y la traducción al francés) ¿Tiene algún significado? ¿No? (Yogeśvara lee el significado en francés)
En Occidente, les encanta tener un mejor amigo, el perro. (Aparte) Sí, continúa. Si al morir piensas en tu perro favorito, en la siguiente vida te convertirás en perro. Pero no puedes superar la ley de la naturaleza. Esta es la ley de la naturaleza. Un caballero, ¿cómo se llama? ¿Fisher? En Detroit, tenía dos perros y los enterró en un ataúd de plata. Era un hombre muy rico y su casa era un palacio muy grande. Pero si al morir pensaba en este perro, y si luego se convierte en perro, ¿de qué sirve este avance material? Por lo tanto, una persona inteligente siempre debe pensar en Krishna, para que al morir, si es capaz de pensar en Krishna, su vida sea exitosa. Así que, en lugar de amar al perro, si amas a Dios, Krishna, entonces tu vida será exitosa. (Aparte) Creo que esto.
Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
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