(Conversación con el Dr. Christian Hauser, psiquiatra)
Prabhupāda: ¿Alguien viene?
Devoto: Sí.
Pradyumna: Ella dice que, eh, dice: "El Señor... el Señor Kṛṣṇa probó cuatro tipos de melosidades trascendentales en el servicio devocional en Su forma de Śacīnandana, el hijo de Madre Śacī, y finalmente, para entender el amor extático de Śrīmatī Rādhārāṇī por Śrī Kṛṣṇa, el Señor ha asumido la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu.
Entre todos los tipos de mentalidad devocional, la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī se considera la superex... superexcelente. Ningún otro devoto excepto Kṛṣṇa Hims... Dice: «¿Ningún otro devoto excepto Kṛṣṇa mismo puede asumir tal parte para saborear la situación extática?» ¿Parte? «...para saborear la situación extática de Śrīmatī Rādhārāṇī. Por lo tanto, Él mismo, como Caitanya Mahāprabhu...».
Prabhupāda: Sí.
Pradyumna: Cuando Śrī Cai. . . cuando, eh. . .
Prabhupāda: ¿Dónde está eso pequeño?
Śrutakīrti: ¿Cuchara?
Prabhupāda: Sí.
Śrutakīrti: Tal vez, puede que esté en la bolsa.
Prabhupāda: Está bien.
Pradyumna: Y luego, “Cuando Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos, las gopīs…”
Prabhupāda: ¿Y dónde está ese plato?
Śrutakīrti: Eso también lo tengo.
Prabhupāda: ¿Por qué? Mantenlo aquí.
Śrutakīrti: Sí.
Pradyumna: Entonces, “Cuando Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos, las gopīs no le prestaron mucha atención a esta forma. No eran muy íntimas...” No.
Prabhupāda: "¿Interesado"?
Pradyumna: Y luego continúa al final de la cinta, y la frase se omitió. Decía en el... decía en el libro, en la traducción... en el bengalí original, dice que...
Prabhupāda: Ah.
Pradyumna: . . . ellos no hicieron . . . hicieron reverencias a Nārāyaṇa, pero luego ellos, uh . . .
Prabhupāda: Sí. Es Nārāyaṇa, está bien... (indistinto)
Pradyumna: Entonces usted dice: "No cuidaron mucho esta forma, pero sí mostraron respeto, pero no fueron muy íntimos..."
Prabhupāda: Interesado.
Pradyumna: Ah, "no me interesa mucho". Y solo una cosa más. Dice que, eh... dices, hasta ahora habla de que el Señor Caitanya experimentaba estas cuatro formas de bhāva, vicāri bhāva , y luego: "En lo que respecta al Señor Nītyānanda, Él está en éxtasis de amor parental, servidumbre y atracción fraternal. De igual manera, Śrī Advaita Prabhu es el mismo, en ambos éxtasis de... éxtasis de... la posición extática de fraternidad y servidumbre". Y luego, eh, y luego había una cosa más. Decía: “El Señor Cai… Kṛṣṇa, la misma Verdad Absoluta está tocando como Kṛṣṇa, el que toca la flauta, y bailando con las gopīs, el color de Śyāmasundara, Kṛṣṇa.
A veces, la misma Suprema Personalidad de Dios nace en una familia brāhmaṇa , acepta la orden de vida de renuncia y representa el papel de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Parece haber cierta contradicción: ¿cómo es posible que la misma persona, como Kṛṣṇa, acepte el éxtasis de las gopīs? El original dice: « Ei kona virodhera sthala ei yei jini kṛṣṇa tini e gopi hoya te chen» .
Prabhupāda: Gopī-bhava. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur (Śrī Sad-gosvāmy-aṣṭaka verso 4).
Pradyumna: "¿Parece haber alguna contradicción?" Eso, eh...
Prabhupāda: ¿Qué es eso? Gopī-bhāva , no gopī .
Pradyumna: Oh.
Prabhupāda: El humor de la gopī .
Pradyumna: Oh. Parece haber cierta contradicción: ¿cómo es posible que la misma persona, ese Kṛṣṇa, esté aceptando el éxtasis de las gopīs?
Prabhupāda: Mmm. Sí.
Pradyumna: Y luego dijo: "Por supuesto, esto es muy difícil de entender para una persona común, pero aceptamos la energía inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios; todo es posible".
Prabhupāda: Entonces, ¿cuándo tienes que ir?
Śrutakīrti: Oh, creo que saldremos a las seis y media.
Prabhupāda: ¿El hombre aún no ha venido?
Śrutakīrti: El invitado está aquí. Sí. Está esperando.
Prabhupāda: Entonces, que venga.
Śrutakīrti: Sí.
Paramahaṁsa: Śrīla Prabhupāda, este caballero es el Dr. Christian. . .
Devoto: ¿Hauser?
Paramahaṁsa: Ah, ya veo. Es muy buen amigo de Gauracandra. Es devoto de Ámsterdam. Y es psiquiatra de profesión.
Haṁsadūta: Prabhupāda simplemente está diciendo su mantra , Gāyatrī .
Paramahaṁsa: Jaya .
Prabhupāda: Me alegro mucho de verte. (Cortado)
Dr. Hauser: Verá, cuando conocí a George, era una persona, ¿cómo se llama?, que no había encontrado nada muy específico en la vida. Era muy vago, y... cuando lo conocí ayer, parecía muy... parecía muy feliz y muy seguro de sí mismo y de lo que hacía, y eso me hizo muy feliz. Me pareció algo muy bonito. Me gustó mucho por eso.
Prabhupāda: Sí. La conciencia de Kṛṣṇa es el estado original de la entidad viviente. Tal como un hijo siempre es consciente de que: "Soy hijo de tal o cual persona". Esta conciencia es natural. Así, las entidades vivientes, cuando alcanzan la conciencia de Kṛṣṇa... porque todos somos partes integrales de Kṛṣṇa. Esta no se puede romper. Una persona puede volverse loca, pero cuando se cura, comprende inmediatamente que: "Pertenezco a tal o cual familia, soy hijo de tal o cual caballero". Eso es natural. De igual manera, en contacto con la naturaleza material, la chispa espiritual, la entidad viviente, se vuelve loca. Usted es psiquiatra. Lo sabe muy bien. Todo hombre es, en mayor o menor medida, un loco.
Dr. Hauser: O tiene el germen dentro de sí.
Prabhupāda: (se ríe) Sí. Decimos en una poesía bengalí:
piśācī pāile yena mati-cchanna haya
māyā-grasta jīvera se dāsa udāya
(Prema Vivarta 1)
Cualquiera que esté infectado con esta energía material es como un hombre atormentado por fantasmas. ¿Tienes alguna experiencia con hombres atormentados por fantasmas? ¿Un fantasma los captura?
Dr. Hauser: ¿Atormentado por fantasmas?
Prabhupāda: Sí.
Haṁsadūta: Poseído.
Dr. Hauser: Sí, claro. Pero eso suele ser síntoma de una psicosis: se sienten perseguidos por potencias extranjeras o por...
Prabhupāda: Sí, sí. Poderes extranjeros, sí. A esto se le llama fantasmal. Nuestra concepción material de la vida también es fantasmal, locura. "Soy cristiano", "soy hindú", "soy musulmán", "soy inglés", "soy alemán", todas estas son concepciones de fantasmalidad. Porque el alma espiritual es pura. En el idioma védico se dice: asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. El alma espiritual no tiene conexión con tales designaciones. Al igual que en los sueños, vemos tantas cosas. Pero no tienen nada que ver conmigo. Así que esto es un sueño nocturno. Por la noche, olvidamos todo lo relacionado con el sueño diurno: "Soy esto", "Soy aquello", "Soy este miembro de la familia", "Soy su padre", "Soy su esposo", etcétera.
Por la noche, cuando soñamos, nos encontramos en una situación diferente y lo olvidamos todo. Y de nuevo, durante el día, olvidamos por completo el sueño nocturno. Tenemos otro sueño. Así que esto también es un sueño. Eso también es un sueño. Simplemente estoy observando. Durante el día veo un sueño, un sueño burdo, y por la noche veo un sueño sutil. Pero soy un vidente. En diferentes circunstancias, veo cosas diferentes. Creo que tratas esta locura. Ves las cosas de forma diferente, desde diferentes perspectivas.
Dr. Hauser: Mmm. Sí.
Prabhupāda: Así que todos están locos. Cualquiera que esté en contacto con la materia está loco. Por eso, intentamos sacarlo de ese estado de ensoñación. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Dr. Hauser: ¿Pero deja de soñar? O sea, sustancialmente, ¿deja de... deja de...? ¿Deja uno de soñar?
Prabhupāda: Sí. Detenerse significa... porque soñar significa que no es mi verdadera ocupación. Soñar significa eso. Estoy separado del estado de sueño. Así que, si uno deja de soñar, se cura.
Dr. Hauser: Pero el soñar de la noche también tiene otra función, según mi...
Prabhupāda: No. Soñar de noche, soñar de día. Es lo mismo. El patrón es diferente. Si crees que eres inglés, sueco, o hindú, musulmán, eso también es soñar. No eres nada de esto, así como no eres nada de lo que sueñas de noche. Pero debido a nuestra locura, a veces creemos: «Esto es un hecho», a veces creemos: «Eso es un hecho». Pero nada de eso es un hecho. En diferentes circunstancias, los aceptamos como hechos. Pero ninguno de ellos es un hecho. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa significa sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ): cuando uno se libera de todas las designaciones. Upādhi .
Upādhi significa designación. Sarvopādhi-vinirmuktam. Completamente libre de toda designación. Tal como en sueños pienso que ahora soy rey. Soy el propietario de una fábrica. Pero nada de eso. Es solo un sueño. De igual manera, cuando sueño despierto pienso que soy el padre de esta familia, la madre de esta familia, esto y aquello. Todo eso es soñar. Así que uno tiene que liberarse de este estado de sueño. Eso se llama sarvopādhi-vinirmuktam , liberación de todo tipo de falsa designación. Designación. Designación significa falso...
Dr. Hauser: Pero algunas de estas designaciones falsas, falsas, también son la maquinaria de una sociedad.
Prabhupāda: Sí, eso también es falso.
Dr. Hauser: Aunque sean falsas, de alguna manera impulsan a la sociedad.
Haṁsadūta: Si bien estas designaciones son falsas, afectan a toda una sociedad.
Prabhupāda: Sí.
Haṁsadūta: La sociedad entera está impulsando a tantos...
Prabhupāda: Por eso lo llamamos ilusión, māyā . Tal como te mostré.
Haṁsadūta: Sí, el reflejo.
Prabhupāda: Reflejo. Durante un paseo matutino, el sol se reflejaba en un cristal; brillaba exactamente como el sol. Así que le mostré: «Esto se llama māyā , ilusión. No hay sol, pero parece sol. Exactamente. Y también ilumina». Reflejo de la luna. Así que quien sea poco inteligente verá: «Oh, aquí hay un sol, otro sol». Así que está loco. Quien ve el reflejo del sol en el cristal como sol, está ilusionado. Está loco. Así que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también es un movimiento psiquiátrico.
Dr. Hauser: ¿Eso es un...?
Haṁsadūta: Psiquiátrico.
Paramahaṁsa: Movimiento psiquiátrico.
Dr. Hauser: Oh, sí, sí. En cierto modo... yo... sí.
Prabhupāda: Sí. Sí. Estamos llevando a una persona del estado ilusorio al estado real de conciencia de Kṛṣṇa.
Dr. Hauser: Pero también me parece que al adquirir esta conciencia, uno puede ahorrarse mucho trabajo duro que implica un análisis ordinario o una terapia de grupo, por ejemplo...
Prabhupāda: No es necesario trabajar duro.
Dr. Hauser: Tienes que trabajar mucho contigo mismo para ganar...
Prabhupāda: No.
Dr. Hauser: . . . perspicacia.
Prabhupāda: Es facilísimo, facilísimo. Así como recomendamos cantar el mantra Hare Kṛṣṇa . Cualquiera puede cantarlo. Incluso un niño puede hacerlo.
Haṁsadūta: Su punto es que nosotros... nuestros procesos se saltan todo ese trabajo que hacen en un pabellón psiquiátrico común o...
Dr. Hauser: No. Sí. O en procesos específicos que apuntan a la introspección, el mismo tipo de introspección que imagino que usted busca.
Prabhupāda: Sí. Les pedimos que se abstengan de cuatro principios prohibitivos: no tener relaciones sexuales ilícitas, no jugar, no comer carne, no consumir drogas o alcohol. Y que canten Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Absténganse de estas prohibiciones y canten Hare Kṛṣṇa. Y se volverán cuerdos, conscientes de Kṛṣṇa. Muy fácil.
Dr. Hauser: Sí, suena fácil. Espero que funcione.
Prabhupāda: Ves todos los ejemplos. Bueno, lo mismo... No les he dado ningún soborno ni nada...
Dr. Hauser: No, no, no. (risas)
Prabhupāda: ...que hablen a mi favor. Pero habla con ellos.
Dr. Hauser: Sí, he hablado con ellos, y ellos... por eso estoy aquí, porque no estoy, estoy...
Prabhupāda: Pero el proceso es muy simple.
Dr. Hauser: Sí.
Prabhupāda: Y no cobramos nada. Usted cobra, por supuesto, algo...
Dr. Hauser: Ah, sí. (risas)
Prabhupāda: (risas) Pero no cobramos nada. Es gratis. Empecé este tratamiento en Nueva York y está dando buenos resultados.
Haṁsadūta: En todo el mundo.
Prabhupāda: Creo que deberías adoptar este método. Un método sencillo. No le cobres nada. Simplemente pídele que lo haga y se curará.
Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Nirmalam significa completamente curado. Mala significa suciedad, y nirmala significa justo lo contrario: sin suciedad. Nirmalam. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate . Cuando los sentidos se liberan de toda suciedad, pueden dedicarse al servicio del Señor. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Dr. Hauser: Un problema muy común que encuentro a menudo en mis pacientes es la seguridad de creer en algo, una seguridad de... siempre hay... muy a menudo hay una ambivalencia: "¿Debería creer? ¿No debería creer? Tengo una...". Oscilando de un lado a otro.
Prabhupāda: No. Cree... no hay duda de creer. Supongamos que tienes hambre. Te doy de comer. Te digo: "Tienes hambre. Toma esta comida". Así que, cuando la comas, creerás: "Sí, mi hambre está satisfecha. Estoy cobrando fuerza". Eso es creer. Si tienes hambre y te doy de comer, si no comes, ¿cómo puedes creer que tu hambre está satisfecha? Debes comer. Por eso decimos: "Canta Hare Kṛṣṇa". Entonces, ¿por qué no cantar? ¿Dónde está la pérdida? Si hay alguna ganancia, déjame tomarla. Eso es creer. Si te digo: "Canta Hare Kṛṣṇa", y tienes lengua, puedes cantar Hare Kṛṣṇa. Y tan pronto como cantes, me creerás, porque el resultado estará ahí. No hay dificultad.
Pero si dices: "No, no cantaré", entonces sufres. ¿Qué se puede hacer? Cualquiera puede cantar. El niño canta. Si decimos: "No creo en eso. No puedo cantarlo", tantas palabras. Y Hare Kṛṣṇa, dos palabras. (Risas) Te tomas tantas molestias. "No puedo cantar. No creo en eso". Y Hare Kṛṣṇa, dos palabras. Entonces, ¿de quién es la culpa? Digo: "Canta Hare Kṛṣṇa", si dices: "Hare Kṛṣṇa", inmediatamente comienza la creencia. Y si dices: "No, no, no puedo cantar este mantra Hare Kṛṣṇa . No creo en él", ¿qué se puede hacer? Eso se tomará como una desgracia. Se le pide que cante dos palabras. En lugar de dos palabras, repetirá veinte palabras. Pero debido a su desgracia, no cantará estas dos palabras. Eso es una desgracia.
Dr. Hauser: Sí. ¿Pero no hay algo más allá del canto? Es decir, ¿es...?
Prabhupāda: Ese es el principio. Luego hay muchas cosas. Océano. Ānandāmbudhi. Ānandāmbudhi significa océano de dicha. Así que acércate a la orilla, toca el agua, primero el Océano Pacífico. Luego, gradualmente, comprenderás. Si te mantienes distante, diciendo: «No, no lo tocaré», ¿cómo podrás comprender qué es el Océano Pacífico?
Dr. Hauser: Sí, puedo verlo.
Prabhupāda: Ambudhi. Ambudhi significa océano.
Dr. Hauser: ¿Significa...?
Prabhupāda: Océano.
Devoto: Océano.
Dr. Hauser: Océano.
Prabhupāda: Ānandāmbudhi. Ānandāmbudhi-vardhanam. Ceto-darpaṇa-mārjanam.
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ. . .
ānandāmbudhi-vardhanaṁ. . . pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
. . . paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa. . .
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
( CC Antya 20.12 )
Si cantas, tras el canto hay muchas cosas. Lo primero es ceto-darpaṇa-mārjanam , la limpieza del corazón. Toda enfermedad se debe a un corazón impuro. Enfermedad significa impureza, ¿no es así?
Dr. Hauser: Hmm.
Prabhupāda: Sí. Nuestra enfermedad material implica un corazón impuro. Por eso, debemos purificarlo. Y este es el proceso: Hare Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-mārjanam.
¿Eres sueco?
Dr. Hauser: Sí, soy sueco. Sí.
Prabhupāda: Pero puedes hablar inglés muy bien.
Dr. Hauser: Viví en Sudamérica durante unos cinco años.
Prabhupāda: Ah, Johannesburgo. ¿Cómo se llama? Sudamérica. Ah, Sudáfrica.
Śrutakīrti: Sudamérica.
Paramahaṁsa: Oh, Johannesburgo es Sudáfrica. Sí.
Prabhupāda: ¿Usted vivió en Sudamérica?
Dr. Hauser: En Brasil, sí.
Prabhupāda: Oh, Brasil.
Dr. Hauser: Y fui a una escuela inglesa allí.
Prabhupāda: Tenemos nuestro templo en México.
Devoto: Y en Caracas.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Śrutakīrti: Caracas también.
Prabhupāda: Caracas.
Paramahaṁsa: Y Trinidad.
Prabhupāda: Trinidad.
Dr. Hauser: ¿Cuándo comenzó este movimiento en el hemisferio occidental?
Haṁsadūta: 1966, en la ciudad de Nueva York. Las enseñanzas son estándar. Las enseñanzas de este movimiento son estándar, provienen de la fuente original, Kṛṣṇa, el orador original. Por lo tanto, son muy científicas. No son artificiales. La ciencia actual, al igual que el psicoanálisis, es de creación reciente. Y hay muchos experimentos y teorías que cambian a diario. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es diferente, ya que es la ciencia estándar para comprender el ser. Se ha practicado durante cientos, miles, miles de años.
Y los ācāryas , o maestros santos, han demostrado su éxito . Así, lo mismo que se practicó hace cientos y miles de años se practica hoy, y se logra el mismo resultado. Esta es la diferencia entre la conciencia de Kṛṣṇa y... la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, la ciencia espiritual y la ciencia material. La ciencia espiritual no requiere especulación ni experimentación. Pero hay que aceptarla de la fuente correcta... la fuente autorizada.
Dr. Hauser: Sí. Y ese era el punto que estaba abordando aquí, que para algunas personas, aceptar las cosas...
Haṁsadūta: Todos tienen que aceptar a alguien. Te aceptan a ti, a su madre, a su padre, a alguien. En todo momento, alguien debe ser aceptado como autoridad para algo. Entonces, ¿cuál es la mejor autoridad? Esta debería ser la pregunta. Si tengo que aceptar alguna autoridad, ya sea aquí o allá, ¿cuál es la mejor autoridad? Este debería ser el punto. ¿Eres tú la mejor autoridad, o este hombre, o este hombre, o este hombre...? ¿O quién debería ser la mejor autoridad? La mejor autoridad es la autoridad perfecta. Esa es Dios.
Dios es perfecto. Así que este es nuestro... este es el fundamento de la conciencia de Kṛṣṇa: que Dios es perfecto. Cualquier instrucción que Él dé debe ser aceptada. Pero si no estamos de acuerdo, tendremos que aceptar la instrucción de alguien más. Y eso será imperfecto, ¿no es así? Porque trabajamos con sentidos imperfectos: la vista y el oído. Así que, cualesquiera que sean nuestras conclusiones, serán imperfectas.
Prabhupāda: Porque comenzó de forma imperfecta. Por lo tanto, la conclusión también debe ser imperfecta.
Dr. Hauser: Sí.
Prabhupāda: Pero si comenzamos desde lo perfecto, la conclusión será perfecta.
(aparte)¿Cuales son los cuatro defectos? Explícalos.
Haṁsadūta: Uh, cuatro de... Toda alma condicionada, tú o yo, cualquiera que nace en este mundo material, tiene cuatro defectos. Tiene sentidos imperfectos. Así como no ves lo que sucede más allá del muro. Así que esto es imperfección de los sentidos. Hay muchísimos ejemplos. Lo siguiente es que estás sujeto a la ilusión. Puedes aceptar algo como real cuando no lo es. Así como aceptamos el cuerpo como el ser, pero no somos el cuerpo. El cuerpo es un trozo de materia. Simplemente presenciamos los cambios del cuerpo, pero no somos... así que esto es ilusión. Entonces...
Prabhupāda: Errores.
Haṁsadūta: Está sujeto a cometer errores. Cometerá un error. Todos lo saben. "Errar es humano", ¿verdad? Y él...
Prabhupāda: Hacer trampa.
Haṁsadūta: Tiene propensión a engañar. Esta propensión a engañar significa que, aunque tiene sentidos imperfectos, está sujeto a errores y está bajo la influencia de la ilusión, escribirá libros dando...
Prabhupāda: Instrucciones.
Haṁsadūta: Instrucciones. Porque... pero no está cualificado. Así que está haciendo trampa.
Dr. Hauser: Está haciendo trampa.
Haṁsadūta: Sí.
Dr. Hauser: Él también se está engañando a sí mismo.
Haṁsadūta: Sí. Engañándose a sí mismo y...
Prabhupāda: Engañar a los demás.
Haṁsadūta: ... engañar a los demás.
Prabhupāda: Pero eso está sucediendo. Recientemente sucedió en Los Ángeles. Un profesor importante vino a dar una conferencia y ganó el Premio Nobel. No recuerdo su nombre. Escribió un libro, " Evolución Química". Habló sobre la evolución química y su teoría es que la vida comienza a partir de cuatro sustancias químicas. Dio conferencias. Después, había un estudiante, también doctor en química; es mi discípulo.
Así que le preguntó al profesor: «Si te doy las sustancias químicas, ¿podrás generar vida?». Respondió: «No puedo decirlo». Dice que la vida se origina a partir de estas cuatro sustancias químicas, y dio conferencias durante horas. Y cuando le preguntaron: «Supongamos que te doy estas cuatro sustancias químicas, ¿podrás generar vida?», respondió: «No puedo decirlo». Fíjate. ¿No es trampa? Está diciendo que la vida se produce a partir de estas sustancias químicas.
Dr. Hauser: Sí.
Prabhupāda: Y cuando le ofrecen estos químicos, no está seguro de si podrá generar vida. ¿No es eso engaño?
Dr. Hauser: Sí, se podría decir que está sacando conclusiones precipitadas.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Dr. Hauser: Está sacando conclusiones precipitadas.
Prabhupāda: Sea como sea, no está seguro de que se produzca vida a partir de esas sustancias químicas. pero aun así, está dando sermones. ¿No es eso hacer trampa?
Dr. Hauser: No hago trampa, no...
Prabhupāda: Sí, lo es. Porque no puede generar vida. De hecho, no puede, pero está dando conferencias basándose en esto.
Dr. Hauser: Pero ha producido cuatro etapas de la vida.
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Hauser: No la vida real, sino las proteínas que la componen...
Prabhupāda: Pero nos interesa la vida real. Nos interesa la vida real. Si pudieras crear una vida real, una pequeña hormiga —no un ser humano—, entonces consideraría que tu programa era exitoso. Pero no puedes. ¿Por qué dices tonterías? Por lo tanto, estás haciendo trampa. ¿Por qué diría: «Eso no lo puedo decir», si no tiene confianza? Eso es hacer trampa. Todos lo hacen. No tienen confianza en su teoría y están hablando largo y tendido. Y la gente es tonta. Están escuchando. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ ( SB 7.5.31 ). Un ciego guía a muchos ciegos, ¿de qué sirve? El líder no tiene ojos y guía a muchos ciegos. ¿De qué sirve?
Dr. Hauser: Mmm. Sí.
Prabhupāda: Y estos supuestos científicos responderán: «Sí, lo estamos intentando. En el futuro». En el futuro, todos pueden esperar un futuro. Pero se dice que «no confíes en el futuro, por muy agradable que sea». ¿Por qué futuro? En el pasado no pudimos. En el presente no podemos. ¿Qué garantía hay de que en el futuro podamos hacerlo? No hay antecedentes de que alguien haya producido vida a partir de sustancias químicas. ¿Qué crees? ¿Que la vida es producto de sustancias químicas? ¿Quieres decir?
Dr. Hauser: Eso es lo que me han enseñado. Sí. Sobre la evolución de la Tierra y...
Prabhupāda: Por lo tanto, si...
Dr. Hauser: . . . todas las diferentes etapas de la vida.
Prabhupāda: ¿Crees que eso es un hecho...?
Dr. Hauser: No es un hecho. No sé si lo es. Yo... pero eso es...
Prabhupāda: Entonces eso significa que estás bajo la influencia de la ilusión. No tienes confianza, pero aceptas esa teoría. Esto es una ilusión.
Haṁsadūta: Perturbador.
Dr. Hauser: Pero... sí. Pero...
Prabhupāda: Pero uno debería aplicar su razonamiento, desde la vida práctica, ya sea que la vida se produzca de la materia o la materia se produzca de la vida. Nuestra proposición es: la materia se produce de la vida, no la vida se produce de la materia. En el Vedānta-sūtra se dice, janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). La Verdad Absoluta es aquello de quien o de lo cual todo emana. Ahora bien, esa Verdad Absoluta, ¿sea vida o piedra muerta? Así que eso se discute: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ ( SB 1.1.1 ).
Esa Verdad Absoluta debe ser consciente. Así que, en cuanto decimos consciente, decimos vida. Abhijñaḥ . Eso significa que si digo: «He producido todas estas cosas que hay en la habitación», significa que debo tener cerebro. Debo tener experiencia en cómo hacerlo. ¿Cómo puedo estar muerto, materia? ¿Acaso la materia posee tales cosas? El origen de la creación debe ser un ser vivo.
Dr. Hauser: Pero en algún lugar... si puedo... pero en esto, también está la creación de vida, cuando...
Prabhupāda: ¿Dónde está esa evidencia de la creación de la vida a partir de la materia? ¿Hay alguna evidencia en la historia?
Dr. Hauser: No, pero como sabemos, la evolución de la vida ha pasado por diferentes etapas de... ¿cómo...?
Prabhupāda: La teoría de Darwin. ¿Te refieres a la teoría de Darwin?
Dr. Hauser: Sí, sí.
Prabhupāda: Eso es una tontería. Darwin era un completo tonto. (risas) Sí. Un sinvergüenza. Ha confundido al mundo entero.
Dr. Hauser: Hmm. ¿Por qué...?
Prabhupāda: La evolución de la materia. La materia no puede evolucionar. Eso no es posible.
Dr. Hauser: Pero la evolución de la vida...
Prabhupāda: ¿Qué es esa vida? Es diferente de la materia. Es una energía diferente. De eso hablo. La materia es... la vida es el origen de la materia. La evolución no es de la materia, sino de la vida. Darwin no lo sabe. Por eso digo tonterías. Él no lo sabe.
Dr. Hauser: Sí. Pero siento en el...
Prabhupāda: Por ejemplo, este es un apartamento. De este apartamento, pasas a otro. Esto no significa que este apartamento se haya convertido en ese otro. Yo, la persona, creo ese apartamento o lo prefiero. No significa que este apartamento se haya convertido en ese otro.
Dr. Hauser: Sí, entiendo lo que quiere decir. Sí.
Prabhupāda: Sí. El disparate de Darwin está ahí. Él está cambiando el apartamento. El apartamento se está convirtiendo en un apartamento diferente. Eso no es cierto. Simplemente traten de entender. Esta habitación no puede transformarse en otra. Pero yo, el residente de esta habitación, puedo ir de este apartamento a otro. O puedo crear otro apartamento. Esto es evolución.
Dr. Hauser: Y puedo crear un apartamento más grande.
Prabhupāda: Sí, más grande, más pequeño, como quiera. No necesariamente más grande. Eso también es otra tontería.
Dr. Hauser: Y mi inteligencia también podría crecer.
Prabhupāda: Inteligencia, puede ser. Pero debe haber medios. Puede que seas muy inteligente, pero si no tienes medios para construir otro bonito apartamento, ¿cómo lo harás?
Dr. Hauser: Prueba y error.
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Hauser: Prueba y error.
Prabhupāda: Tal como si deseas comprar otro vestido, una prenda más bonita, pero si no tienes dinero, ¿cómo puedes comprarlo? Tienes que comprar algo inferior. Estas diferentes especies de vida son la evolución del alma viviente según su karma . Esa es la instrucción védica: karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Soy una entidad viviente. Si quiero alcanzar una mejor condición de vida, tendré que pagar por ella. Ya existe una mejor condición. No es que esta condición inferior se transforme en una mejor condición. Eso es otra cuestión.
Así como la condición en el planeta Luna es diferente a la condición de este planeta terrestre. Eso ya existe. Tienes que trasladarte de este planeta a aquel. Así que ese punto falta en la teoría de Darwin. Dice que el cuerpo está evolucionando. Eso es absurdo. Si el cuerpo está evolucionando, ¿por qué entonces el cuerpo de mono no produce un cuerpo humano en este momento? ¿Dónde está la evidencia? Los monos ya están allí. ¿Dónde está la evidencia en el zoológico de que un mono haya producido un ser humano? ¿Crees que está bien?
Dr. Hauser: Sí. Estoy bastante seguro de que la vida pudo haber adoptado diferentes formas. Y de que el ser humano podría no haber existido hace unos cien mil años.
Prabhupāda: No. Los seres humanos existen eternamente. Él existe. Pero acepta situaciones diferentes.
Paramahaṁsa: Hay prueba de ello en que recientemente se hizo un descubrimiento en Sudamérica —creo que fue en Kenia— donde se descubrieron restos óseos de cientos de miles de años de antigüedad, pre-... ¿qué es? Mag... ¿qué es?
Haṁsadūta: Pre-magnon.
Paramahaṁsa: Premagnónico, y era el mismo cuerpo humano que tenemos ahora. Han descubierto... Y con este descubrimiento, dicen, todas las teorías de Darwin han sido destruidas por completo. Esto es un hecho. Inmediatamente, ¿ven? Él lo pasó por alto. Dice: "No veo ninguna prueba de que los seres humanos vivieran hace millones de años. Por lo tanto, creo que los simios existían". Pero ¿qué prueba tiene? Y ahora han descubierto huesos, y han demostrado mediante pruebas que en la era premagnónica existía el mismo cuerpo humano. Es un hecho. Y todas sus teorías han sido destruidas por completo. Porque, de nuevo, estaba trabajando con sus sentidos ilusorios.
Dr. Hauser: Mmm. Pero están los dinosaurios, por ejemplo. Los dinosaurios, sí, murieron y desaparecieron de la Tierra. Y eso también es un tipo de evolución que ha tenido lugar.
Haṁsadūta: Dice que existen animales prehistóricos como los dinosaurios, animales enormes y gigantescos que ya no existen, pero existieron en algún momento. Así que hubo cierta evolución.
Dr. Hauser: Sí.
Haṁsadūta: Pero el punto es védico, la conclusión védica es que...
Prabhupāda: No, pero, aparte de la conclusión védica, este ejemplo, en la práctica, cuando voy de este apartamento a otro, este no se convierte en otro. Voy de este apartamento a otro. Le falta ese "yo" o "tú". Esa es su tontería.
Dr. Hauser: Sólo está hablando de apartamentos.
Prabhupāda: Sí, esa es su sinvergüenza.
Dr. Hauser: Sí, puedo ver lo que quieres decir.
Prabhupāda: Él no lo sabe. El apartamento no cambia. El dueño del apartamento va de un apartamento a otro. Eso no lo sabe. Por lo tanto, está haciendo trampa. No tiene... no tiene conocimiento perfecto, y está haciendo trampa. Es un tramposo. No lo sabe. El alma, del cuerpo de mono, está viniendo a un cuerpo humano. Eso está bien. No es que el cuerpo de mono se esté transformando en un cuerpo humano.
Dr. Hauser: Pero algo de este engaño, como usted lo llama, debe haber... haber sido de gran utilidad para la humanidad, porque no se ha demostrado en el momento, cuando esta teoría fue evocada por algún científico, no se ha demostrado que tuviera razón, pero trabaja de acuerdo con este principio que tiene, y luego más tarde...
Prabhupāda: Sí. Eso se explica en el Bhāgavatam : en la selva, un animal grande es el líder de los demás. Eso es todo. Pero son animales, ¿no es así?
Dr. Hauser: Pero realmente no lo entiendo.
Prabhupāda: En la jungla, en el bosque...
Dr. Hauser: Sí.
Prabhupāda: ...el león es considerado el rey de los animales. Así que el león también es un animal, solo que grande. Eso es todo.
Dr. Hauser: ¿Entonces quieres decir que el científico es un gran león?
Prabhupāda: Sí. Un gran sinvergüenza. (Risas) Eso es. Un gran sinvergüenza. Un gran sinvergüenza es elogiado por pequeños sinvergüenzas. Eso es todo.
Dr. Hauser: Seduciendo a un pequeño bribón.
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Hauser: Seduciendo a un pequeño bribón.
Prabhupāda: Otro pequeño sinvergüenza. Esta es la situación. Todo está sucediendo así. No solo en la ciencia, la filosofía, la religión, la sociología, la política. El gran sinvergüenza y el pequeño sinvergüenza. Eso es todo.
Dr. Hauser: Pero usted debe evocar muchos sentimientos cuando dice, por ejemplo, que Einstein era un gran sinvergüenza.
Prabhupāda: No. Él creía en Dios. Sí. Él creía en Dios. No era un sinvergüenza. Era un hombre sensato.
Paramahaṁsa: Carl Jung también.
Prabhupāda: Sí. Él creía en Dios.
Dr. Hauser: Sí.
Prabhupāda: Él intentó descubrir el cerebro de Dios. Así que no es un sinvergüenza. Es un hombre cuerdo. Aquellos que desafían a Dios son sinvergüenzas, demonios. Einstein creía en Dios. Sí. Hay muchos científicos que creen en Dios. Harāv abhaktasya kuto ... ( SB 5.18.12 ). A menos que uno sea consciente de Dios, es un sinvergüenza. Inmediatamente, tómalo. Nosotros lo tomamos así. Tan pronto como dices ateo, ateo, oh, un sinvergüenza. Eso es todo. Puede que la comprensión de Dios no sea tan perfecta. Pero él cree que hay Dios. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. Y los demonios nunca aceptarán a Dios. Tal como en Rusia. Toda una serie de sinvergüenzas. No creen en Dios.
Dr. Hauser: Pero el interés... el interés religioso en Rusia es mayor que en cualquier otro país de Europa. Pero no... los líderes no son...
Prabhupāda: Rusia, los líderes... no solo en Rusia; en todas partes. Los líderes, los líderes sinvergüenzas que arruinan la situación mundial. También en la India. En la India, por naturaleza, están alejados de estos cuatro principios de la vida pecaminosa. El ochenta por ciento de la población, por naturaleza. Pero el gobierno, actualmente, los líderes, los están induciendo a comer carne y a beber. Y también a introducir el juego. El gobierno está emitiendo esas tarjetas de juego. Porque el gobierno significa que algún sinvergüenza, como Nixon, ha llegado al poder. Ahora ha demostrado ser un sinvergüenza. Así que, en todas partes, los líderes del gobierno significan que todos son sinvergüenzas.
Dr. Hauser: Aunque Nixon dice, en cada discurso televisivo, que cree en Dios.
Prabhupāda: ¿Eh?
Dr. Hauser: Nixon dice, al menos, que cree en Dios.
Prabhupāda: Esa es su política.
Dr. Hauser: Sí.
Prabhupāda: Quizás crea en Dios, pero...
Dr. Hauser: ¿Se va a...?
Paramahaṁsa: Seis a diez. Salimos en diez o quince minutos. ¿Te gustaría ir?
Dr. Hauser: No, tengo que volver a mi sala de urgencias. Uno de mis colegas... estuvo enfermo hoy y tuve que reemplazarlo.
Paramahaṁsa: Ya veo. En cuanto a Nixon, podemos ver por sus actividades que él no... puede decir que cree en Dios, pero sus acciones demuestran lo contrario. Verás, eso es... Verás, se puede juzgar a una persona por sus actividades. Con alguien como Śrīla Prabhupāda, puedes juzgar que, de hecho, es la única persona que he conocido en mi corta vida que realmente... (corte)
Dr. Hauser: ... También pensaba que me costaba un poco adentrarme en el idioma o en el vocabulario indio. Y sentía que hay que tener mucha agudeza intelectual para poder profundizar en estos temas.
Prabhupāda: ¿Cuál es esa palabra difícil?
Dr. Hauser: Intelectualmente...
Prabhupāda: ¿Cuál es esa palabra difícil? Te sientes difícil.
Haṁsadūta: Las palabras indias significan palabras sánscritas.
Dr. Hauser: Sí.
Prabhupāda: No, tenemos equivalentes en español para la palabra sánscrita. Entonces, ¿cuál es la dificultad?
Dr. Hauser: No es eso, no es eso... Puedo entenderlos, pero... y puedo conseguir las traducciones y... pero entonces...
Prabhupāda: Hemos dado el equivalente de cada palabra.
Dr. Hauser: Hmm.
Prabhupāda: Y luego la traducción y luego el significado.
Dr. Hauser: No, pero lo que quiero decir es que este es un conocimiento que se puede difundir de esta manera, debe difundirse a personas que están acostumbradas a leer, a recibir...
Prabhupāda: No. Si lee, se acostumbrará. La lectura lo acostumbrará.
Dr. Hauser: Bueno, las costumbres de lectura, por ejemplo, en Suecia, están muy, ya sabe, muy limitadas a los periódicos y la televisión, y les llevará...
Prabhupāda: Eso lo hemos explicado.
Dr. Hauser: ¿Sí?
Prabhupāda: Lo hemos explicado.
(Aparte) Descubre este verso: tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ . Sí, antes que nada, ¿ves el índice?
Śrutakīrti: ¿Qué, esto?
Prabhupāda: Sí, el libro amarillo, ¿sabes?
Śrutakīrti: Primer Canto.
Prabhupāda: Sí. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ .
Śrutakīrti: Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ ? 236.
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
( SB 1.5.11 )
Por otro lado, la literatura que contiene descripciones de las glorias trascendentales del nombre, la fama, la forma, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo es una creación diferente, llena de palabras trascendentales dirigidas a revolucionar las vidas impías de la civilización descarriada de este mundo. Dichas obras trascendentales, aunque imperfectamente compuestas, son escuchadas, cantadas y aceptadas por hombres purificados y completamente honestos.
Prabhupāda: ¿Entiendes?
Dr. Hauser: Hmm.
Prabhupāda: Léalo otra vez.
Śrutakīrti: «Por otro lado, la literatura que está llena de descripciones de las glorias trascendentales del nombre, la fama, la forma, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo es una creación diferente, llena de palabras trascendentales dirigidas a provocar una revolución en las vidas impías de la civilización descarriada del mundo. Esas obras trascendentales, aunque compuestas imperfectamente, son escuchadas, cantadas y aceptadas por hombres purificados y completamente honestos».
Dr. Hauser: Ajá. Sí.
Prabhupāda: El periódico glorifica este mundo material. Debes cambiar tu consciencia para comprender la glorificación del Supremo. Esta es literatura trascendental. La gente tiende a leer, pero glorifica a estos sinvergüenzas, a estos sinvergüenzas mundanos. Así que esa actitud debe cambiar para comprender la glorificación del Señor Supremo. Eso será una revolución. Eso es lo que estamos presentando.
Presentamos una literatura exactamente igual que la del periódico. Glorifican a Nixon y Dixon. (Risas) Nosotros glorificamos a Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Esa es la diferencia. Si Nixon tiene glorificación, ¿cuánta glorificación le queda al Señor Supremo?
Dr. Hauser: Pero estos Nixon y Dixon y Hitler y... tienen una especie de...
Prabhupāda: Eso es ilusión. Estamos apegados a ellos.
Dr. Hauser: Sí, también nos apegamos a ellos porque tienen poder sobre nosotros. Pueden perseguirnos, y pueden... así que es muy...
Prabhupāda: No, el poder mayor es Kṛṣṇa. Si te refugias en Kṛṣṇa, no podrán hacer nada. Como Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años. Se refugió en Kṛṣṇa, y su padre era un gran demonio, muy poderoso. Quiso castigar a este niño. No pudo. Esta es la prueba. Así que, refúgiate. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pape ... ( BG 18.66 ): "Te doy protección". Así que la gente no tiene fe en Dios. Creen que Dios es menos poderoso que Hitler. Esa es su tontería. Si realmente se refugia en Kṛṣṇa, ¿qué podrá hacer este sinvergüenza, Hitler?
Pero no tiene fe en Dios. Cree que Prabhu Hitler es superior al Señor. Prabhu Hitler. Esa es la diferencia entre los cuervos y los cisnes. Los cuervos creen que tenemos comida en la basura. Y los cisnes creen que tenemos comida en un bonito jardín, en el agua clara. Y esa es la diferencia, incluso en el reino de las aves. Eso se explica en el verso anterior. Na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo, pragṛṇīta karhicit, tad vāyasaṁ tīrtham ( SB 1.5.10 ). Lea eso, antes de este verso.
Surutakīrti:
na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ
( SB 1.5.10 )
Prabhupāda: Niramanty uśik-kṣayāḥ. Traducción.
Śrutakīrti: «Las personas santas consideran que aquellas palabras que no describen las glorias del Señor, quien solo puede santificar la atmósfera de todo el universo, son como un lugar de peregrinación para los cuervos. Dado que las personas totalmente perfectas habitan la morada trascendental, no obtienen allí ningún placer».
Prabhupāda: Sí. Es cuestión de gustos. Fíjense en las aves, dos tipos de aves, los cuervos y los cisnes, tienen gustos diferentes. Por eso, intentamos crear un gusto por la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, el lugar de los cuervos, el periódico, no... no leemos el periódico. No lo tocamos a menos que haya alguna noticia nuestra. (risas) No lo tocamos. ¿De qué sirve perder el tiempo?
Leen fajos enormes de periódicos. Pero ni siquiera los tocamos. Oh, tenemos suficiente literatura aquí. ¿Por qué deberíamos perder el tiempo en la manifestación de los cuervos? La misma política, el mismo Nixon, el mismo Dixon, el mismo Hitler. Se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ), masticar lo masticado. Cosas que ya han sido masticadas y tiradas, otra persona viene: "Déjame ver si hay algo de jugo". Ya está masticado. ¿Qué jugo encontrarás allí? Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām , una y otra vez, la misma política, el mismo nuevo líder, el mismo sinvergüenza.
Tal como Nixon anuncia en las noticias: "Estados Unidos ahora necesita a Nixon". Así que Estados Unidos lo aceptó, y ahora no lo quiere. De nuevo vendrá otro Nixon. Esto está sucediendo, punaḥ punaḥ , una y otra vez, dándole vueltas a lo que ya se ha dado. A la gente no le disgusta que diga: "Ya hemos probado a todos estos sinvergüenzas. ¿Para qué otro Nixon?".
Dr. Hauser: No parece haber ninguna acumulación de conocimiento.
Prabhupāda: No tienen cerebro. Lo mismo ocurre con los cuervos. Por lo tanto, deben iluminarse en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces podrán encontrar un líder importante, un buen líder para ellos. Hay tantas cosas. Eres educado. Deberías tratar de comprender nuestra filosofía. Hay tantas cosas que aprender de nosotros... no somos solo bailarines sentimentales. Tenemos lógica, filosofía, ciencia, todo.
De lo contrario, ¿cómo escribimos tantos libros? Solo mira, cada palabra, qué hermosamente están estos dos versos que hemos leído. Qué llenos de significado. Na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo. Harer... pragṛṇīta karhicit, tad vāyasaṁ tīrtham ( SB 1.5.10 ). Cada palabra tiene volúmenes de significados. Hay 18,000 versos en el Śrīmad-Bhāgavatam , y cada palabra encontrarás vivificante. Cada palabra. Es una literatura tan hermosa. Un verso contiene al menos dieciséis palabras. Entonces, 18,000 multiplicado por dieciséis, ¿cuánto?
Dr. Hauser: 18.000 . . .
Prabhupāda: Dieciocho mil versos multiplicados por dieciséis. ¿Cuántas palabras?
Dr. Hauser: Mmm. 280.000. Sí.
Prabhupāda: 280.000 palabras, y en cada palabra encontrarás una nueva luz. Eso es el Bhāgavata . Encontrarás cada palabra.
Dr. Hauser: ¿Se traducirán también al sueco?
Prabhupāda: Sí, si lo haces. (risas) Tenemos el...
Śrutakīrti: Puedes hacerlo.
Prabhupāda: Debe presentarse algún erudito en sánscrito que hable sueco. Entonces se puede hacer. Pero debe ser un buen erudito, porque cada palabra tiene significado. Sí. Como el comienzo del Bhāgavata, janmādi asya ( SB 1.1.1 ). Janmādi . Ahora bien, esta sola palabra tiene un significado inmenso. Janmādi significa comenzar desde janma . Entonces, comenzar desde janma , nacimiento, ¿cuántas cosas hay? Generalmente, nacimiento, janmastiti-lata , nacimiento, luego permaneces por un tiempo y luego eres vencido. Este cuerpo. Janmādi asya. Asya, "de este mundo material". Janma , creación, luego situación, luego aniquilación. Ahora bien, ¿cuántos volúmenes de libros podrías escribir sobre estas tres palabras? Cómo se creó este universo, cómo se mantiene y cómo será aniquilado: estas tres palabras. ¿Cuántos libros podrías escribir?
Dr. Hauser: Infinito.
Prabhupāda: Tal es el verso del Bhāgavata , janmādy asya, asya janmādi . Y esto es el Bhāgavata . Palabra concisa, pero volúmenes de significados. Volúmenes. Cada palabra es así. Vidyā bhāgavatāvali . Por lo tanto, el aprendizaje de uno está completo cuando lee el Śrīmad-Bhāgavatam. De lo contrario, permanece imperfecto, a pesar de todo el aprendizaje. Janmādy asya yataḥ : ¿De dónde? Ahora bien, la creación de este mundo cósmico, ¿de dónde? Pero no sabes de dónde. Esto se explica en el Bhāgavatam. Paraṁ satyaṁ dhīmahi . Esa es realmente la verdad. De esta manera, simplemente si analizas un verso, encontrarás que cada palabra está llena de volúmenes de significado. Sí. Janmādy asya yataḥ anvayāt. Ahora bien, la creación, anvayāt , directa e indirectamente, itarataś cārtheṣu , en cuanto a la comprensión, abhijñaḥ. Abhijñaḥ significa completamente consciente. Esa es la Verdad Absoluta. Él lo sabe todo: cómo se creó este universo, cómo se mantiene, cómo se aniquiló, directa e indirectamente.
Como siempre, como siempre, cuando mi alumno me da un masaje, veo tantas venas que pienso: "Esta es mi pierna". Pero no sé qué son. Directamente sé que es mi pierna, pero indirectamente desconozco cómo funciona esta pierna con estas venas, nervios y músculos. No lo sé. Pero en lo que respecta a Dios, Él ha creado. Él conoce cada vena de todo. Eso se llama abhijñaḥ . De esta manera, analiza cada palabra y encontrarás un gran significado. La siguiente pregunta será: "¿De dónde obtuvo esta experiencia? Dices que Él es abhijñaḥ , que lo sabe todo. Para obtener experiencia, uno debe tener un maestro". Pero la siguiente palabra es svarāṭ : Él tiene experiencia y es autosuficiente, svarāṭ , independiente. No necesita ir a ningún lado para experimentar. De esta manera, cada palabra está llena de significado. Janmādy asya yataḥ, anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ, tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ ( SB 1.1.1 ). Hemos descrito muy brevemente este versículo. Creo que cinco, seis páginas.
(aparte) ¿Tienes ese versículo? Muéstrale.
Śrutakīrti: Sí. Aquí mismo. (mostrando el libro al psiquiatra) Aquí está la traducción, el verso.
Prabhupāda: Esa es una descripción muy breve.
Śrutakīrti: Corto. (risas) Lo mismo ocurre con el siguiente verso.
Prabhupāda: Es muy significativo. Todos los eruditos del mundo deben leer el Śrīmad-Bhāgavatam si realmente desean el bien para sí mismos y para el mundo.
Haṁsadūta: Entonces, el programa en realidad...
Śrutakīrti: Si podemos partir a las siete en punto, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Tan pronto como lo digas, me voy.
Śyāmasundara: Son las siete en punto ahora.
Dr. Hauser: Son las siete ahora.
Śyāmasundara: Tengo cinco minutos para...
Haṁsadūta: ¿Por qué no vienes con nosotros?
Dr. Hauser: No puedo. Lo siento mucho, pero me habría gustado mucho.
Haṁsadūta: Oh, ya veo.
Śrutakīrti: Mañana por la mañana, Śrīla Prabhupāda se va a las 8:30. Si quieres venir... tiene un paseo matutino a las seis, si quieres venir.
Prabhupāda: Eso no es tan importante. Nadie puede levantarse a las seis en punto.
Dr. Hauser: Bueno, a veces puedo. Ha sido un placer conocerlo.
Prabhupāda: Muy bien, muchas gracias por venir también.
Dr. Hauser: Gracias.
Paramahaṁsa: ¿Hablará sobre algún tema en particular esta noche? ¿Hablará sobre algún tema en particular esta noche?
Śyāmasundara: No, no creo que él sea.
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