Prabhupāda: ( oraciones maṅgalācaraṇa )
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ
mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te
namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe
namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ
vāṣchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
paṣca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
jayatāṁ, suratau, paṅgor, mamá, manda, mater, portón
estera, sarvasva, padām, bhojau, rādhā, madana, mohanau
(Sambandhādhideva Praṇāma)
dīvyad, vṛnda, araṇya, kalpa, drumādhaḥ
śrīmad, ratna, agāra, siṁha, asana-sthau
śrī śrī, rādhā, śrīla, govinda, devau
preṣṭhā, devī, sevya, mānau, smarāmi
(Abhidheyādhideva Praṇāma)
śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥ śriye 'stu naḥ
tapta-kāṣcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Prabhupāda: ¿No funciona? (refiriéndose al micrófono)
Govinda dāsī: . . . (indistinto)
Prabhupāda: Un poquito.
Devoto: . . . (indistinto)
Prabhupāda: ¿Por qué? ¿Por qué no funciona?
Devoto: No lo sé.
Prabhupāda: . . . (indistinto)
Gargamuni: Funciona un poco, Swāmījī.
Prabhupāda:
jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo anyaj
jñātavyam avaśiṣyate
( BG 7.2 )
Hemos estado hablando de este verso: ¿qué es el conocimiento? El conocimiento se refiere a cómo funciona este universo, cuál es su fuerza impulsora, cuál es su energía. Al igual que los científicos, buscan diferentes energías. Es como si la Tierra flotara en la ingravidez. Una masa material tan enorme, con tantas montañas, mares, océanos, rascacielos, ciudades, pueblos y países, flota en el aire como un hisopo de algodón. Si uno comprende cómo flota, eso es conocimiento.
Así que la conciencia de Kṛṣṇa significa poseer todo tipo de conocimiento. No es que nosotros, los conscientes de Kṛṣṇa, nos dejemos llevar por algún sentimentalismo. No. Tenemos filosofía, ciencia, teología, ética, moralidad, todo lo que se requiere saber en la forma de vida humana. Así que Kṛṣṇa dice: «Les hablaré de todo sobre el conocimiento».
Así que esto es conciencia de Kṛṣṇa. Una persona consciente de Kṛṣṇa... una persona consciente de Kṛṣṇa no debe ser tonta. Si se le pide que explique cómo flotan estos planetas universales, cómo gira este cuerpo humano, cuántas especies de vida, cómo están evolucionando... todo esto es conocimiento científico: física, botánica, química, astronomía, todo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, yaj jñātvā : si entiendes este conocimiento, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no tendrás nada que saber. Eso significa que tendrás conocimiento completo. Anhelamos el conocimiento, pero si tenemos conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, y si conocemos a Kṛṣṇa, entonces todo el conocimiento está incluido.
Así pues , tac-chakti viṣaya vivikta-svarūpa viṣayakaṁ jñānam . Tendrás pleno conocimiento sobre tu propia posición constitucional, este mundo material, el mundo espiritual, Dios, nuestra interrelación, el tiempo, el espacio, todo. Hay muchas cosas por conocer, pero lo principal es Dios, las entidades vivientes, el tiempo, el trabajo y esta energía material. Estas cinco cosas deben conocerse.
No puedes negar que "Dios no existe". Dios es el controlador, el controlador supremo. No puedes decir que no estás controlado. Hay un controlador. Al igual que en el estado, no puedes decir que no hay controlador. Hay un controlador. En cada calle, en cada casa, hay control, control gubernamental. Supongamos que esta tienda, aquí, también está bajo control gubernamental. Si tienes que construir una tienda así, no puedes vivir. Si es una casa residencial, "El sistema de incendios debe ser así". Hay control. Incluso al caminar por la calle, al conducir tu coche, hay control: "Mantente a la derecha". No puedes cruzar donde está escrito "Alto". Tienes que detenerte. Así que, en todos los sentidos, estás bajo control.
Así que hay un controlador. Y el controlador supremo es Kṛṣṇa. Hay un controlador sobre otro controlador. Si buscas quién es el controlador supremo, encontrarás a Kṛṣṇa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). La Brahma-saṁhitā afirma: īśvaraḥ paramaḥ, el controlador supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1) . Īśvaraḥ significa controlador. Así que tenemos que obtener conocimiento de este controlador, cómo Él está controlando.
(niño haciendo sonidos) (aparte) Es inquietante.
Así que jñānaṁ vijñānaṁ te sahitam . No solo conocer al controlador, sino saber cómo lo controla, cuántas energías tiene y cómo es Él quien controla; eso es vijñānam . Así que jñānaṁ vijñānaṁ te nate tubhyāṁ prapannāya aśeṣataḥ .
Ahora bien, este conocimiento puede ser comprendido por una persona que ha establecido una relación con Kṛṣṇa y es un alma entregada. Sin entrega, es muy difícil comprender al controlador y las energías, cómo Él controla todo. Tubhyāṁ prapannāya aśeṣataḥ samagreṇa upadekṣyāmi . Esta es la condición. Encontrarás en los capítulos posteriores que Kṛṣṇa dice: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya ( BG 7.25 ). Así como si ingresas a una institución educativa, si no te entregas a las reglas y regulaciones de la institución, ¿cómo podrás aprovechar el conocimiento que imparte?
Dondequiera que desees recibir algo, debes estar controlado o sometido a las reglas y regulaciones. Así como en nuestra clase impartimos algunas lecciones del Bhagavad-gītā, si no sigues las reglas y regulaciones de esta clase, no es posible recibir el conocimiento.
De igual manera, el conocimiento pleno del controlador y el proceso de control se pueden comprender cuando uno se entrega a Kṛṣṇa, como Arjuna. A menos que uno sea un alma entregada, no es posible. Recuerda siempre que Kṛṣṇa, o sea, Arjuna se entregó a Kṛṣṇa. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam ( BG 2.7 ). Por lo tanto, Kṛṣṇa también le está hablando.
En realidad, estas discusiones sobre las Escrituras no deben llevarse a cabo a menos que exista una relación entre el orador y el público. Por lo tanto, público se refiere a los discípulos. Discípulo significa quien acepta la disciplina. Śiṣya . Śiṣya . La palabra sánscrita exacta es śiṣya . śiṣya significa... existe un verbo, un verbo sánscrito, llamado śas. Śas significa controlar. De śas , proviene el śāstra . Śāstra significa controlar los libros. Y de śas , śastra . Śastra significa armas. Cuando el argumento falla, la razón falla... al igual que el estado controla.
Primero, te dan las leyes. Si las infringes, si no sigues los libros de reglas ( śāstra ) , el siguiente paso es śāstra. Śastra significa armas. Si no sigues la reglamentación del gobierno, "Mantente a la derecha", entonces están las porras policiales ( śāstra) . Tienes que ser controlado. Si eres un caballero, entonces serás controlado bajo la instrucción del śāstra . Y si eres desafiante, entonces está el tridente de Durgādevī.
Has visto a Durgādevī, la imagen, el tridente, las tres miserias. Es decir, no puedes violar ninguna regla ni regulación; tanto del estado como del estado supremo, Kṛṣṇa. No es posible. Por ejemplo, existen ciertas normas de salud. Si comemos más, sufriremos alguna enfermedad. Tendremos indigestión, y el médico nos aconsejará no comer durante tres días.
Así que hay control, por naturaleza. Naturaleza significa la ley de Dios. Funciona automáticamente. La gente necia no ve la ley de Dios, pero la ley de Dios existe. El sol sale exactamente a tiempo, la luna sale exactamente a tiempo. El primer año, el primero de enero, ha llegado exactamente a tiempo. Así que hay control. Pero la gente necia no lo ve. Todo está controlado.
Así que, para conocer a Dios, cómo funcionan las cosas y cómo se controlan, es necesario conocer estas cosas. No debemos guiarnos simplemente por el sentimiento. El sentimiento religioso es bueno para quienes siguen ciegamente. Pero actualmente, la gente está avanzada en la supuesta educación. El Bhagavad-gītā te da información completa para que puedas aceptar a Dios con tu razón, con tu argumento, con tu conocimiento. No es un seguimiento ciego. La conciencia de Kṛṣṇa no es un sentimiento. Está respaldada por el conocimiento y el conocimiento práctico. Vijñānam. Jñānaṁ vijñāna sahitam . Así que sin vijñāna sahitam ...
Y el proceso consiste en comprender este conocimiento, siendo un alma entregada. Por lo tanto, discípulo... discípulo significa alguien que acepta la disciplina. Sin aceptar la disciplina, no podemos progresar. Es imposible. En cualquier campo del conocimiento, en cualquier campo de actividad, si deseas ser consciente, científica y objetivamente, debes aceptar el principio rector. Samagreṇa vakṣ ya svarūpaṁ sarvokaraṁ yatra dhiyaṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum .
Ahora, aquí, en este capítulo, se explica explícitamente quién es el objeto supremo de adoración. Adoramos. Según nuestra capacidad, adoramos a alguien. Al menos adoramos a nuestro jefe. Supongamos que trabajo en una oficina o en una fábrica, tengo que adorar al jefe, tengo que acatar sus órdenes. Así que todos adoran. Ahora bien, ¿quién es el objeto supremo de adoración, Kṛṣṇa? Cómo Él es el objeto supremo de adoración, eso se explica en este capítulo. Ya svarūpaṁ sarva karaṁ ca yac ca dhiyāṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum atra bhakti-pratijñānam .
Por lo tanto, si comprendemos que aquí está el controlador supremo, aquí está el objeto supremo de adoración, entonces los problemas de nuestra vida se resuelven de inmediato. Estamos buscando... Justo el otro día les conté la historia de un devoto musulmán que quería servir al más grande. Sirvió al Nawab, luego fue ante el emperador Barsa, luego del emperador a Haridāsa, una persona santa, y de Haridāsa fue promovido a adorar a Kṛṣṇa en Vṛndāvana.
Así que debemos ser inquisitivos, lo suficientemente inteligentes. Estamos sirviendo. Todos estamos sirviendo, al menos a nuestros sentidos. En la práctica, nadie sirve a ningún jefe ni a ningún amo, sino a sus sentidos. Supongamos que sirvo a alguien como mi jefe, en realidad no estoy sirviendo a su dinero... sirviendo a su persona; estoy sirviendo a su dinero.
Si él dice: «Mañana tienes que trabajar gratis. Ahora ganas veinte dólares al día. Mañana no tengo dinero. Tendrás que trabajar gratis», «Ah, no, no, señor. No voy. Porque no te estoy sirviendo a ti, estoy sirviendo a tu dinero». Así que, en realidad, estamos sirviendo al dinero. ¿Y por qué lo estás sirviendo? Porque con el dinero podemos satisfacer nuestros sentidos. Sin dinero, no podemos satisfacer estos sentidos informables. Si quiero beber, si quiero disfrutar de tales o cuales cosas, entonces necesito dinero. Por lo tanto, en última instancia, estoy sirviendo a mis sentidos.
Por lo tanto, a Kṛṣṇa se le llama Govinda. En última instancia, deseamos la satisfacción de nuestros sentidos, y go significa sentidos. Aquí está la persona, la Suprema Personalidad de Dios. Si sirves a Kṛṣṇa, tus sentidos se satisfacen. Por lo tanto, Su nombre es Govinda. En realidad, deseamos servir a nuestros sentidos, pero los verdaderos sentidos, los sentidos trascendentales, son Kṛṣṇa, Govinda. Por lo tanto, bhakti , el servicio devocional, significa purificar los sentidos para emplearlos en el servicio del supremo puro. El Señor es supremo puro. En el Bhagavad-gītā , en el Décimo Capítulo, encontrarán que Arjuna describe a Kṛṣṇa pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12): "Tú eres el supremo puro".
Así que, si queremos servir a los sentidos de la pureza suprema, también debemos volvernos puros. Porque sin... ser puro significa espiritual. La vida espiritual significa vida pura, y la vida material significa vida contaminada. Así como tenemos este cuerpo, un cuerpo material. Este es un cuerpo impuro.
Por lo tanto, sufrimos enfermedades, sufrimos vejez, sufrimos por el nacimiento, sufrimos por la muerte. Y en nuestra forma real, pura, forma espiritual, no hay tal sufrimiento. No hay nacimiento, no hay muerte, no hay enfermedad y no hay vejez. En el Bhagavad-gītā lo has leído, nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Nitya. Aunque soy el mayor, debido a que estoy cambiando mi cuerpo... soy, como alma, puro. No tengo nacimiento, no tengo muerte, simplemente estoy cambiando de cuerpo. Por lo tanto, soy el mayor. Así que, aunque soy el mayor, tengo mi nuevo espíritu. Siempre estoy fresco. Esta es mi posición.
Así que la conciencia de Kṛṣṇa, o servicio devocional, significa purificar los sentidos. Eso es todo. No tenemos que erradicar ni abandonar las actividades sensuales. No. Simplemente tenemos que purificar los sentidos. ¿Cómo podemos liberarnos de ellos? Porque somos entidades vivientes, los sentidos están ahí. Pero el problema es que, actualmente, debido a nuestra contaminación material, nuestros sentidos no disfrutan plenamente. Esto es sumamente científico.
Así que el servicio devocional significa purificar los sentidos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Nirmalam significa purificación. ¿Cómo puedes purificar tus sentidos? Eso se define en el Nārada-bhakti-sūtra. Se dice sarvopādhi-vinirmuktam. Purificar los sentidos significa liberarse de todo tipo de designaciones. Nuestra vida está llena de designaciones. Así como yo pienso: "Soy indio", pienso: "Soy sannyāsī ", tú piensas: "Soy estadounidense", piensas: "hombre", piensas: "mujer", piensas: "blanco", piensas: "negro". Tantas designaciones. Todas estas son designaciones.
Purificar los sentidos significa purificar la designación. Y la conciencia de Kṛṣṇa significa: «No soy indio, ni europeo, ni americano, ni esto ni aquello. Estoy eternamente relacionado con Kṛṣṇa. Soy parte integral de Kṛṣṇa». Cuando estamos plenamente convencidos de que «soy parte integral de Kṛṣṇa», eso es conciencia de Kṛṣṇa, y eso es la purificación de los sentidos.
Así que, como parte integral de Kṛṣṇa, tienes que servir a Kṛṣṇa. Ese es tu placer. Ahora intentamos satisfacer nuestros sentidos, nuestros sentidos materiales. Cuando te des cuenta de que eres parte integral de Kṛṣṇa, entonces satisfarás los sentidos de Kṛṣṇa, Govinda. Y al satisfacer Sus sentidos, los tuyos también estarán satisfechos. Como un ejemplo burdo —no es espiritual—, al esposo se le considera el disfrutador y a la esposa se la disfruta. Pero si la esposa satisface los sentidos del esposo, los suyos también estarán satisfechos.
De manera similar, si sientes picazón en el cuerpo, y una parte de tu cuerpo, los dedos, también experimentas satisfacción. No es solo una parte específica la que siente satisfacción, sino todo el cuerpo. De igual manera, siendo Krishna la plenitud, cuando satisfaces a Krishna, la sensación de Krishna, Govinda, entonces se produce la satisfacción del universo entero. Esta es la ciencia. yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam .
Otro ejemplo es que si satisfaces el estómago, todo el cuerpo queda satisfecho. El estómago, al digerir los alimentos, emitirá tal energía que se transformará en sangre, llegará al corazón y, desde este, se distribuirá por todo el cuerpo, y en todo el cuerpo, la depresión y el agotamiento que se han experimentado quedarán satisfechos.
Así que este es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa lo explica personalmente. Así que yaj jñātvā , si entendemos la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces no habrá nada desconocido. Todo será conocido. Es algo tan hermoso. Yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate ( BG 7.2 ). Bhūyo significa no entender nada más. Todo es completamente conocido.
Entonces la pregunta podría ser por qué la gente no entiende a Kṛṣṇa. Esa es, por supuesto, una pregunta relevante, y Kṛṣṇa la responde en el siguiente verso:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānām
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
( BG 7.3 )
Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu . Hay diferentes tipos de hombres. Como todos sabemos, solo en este planeta, aparte de otros planetas, hay cientos y miles de variedades de hombres. Incluso aquí estamos sentados, con tantas damas y caballeros, y hay diferentes variedades. Y si salen, hay diferentes variedades. Si van a otro país —India, Japón, China—, encontrarán diferentes. Por eso se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ), que de muchísimas variedades de hombres, kaścid yatati siddhaye, solo unas pocas personas deciden comprender la filosofía de la vida.
Porque el hombre es un animal racional. El hombre es racional. El hombre es un animal, pero un animal racional. El don especial del hombre es que puede decidir qué es bueno y qué es malo. Posee un conocimiento superior al de los animales. Por lo tanto, actualmente el sistema educativo es tan deficiente que prácticamente se trata de educación animal. La educación animal se refiere a cuando estamos demasiado interesados en comer, dormir, aparearnos y defendernos; eso es educación animal.
Comer, dormir, aparearse y defenderse, oh, lo encontrarás en los animales. No hay distinción. Tienen sus propias medidas de defensa, tienen su propia medida para dormir, tienen su propia medida para aparearse. Te apareas con tu esposa en un lugar apartado, en una habitación bonita, en una habitación decorada, pero un perro se aparea en la calle, pero el resultado es el mismo. Así que mejorar el método de apareamiento no es avance de la civilización. Eso es civilización animal pulida, eso es todo. El animal, el perro, también puede defenderse de otros perros. Y si crees que has descubierto la energía atómica para defenderte, oh, eso no es avance de la civilización humana. El método de defensa, eso es todo.
De igual manera, continúas analizando. El análisis del hombre es perfecto cuando busca su posición constitucional: "¿Qué soy? ¿Qué soy? ¿Soy este cuerpo? ¿Por qué he venido a este mundo?". Esta curiosidad es necesaria. Esa es la prerrogativa especial del ser humano. Por lo tanto, tan pronto como uno comience a indagar "¿Qué soy?", y si continúa buscando esto, llegará a Dios.
Porque es parte integral de Dios. Es una muestra de Dios. Por lo tanto, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ): de entre muchísimos miles de hombres, uno, o digamos unas pocas personas, puede estar interesado en conocer a Dios. No solo conocer... no conocer a Dios, sino solo conocerse a sí mismo. Y si realmente desea conocerse a sí mismo, gradualmente llegará a Dios. Así que:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānām
kaścin vetti māṁ tattvataḥ
( BG 7.3 )
Aquí se dice: manuṣyas teṣāṁ śāstra 'dhikara yajñānāṁ sahasra-madhye . Ahora bien, quién soy yo, quién es Dios, qué es este mundo material, cómo funciona, estas cosas son asunto de una persona educada. Un hombre necio no puede entenderlas. Por lo tanto, śāstra adhikāra. Śāstra significa que alguien posee algún conocimiento en los śāstras , en los libros de conocimiento. Tan pronto como encontramos a alguien que posee libros de conocimiento, conocimiento en libros, de śāstra , la cantidad se reducirá de inmediato.
En este sector, si averiguas cuántas personas sin educación hay, encontrarás muchísimas. Y en cuanto quieras averiguar cuántos maestros hay, el número se reducirá de inmediato. De igual manera, hay muchas personas, pero si buscas a alguien que se esfuerce por alcanzar la perfección en su vida, el número se reducirá de inmediato. Y entre ellos... al igual que hay tantos trascendentalistas, svāmīs, yogīs . Si cuentas entre ellos a quienes desean comprender a Dios, a quienes poseen el conocimiento de Dios, el número se reducirá de inmediato. De nuevo.
Por lo tanto, Krishna dice que entre miles de personas, alguien está interesado en alcanzar la perfección en su vida. Y entre miles de personas que realmente intentan alcanzar la perfección en su vida, encontrarás a alguien —o quizás no— que conoce a Dios, o a Krishna. Pero Krishna es tan bondadoso que llega a ser conocido por todos. Y es tan bondadoso también que, antes de partir de este mundo material, dejó tras de sí este Bhagavad-gītā para que puedas saber, a través de sus conversaciones personales, quién es Dios.
Así que, si lees el Bhagavad-gītā correctamente, tal como lo dice Kṛṣṇa, sin interpretarlo tontamente sin sentido, sino tal como es, tal como es... llama al pan pan. Kṛṣṇa dice: «Soy la Suprema Personalidad de Dios». No interpretes esta versión con tu interpretación tonta, sino acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Y por Sus actos, por Su conocimiento śāstrico , Su sabiduría... todos lo aceptaron previamente, todos los ācāryas . Así que tenemos que seguir las huellas de los ācāryas. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ).
No podemos comprender cosas superiores a menos que sigamos los pasos de grandes personalidades. Al igual que, incluso en el mundo científico, la ley de la gravitación. No sabes nada sobre la ley de la gravitación, pero Sir Isaac Newton dice que existe, y la aceptas. Eso es todo. Eso significa que sigues a una gran personalidad.
De igual manera, Kṛṣṇa debe ser aceptado como la Suprema Personalidad de Dios, no por capricho. Sin embargo, Él ha sido aceptado por personalidades como el Señor Caitanya, Rāmānujācārya, Śaṅkarācārya, grandes personalidades que guían el destino del mundo espiritual. Por lo tanto, deben aceptarlo de esa manera.
Entonces discutiremos lo próximo... ¿las ocho y cuarto?
Devoto: Sí.
Prabhupāda: Si hay alguna pregunta, puedes plantearla.
Invitado: ¿Swāmī? Dices que la conciencia de Kṛṣṇa es un sistema para purificar los sentidos. ¿Significa eso que los sentidos se vuelven ilimitados? ¿Se vuelven ilimitados cuando finalmente se purifican?
Prabhupāda: No se trata de algo ilimitado, pero al menos se purifica. Primero, purifícate, y entonces el límite de los sentidos también se ampliará. Es como si tu ojo estuviera defectuoso. No puedes ver; necesitas la ayuda de un cristal. Pero si la enfermedad de tu ojo se cura, ¡oh!, puedes ver sin cristal.
Pero eso no significa que puedas ver a cientos de kilómetros. Pero al menos puedes ver perfectamente. No necesitas la ayuda del cristal. De igual manera, mientras tus sentidos sean impuros, estarás en completa ignorancia, no sabrás quién eres, qué es este mundo, qué es Dios; simplemente estarás en la oscuridad. Como una piedra sin brillo. La ignorancia significa piedra sin brillo.
Así que, si tus sentidos están purificados, al menos podrás saber quién es Dios, qué eres, qué es este mundo, cuál es tu relación. Estas cosas se revelarán. No es que puedas convertirte en el controlador supremo. No. Eso no es posible. Purificar los sentidos significa que al menos puedes conocerte a ti mismo, conocer al controlador, conocer el sistema de control. Estas cosas se revelarán.
Invitado (2): Tengo una pregunta. Si alguien quisiera redistribuir la propiedad de Kṛṣṇa quitándole a los ricos para dársela a los pobres, y para ello solo tuviera que hacer una o dos declaraciones falsas... ¿es esto...?
Prabhupāda: ¿Por qué estás ansioso por tomar la propiedad de un hombre rico?
Invitado (2): ¿Perdón?
Prabhupāda: ¿Por qué estás tan ansioso por tomar la propiedad de un hombre rico? (risas)
Invitado (2): Es del Estado. Es el seguro de desempleo.
Prabhupāda: ¿ La compañía de seguros de desempleo le ha ordenado que tome el estado...?
Invitado (2): Podría lograrlo, verá, si hiciera algunas declaraciones falsas de que estoy buscando trabajo cuando no he estado buscando trabajo.
Prabhupāda: Bueno, aquel que hace una declaración falsa, sufrirá por ello.
Invitado (2): Incluso si...
Prabhupāda: Sí.
Invitado (2): ¿Aunque sea por una buena causa?
Prabhupāda: No debes anhelar nada que no sea ordenado por Kṛṣṇa. Esa es tu conciencia de Kṛṣṇa. No inventes tus actividades. Entonces te enredarás.
¿Sí?
Mujer devota: Swāmī, ¿me iniciarías?
Prabhupāda: ¿Seguirás las reglas? Gracias. Lo haré. (Risas)
Devoto: Jaya Śrī Kṛṣṇa.
Prabhupāda: ¿Sí?
Devoto (2): Swāmī, la energía espiritual reside en el corazón como Paramātmā localizado. ¿Es esta también una característica personal de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí. Paramātmā también es personal. Todo es personal. Paramātmā se describe como Nārāyaṇa de cuatro brazos con śaṇkha, cakra, gadā, padma , es decir, con ornamentos. Esa es la característica de Paramātmā. Has visto el Viṣṇu-mūrti. Eso es Paramātmā.
Esta vacuidad es una imaginación, vacuidad. En realidad, Dios o Paramātmā o Kṛṣṇa, Todos ellos son sac-cid-ānanda- vigraha, formas trascendentales. No son formas materiales. Formas trascendentales. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ ( Bs. 5.1). Vigraha significa forma. Si nosotros, partes integrales de Kṛṣṇa, tenemos individualidad, formas, ¿cómo podemos decir que el Supremo no tiene forma, ni individualidad? Él tiene individualidad completa. Y eso se confirma en los Vedas : nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es la entidad viviente suprema de todas las entidades vivientes. Así como nosotros somos entidades vivientes, pero Él es el Supremo. Eso es todo. Él también es una entidad viviente. Nityo nityā... cetanaś cetanānām . La diferencia es eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān . Ese único... hay número plural y número singular. Ese número singular uno provee las necesidades de otras entidades vivientes número singular... número plural. Esa es la diferencia.
Él es el sustentador, Él es el predominante, Él es el controlador, y nosotros somos controlados, somos predominados y somos mantenidos. Esa es la diferencia entre Dios y yo. Por lo demás, Él es un ser vivo como nosotros. Él es más poderoso: el más poderoso, el más hermoso, el más famoso, el más fuerte, y todos estamos subordinados.
Por lo tanto, Su nombre es Asamordhva. Asamordhva significa que nadie es igual ni superior a Él. Todos están subordinados a Él. Y en el Bhagavad-gītā se dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ): «Yo soy el origen de todo». Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Estas cosas se encuentran en la literatura védica. ¿Sí?
Gargamuni: Swāmījī, dice en el Gītā que cuando Kṛṣṇa viene, viene para cumplir una determinada misión y luego se va.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Gargamuni: Dice el Bhagavatam que cuando Krishna... llega para cumplir una misión y luego se va. El Bhagavatam dice que, al desaparecer Krishna, todo se derrumbó; todos estaban abatidos, y Arjuna lloraba. Bueno, si Krishna llega para cumplir una misión y luego se va, todo se derrumba de nuevo...
Prabhupāda: No inmediatamente. Así como aquí, la naturaleza funciona de esa manera. Construyes una casa muy bonita. Poco a poco, la naturaleza envejece y te derrumbas. Así es la naturaleza aquí. No puedes mantener nada siempre nuevo. Así que, mientras Kṛṣṇa, o Dios, esté presente, o su representante, los asuntos del mundo marchan muy bien. Pero tan pronto como desaparecen, el mismo sistema comienza de nuevo, decayendo. Comienza... por el poder...
Así como mientras el sol está ahí, no hay oscuridad, pero en cuanto el sol desaparece de tu vista, inmediatamente llega la oscuridad. Porque toda la atmósfera es oscuridad. Es por medios artificiales o por disposición de Dios que la mantenemos iluminada. Esta habitación, si de repente falla la electricidad, se oscurecerá, porque su naturaleza es oscuridad. Su naturaleza es oscuridad. Por eso los Vedas dicen: «No te quedes en esta oscuridad. Simplemente sal de ella. Ven a la luz». Tamasi ma jyotir gama (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.3.28). «Simplemente ven a la luz». Ese es el reino espiritual.
Así que Kṛṣṇa viene a darles información sobre ese reino espiritual: «La vida es así». Tal como lo mostró Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Todos están felices y disfrutando. Él muestra la vida espiritual para atraerlos. Así que nuestra tarea debe ser ser atraídos por Él y prepararnos para regresar a Dios, regresar a casa. No es que porque Kṛṣṇa vino aquí y dejó alguna instrucción, nos quedemos aquí.
Debes abandonar esta idea. Kṛṣṇa te da la oportunidad de vivir en paz aquí. Pero eso no significa que te establezcas aquí permanentemente. Entonces estarás condenado. Aprovecha la instrucción de Kṛṣṇa y prepárate para que tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ): Después de dejar este cuerpo, no vuelvas más aquí. Bās. Vete. Serás transferido a Kṛṣṇaloka.
Debemos prepararnos de esa manera. Esa es la solución del problema. De lo contrario, si quieres vivir en este mundo material, la naturaleza es así. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Se manifiesta en un período determinado y se destruye de nuevo. Y hay un proceso de destrucción, es decir, un proceso de destrucción. Entonces Kṛṣṇa viene y lo corrige todo. Pero la naturaleza de este mundo es así. Se deteriora de nuevo.
¿Entonces? Tengamos saṅkīrtana. Govinda jaya jaya gopāla jaya jaya .
Deja que esa chica venga aquí. Vamos, vamos.
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