Prabhupāda: ...en la civilización védica, a menos que uno sea inquisitivo por la solución de los problemas, no alcanza el nivel del ser humano. Porque hay tantos problemas. Los animales no pueden indagar, pero el hombre sí. Así que, a menos que uno llegue a este punto de indagar cómo resolver estos problemas, no ha desarrollado la conciencia humana. Aún está en la conciencia animal.
En realidad, el problema es que... ¿qué es esta civilización humana, una civilización avanzada? Intentan resolver problemas. Se les presenta un problema y tratan de resolverlo. Al igual que ahora han fabricado una bomba atómica, y todas las naciones ansían mantener la paz, y han creado la Organización de las Naciones Unidas para resolver los problemas. Aunque no pueden, lo intentan.
Así que el avance de la civilización implica, por naturaleza, que se presenta un problema y se intenta resolverlo. Cualquier cosa que se tome es un intento de resolverlo. Al igual que en tu país, hay metro. ¿Qué es ese metro? Debido a que en la superficie hay un tráfico enorme, para resolver este problema quieren pasar a la clandestinidad. Y así, algunos piensan: "Oh, los países occidentales son más avanzados que los orientales. Han encontrado una solución". Pero después de eso, surge otro problema. Y así, un problema tras otro.
Entonces, ¿cuál es el problema fundamental? El problema fundamental es que no queremos sufrir. Eso es todo. Queremos una vida cómoda y tranquila. Este es el problema fundamental. ¿No es así? Piénsenlo. Eso es... en sánscrito se llama ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ . Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ , resolver los problemas de la miseria.
No queremos ningún tipo de miseria. No queremos sufrir. Deseamos una vida pacífica y feliz. Eso es... pero eso no es posible en este mundo material. Ese es el problema. La entidad viviente, por naturaleza, desea una vida feliz... ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Abhyāsāt ... Abhyāsāt significa que, por tendencia natural, desea una vida feliz. Pero... hay una canción bengalí. Un poeta escribe: « Sukhera lāgiyā ei ghara bandhila anale puriya gelā» : «Construí mi casa para vivir en paz y comodidad. De repente, se incendió y todo desapareció». Al igual que en Estados Unidos, tienen la experiencia de que el Sr. Kennedy se convirtió en presidente tras una larga lucha. Tenía una esposa muy querida, hijos, honor, prestigio, todo. Y alguien me decía ayer que la gente lo consideraba un hombre muy feliz. En un segundo, todo terminó. Iba en coche, iba en procesión, la gente lo honraba, y en un segundo... terminó.
Así que todos intentan ser felices y estar cómodos, pero todo se acaba en un instante. ¿No es cierto? ¿Eh? ¿Hay algún desacuerdo al respecto? Ese es el problema. Cada uno intenta resolverlo a su manera. Solo fabrican diferentes métodos, pero el problema no se resuelve. El problema está ahí.
Aquí (allá) en Estados Unidos, siempre que me encuentro con un señor en la calle y entiende que vengo de la India, dice: «Ay, la India está sumida en la pobreza». ¿Lo ven? Como si no hubiera ningún problema en Estados Unidos. Hay un problema: la escasez de alimentos. Pero le digo: «Usted también tiene muchos problemas. No está libre de problemas».
Así que hay... supongamos que tienes dolor aquí. A veces pensamos: «Si hubiera dolor aquí, habría sido agradable. Aquí duele mucho». Así que el dolor, aquí o allá, es dolor. ¿Lo ves? Así que, o tienes un problema con los cereales o con los hippies, pero el problema está ahí. Solo que es una característica diferente.
Por lo tanto, hay que ser muy cuidadoso para saber cómo resolver el problema. De hecho, lo estamos intentando. Intentamos avanzar en la educación, en el conocimiento científico. En tantas cosas, lo estamos intentando. La naturaleza material nos ofrece un problema tras otro. Eso es propio de la naturaleza. Resuelves un problema y ella te presentará otro. Primero, alguien pensó: «Si existiera el avión, sería fantástico viajar por el espacio».
Pero ahora el problema es que, por avión, si hay enemistad, otro país puede enfrentarse al mío sin luchar. Otro problema. (Risas) Ahora tienen que vivir en la clandestinidad. Leí en el Almanaque Mundial que los próximos cien años la gente vivirá en la clandestinidad. ¿Lo has leído? ¿Ese Almanaque Mundial ?
Śivānanda: Esto está sucediendo en Montreal.
Prabhupāda: ¿Eh?
Śivānanda: Esto está sucediendo en Montreal.
Prabhupāda: Mira. Saldrán a la superficie solo para respirar un poco libremente. De lo contrario, tendrán que vivir bajo tierra. Así que surge otro problema. (risas) Las personas inteligentes deberían pensar en cómo se puede resolver este problema fundamental.
Entonces, ¿cuál será la respuesta? ¿Cómo se puede resolver el problema fundamental? ¿Están todos de acuerdo en que el problema existe? O si no están de acuerdo, no hay problema. ¿Creen que no hay problema? ¿Eh? ¿Creen que sí hay problema? Entonces, ¿cómo resolverlo? Han hecho todo lo posible. No se ha resuelto. Entonces, ¿cuál es la solución? Esa solución está en el Bhagavad-gītā , en el séptimo capítulo. ¿Dónde está el Bhagavad-gītā ? ¿Lo hay? ¿No hay Bhagavad-gītā aquí?
Devoto (1): Tengo uno en mi caso.
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Dame mis gafas. Detrás de ellas hay un pequeño libro. Justo arriba. Sí. Dame eso.
Alfred: ¿Puedo tomar algunas fotografías esta noche?
Prabhupāda: Solo abre... Hayagrīva, puedes venir. Siéntate aquí. Capítulo Séptimo, verso catorce.
Hayagrīva: (leyendo) “Esta energía divina Mía, que consiste en las tres modalidades de la materia…”
Prabhupāda: ¿Catorce? ¿Eso es catorce?
Hayagrīva: 7.14?
Prabhupāda: Séptimo Capítulo, decimocuarto verso.
Hayagrīva: Decimocuarto verso. «Esta energía divina Mía, compuesta por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero quienes se han entregado a Mí pueden trascenderla fácilmente».
Prabhupāda: Esta es la solución. Esta naturaleza material... ¿qué es eso? Léelo de nuevo.
Hayagrīva: "Esta energía divina... esta energía divina Mía..."
Prabhupāda: Sí. Esta naturaleza material es otra energía de Kṛṣṇa, o Dios. Por lo tanto, es una energía muy fuerte. Es muy difícil superar los problemas que plantea la energía material. ¿Cuál es el lenguaje exacto?
Hayagrīva: “Esta energía divina Mía, que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar”.
Prabhupāda: «Es difícil de superar». Hay tres modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero son muy difíciles de superar. Y ahora, ¿cuál es la solución?
Hayagrīva: “Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden fácilmente cruzarlo”.
Prabhupāda: Sí. La solución es entregarnos al Supremo. Es como si te arrestara la policía, pues es muy difícil escapar de sus garras. Pero si eres un buen ciudadano, un alma entregada al estado, no hay problema; la policía no tiene nada que ver contigo. ¿Es muy difícil de entender? Los problemas existen, y están bajo el control de la naturaleza material.
Así que no es posible superar las estrictas leyes de la naturaleza material, igual que si te arresta la policía, no es fácil salir. Así que mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ). Si quieres escapar de las garras de la naturaleza material, que te genera un problema tras otro, debes volverte un alma entregada, o consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, la naturaleza material es tan fuerte que piensas: «Este problema está resuelto», pero en realidad no. Creas otro problema. ¿Hay algún otro método para resolver los problemas? ¿Alguien puede sugerirlo?
El problema fundamental es, por supuesto, la muerte. Nadie quiere morir. Incluso uno muy anciano, mayor que yo, y su cuerpo no funciona, está inválido, ni siquiera puede caminar, acostado en la cama; aun así, quiere vivir. Si a un anciano que sufre muchas enfermedades, una persona inválida, le dices: "Mi querido padre, abuelo, estás sufriendo mucho. Déjame dispararte", "Oh, no, no, no. No me dispares". No quiere morir. Así que la muerte es un problema. Nadie quiere morir, pero la muerte llega y lo captura, como al presidente Kennedy, en un segundo (chasquea los dedos). "Deja esta posición". Obligado. Ríndete. "Sí. ¿Qué puedo hacer?". Ningún avance científico del conocimiento.
Por supuesto, esta también es otra ciencia, la ciencia de Kṛṣṇa. Pero nosotros entendemos el conocimiento científico, estos científicos materialistas... la ciencia materialista. Ellos también lo están intentando. Los rusos a veces dicen: «Llegará el día en que la ciencia resolverá el problema de la muerte. Nadie morirá». Que piensen así, pero no es posible. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā :
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
( BG 13.9 )
Quien es verdaderamente erudito, avanzado en conocimiento, debe saber que estas cuatro cosas: las miserias de nacer... la miseria de nacer significa que tenemos que tomar... tenemos que aparecer... después de que este cuerpo termine, tenemos que tomar otro cuerpo. ¿Cómo se construye, se desarrolla este cuerpo? En el vientre de la madre. El padre da el semen con la entidad viviente dentro, y la madre lo recibe y lo desarrolla, el cuerpo. Esta es la ley de la naturaleza. Así que tienes que vivir dentro de la madre, compacto, herméticamente, durante al menos diez meses.
Imagínate que te meten en una bolsa y te meten en un compartimento hermético, encerrado. ¿Te gustaría? Morirías en tres segundos. Pero la disposición es tan buena, por ley de la naturaleza, el intestino, que el niño vive con la respiración y el alimento de la madre. Incluso inconsciente, su desarrollo corporal continúa. Esa es la disposición de la naturaleza. Pero tú no puedes hacer eso. Es por la gracia de Dios que el niño vive. De lo contrario, según tu supuesto cálculo científico, nadie puede vivir en esas condiciones. Inténtalo. Toma a cualquier hombre, mételo en un compartimento hermético. Morirá en tres segundos.
Así que hay sufrimiento durante el nacimiento. De igual manera, hay sufrimiento durante la muerte. Estos son... y los sufrimientos concomitantes siempre acompañan a este cuerpo. De igual manera, hay sufrimiento si estás enfermo, y de igual manera hay sufrimiento cuando envejeces. Así como nosotros envejecemos, y de una forma u otra, cuidamos este cuerpo con masajes, tomando alguna medicina, de una forma u otra. Este cuerpo ya no es como el de un joven. Es un cuerpo que sufre.
Tan pronto como superas los cincuenta años, por naturaleza, comienza la vejez. Y cuando superas los setenta, eres completamente viejo y tienes que sufrir las consecuencias de la vejez. Puedes intentar conservar ese cuerpo viejo un tiempo... pero hay sufrimiento. Un joven no puede entender, pero uno que es viejo sí puede entender, hay sufrimiento: el sufrimiento de la vejez, el sufrimiento del nacimiento, el sufrimiento de la muerte y el sufrimiento de las enfermedades. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Si estás orgulloso de tu avance en el conocimiento, de que hemos resuelto todas las preguntas, todos los problemas, en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice: "No pienses así. Esa es tu necedad. Estos problemas están ahí. ¿Qué puedes hacer?". Eso es aprendizaje: "Sí. Los problemas no se han resuelto. Los problemas están ahí". Eso es conocimiento. Si tienes algún problema, y. . . igual que los conejos.
Los conejos, cuando se enfrentan a un cazador y comprenden que "mi vida está en peligro", cierran los ojos. Piensan que el problema está resuelto. (Risas) Y, pacíficamente, lo matan. (Risas) ¿Lo ven? De igual manera, sus problemas existen, pero nosotros cerramos los ojos: "Oh, no hay problema. Somos muy felices". Esto se llama māyā . El problema no se resuelve, pero ellos creen que se resuelve cerrando los ojos. Eso es todo.
Ahora bien, aquí está la solución del problema, como dice Kṛṣṇa en el decimocuarto verso, séptimo capítulo, del Bhagavad-gītā : «Es muy difícil superar los problemas que plantean las leyes de la naturaleza material, pero quien se entrega a Mí, lo supera». Por lo tanto, enseñamos esta conciencia de Kṛṣṇa para resolver los problemas de la vida. No es sentimentalismo, fanatismo ni ninguna religión sectaria. Es un hecho que si quieres resolver los problemas de la vida, tienes que volverte consciente de Kṛṣṇa. No hay otra alternativa.
Kṛṣṇa-nāma karo bhāi āra saba mithyā . ¿Entiendes bengalí? (risas) Dice: «Simplemente canta Hare Kṛṣṇa. Todo es falso, todos los demás medios para hacer algo... falso». ¿Por qué? Palāibe patha naya ya mache kichu . «No puedes escapar. Solo la muerte te espera». Así que, antes de que la muerte te venza, busca una solución al problema. Eso es inteligencia: «El mayor peligro me espera: la muerte». Eso es seguro. «Tan seguro como la muerte».
Español Todo el mundo lo sabe. Ahora, ¿cómo vamos a encontrar la muerte? ¿Como los gatos y los perros? Entonces, ¿de qué sirve esta forma humana de vida? Los gatos y los perros, tienen cuerpo. También encontrarán la muerte. Y yo tengo cuerpo; también encontraré la muerte. Entonces, ¿estoy destinado a encontrar la muerte como los gatos y los perros? Entonces, ¿qué clase de forma humana... ser humano soy? No. El śāstra dice que labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte ( SB 11.9.29 ). Después de muchas, muchas evoluciones de diferentes tipos de cuerpo... entiendes la teoría de la evolución. No es exactamente como la teoría de Darwin, pero este proceso evolutivo está ahí. Eso se admite en la literatura védica, desde el grado inferior de vida animal hasta el grado superior de vida animal. Así que esta forma humana de vida debe ser entendida. Hemos obtenido esta forma humana de vida después de muchos, muchos grados inferiores de vida. Labdhvā su-durlabham . Y es muy raro.
Los biólogos cuentan cuántos tipos de seres vivos existen. Hay 8.400.000 especies de vida. De ellas, los seres humanos representan una cantidad muy pequeña. De 8.400.000, las especies humanas son 400.000; comparadas con otros animales, son una cantidad muy pequeña.
De entre ellos, hay muchos hombres incivilizados. Son casi animales. Luego están los seres humanos civilizados, como nosotros. De ellos, muchos desconocen qué es la vida espiritual. Manuṣyāṇām . Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā : manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ). De entre miles de seres humanos, uno está interesado en resolver los problemas. No todos. Todos desconocen cuál es el problema. Ni siquiera les importa. Piensan: «De acuerdo, que haya problemas. Tenemos esta vida. Disfrutemos de los sentidos». Así que son casi animales. Pero quienes indagan en cómo resolver el problema son aceptados como seres humanos. Otros ni siquiera son humanos; son casi animales.
Así que tenemos esta oportunidad. Este cuerpo debe utilizarse adecuadamente para resolver el problema. Si simplemente nos dejamos llevar por las olas del ciclo de nacimiento y muerte, de diferentes tipos de cuerpo, eso no es muy buena inteligencia. No es inteligencia en absoluto. Por lo tanto, esta forma de vida humana debe utilizarse para resolver los problemas. Esa es la civilización védica. Ellos hicieron más hincapié en la solución de los problemas...
(Corte) ...crear problemas. El estilo de vida materialista implica aumentar y crear problemas. Eso no es una civilización humana perfecta. La civilización humana perfecta consiste en sentarse con mucha calma y pensar filosóficamente: "¿Cómo resolver el problema? ¿Dónde puedo obtener el conocimiento?". Esto es humanamente posible.
Toda la instrucción védica es así: «Ahora utiliza esta forma de vida para resolver este problema. No mueras... antes de que llegue la muerte, crea una solución. No mueras como perros y gatos». No. Y quien lo intenta... el Veda dice: etad viditvā yaḥ prayāti sa brāhmaṇaḥ : «Quien muere después de intentar resolver los problemas es un brahmán ». Y quien muere como perros y gatos se llama kṛpaṇa . Kṛpaṇa significa un hombre muy poco inteligente.
Así que no debemos morir como perros y gatos. Debemos morir como brahmanes . Incluso en una vida no se encuentra esta solución; luego se presenta la oportunidad en la siguiente. Al igual que todos estos jóvenes que han venido a nosotros, debe entenderse que en su vida anterior también intentaron encontrar una solución a este problema, pero no lo lograron; existe otra oportunidad. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā .
Así que ahora, en esta vida, deben estar decididos. Quienes están alcanzando la conciencia de Kṛṣṇa y se han iniciado en la práctica, deben estar firmemente decididos a que: «En esta vida encontraremos una solución. No más... no más regresos». Esa debe ser nuestra determinación.
Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene este propósito: resolver todos los problemas de la vida y regresar al hogar, de vuelta a Dios, donde obtenemos una vida eterna y dichosa de conocimiento. Esta es la esencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué opinas, amigo australiano? ¿Cómo te llamas?
Alfredo: Alfredo.
Prabhupāda: ¿Alfredo?
Alfredo: Alfredo.
Prabhupāda: ¿Humphrey?
Devoto: No, no, no.
Alfred: Alfred. Sí.
Prabhupāda: Alfred.
Devoto: Es de Austria.
Prabhupāda: Muy bien. Intenta comprender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y abre un centro en tu país.
Alfred: No, no hay ningún centro.
Prabhupāda: ¿No hay ninguna posibilidad?
Alfred: Bueno, podemos empezar uno.
Devota: Podemos empezar uno. Podemos empezar un centro.
Alfred: Sí, tal vez, tal vez.
Prabhupāda: ¿Por qué no? También hay seres humanos. ¿Por qué no? Que... la gente esté sufriendo. Que adquieran este conocimiento y sean felices. Nuestra propuesta es sarve sukhino bhavantu . Esa es la civilización védica: «Sean todos felices». La civilización védica no es: «Oh, aquí tienes un chico muy bueno. Oh, tienes dinero. Déjame explotarte, engañarte y quitarte tu dinero». Eso no es civilización védica. La civilización védica consiste en pensar: «Oh, que todos sean felices». Sarve sukhino bhavantu : «Que todos sean felices».
Así que predicamos este culto de la conciencia de Kṛṣṇa. No es un culto; es una realidad, la solución para todos los problemas. La gente debería saberlo. Y si es inteligente, lo aceptará. Si es inteligente. Porque kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura . Sin una gran inteligencia, nadie puede volverse consciente de Kṛṣṇa. No es posible. Las personas poco inteligentes no pueden hacerlo. Está destinado a la persona con una inteligencia superior.
(pausa) (aparte) ¿ Ārati ? Más tarde.
Niño inglés (2): ¿Es posible triunfar en esta vida? ¿En esta...? ¿Es posible caerse?
Prabhupāda: Es posible en un segundo, siempre que seas serio. No es difícil. Kṛṣṇa-bhakti ... bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). «Después de muchísimos nacimientos, uno... cuando es inteligente, sabio, plenamente desarrollado, sabio, se entrega a Mí», dice Kṛṣṇa. Así que, si soy inteligente, comprenderé que: «Si ese es el objetivo de la vida, que después de muchísimos nacimientos uno tiene que entregarse a Kṛṣṇa, ¿por qué no me entrego yo mismo de inmediato?». Eso es inteligencia. Si es un hecho que uno tiene que llegar a este punto después de cultivar conocimiento durante muchísimos nacimientos, ¿por qué no aceptarlo de inmediato? ¿Por qué debería esperar muchos, muchos nacimientos si esto es un hecho?
Eso requiere poca inteligencia. No requiere muchos nacimientos. Requiere poca inteligencia. Si tomas en serio la conciencia de Kṛṣṇa, tus problemas se resolverán. Ahora bien, si no crees en ella, recurre a la discusión, a la filosofía, a la razón. Sigue discutiendo. Hay muchos libros. Puedes convencerte. Puedes aprenderlo. Todas las respuestas están en el Bhagavad-gītā . Puedes intentar comprenderlo con la razón, con la argumentación. Es accesible.
Igual que Arjuna. ¿Cuánto tiempo le llevó a Arjuna aprender el Bhagavad-gītā ? Como máximo, en media hora. Porque era muy inteligente. Este Bhagavad-gītā , la gente del mundo lo lee. Eruditos muy eruditos, hombres sabios, lo leen. Intentan comprenderlo, dando diferentes interpretaciones. Y hay miles de ediciones y comentarios. Pero Arjuna era inteligente; lo entendió en media hora.
Así que se requiere de la inteligencia relativa. Todo... este mundo es relativo. La ley de la relatividad. Eso es científico. ¿La teoría del profesor Einstein? ¿La ley de la relatividad? Así que es relativo. Uno puede volverse consciente de Kṛṣṇa inmediatamente en un segundo, y no puede volverse consciente de Kṛṣṇa después de muchísimos nacimientos. Así que es relativo. Si tienes suficiente inteligencia, puedes aceptarlo de inmediato. Si tienes menos inteligencia, entonces tomará tiempo. No puedes decir: "Será posible después de tantos años". Eso no se puede decir. Es relativo. Todo es relativo. Para un ser humano, de aquí a aquí, un paso; y para un pequeño microbio, son diez millas de aquí a aquí. Diez millas para él.
Así que todo es relativo. Este mundo es relativo. No existe una fórmula que diga: «Se puede ser consciente de Kṛṣṇa después de tantos años». No. No existe tal fórmula. No se puede ser consciente de Kṛṣṇa ni siquiera millones de vidas después, y sí se puede ser consciente de Kṛṣṇa en una segunda vida. Pero, en promedio, en esta vida podemos alcanzar la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa si la tomamos en serio.
Especialmente ustedes son jóvenes. Esperamos que al menos vivan cincuenta años más. ¡Oh, ese es tiempo suficiente! ¡Suficiente! ¡Más que suficiente! ¡Más que suficiente! Si durante cincuenta años uno canta simplemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, seguro que alcanzará la perfección. No hay duda al respecto. Simplemente con cantar este mantra , Hare Kṛṣṇa, ¡oh, no hay duda al respecto!
Invitado (3): Tenía una pregunta. ¿De quién es la decisión? En otras palabras, usted dijo que se necesita una persona inteligente para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, pero es obvio que no hay tanta gente inteligente. ¿De quién es la decisión? En otras palabras, si una persona no es inteligente, ¿es porque quiere disfrutar lo que la vuelve ignorante?
Prabhupāda: Sí.
Invitado (3): ¿O es porque simplemente tiene que esperar hasta que esté...?
Prabhupāda: Es su decisión. Al igual que si alguien te ofrece un millón de dólares y te dice: "Tómalo", no sabes cuánto vale, lo rechazarás. Tienes poca inteligencia. Así que la decisión es tuya. En cualquier caso, la decisión es tuya. Si conoces su valor, lo aceptas al instante. Si no lo conoces, tomará tiempo. Pero, después de todo, la decisión depende de ti: aceptarlo o no. Es tu decisión. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā : después de instruirlo, le pregunta: "¿Se acabó tu ilusión? ¿Qué decides hacer ahora?". Él responde: "Sí, mi ilusión se acabó. Haré lo que me digas". Eso es todo. La decisión es mía.
Alfred: Conozco a tanta gente, jóvenes, que cuando nos ven coreando en la calle, puedo ver en sus ojos que realmente quieren cantar también, pero algo los detiene. Realmente...
Prabhupāda: Eso es māyā . Māyā está ahí. Por eso, Kṛṣṇa dice: « Māyā es muy fuerte». Pero si capturas a Kṛṣṇa con mucha más fuerza, māyā no podrá hacer nada. Si algo se opone a tu canto, tendrás que cantar más fuerte: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así derrotas a māyā . La medicina es la misma. Al menos, yo lo hago. Cuando estoy en peligro, canto Hare Kṛṣṇa en voz alta: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ (risas) Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eso es todo. Bhaktivinoda Ṭhākura... hay una canción: jāy sakal bipod gaya bhaktivinod bole jakhon o-nām gāi (del Gītāvalī ). Dice: «Tan pronto como canto este Hare Kṛṣṇa, me libero inmediatamente de todos los peligros».
Así que el medio está ahí. Tenemos que utilizarlo. Eso requiere inteligencia. Así que mi petición a todos ustedes, muchachos, es que intenten comprender y... lo entiendan o no, es un método estándar. Traten de inducir a la gente a cantar Hare Kṛṣṇa. Serán felices. Recibirán... se les entregará lo verdadero. Eso es un hecho. Entonces, con un método tan simple y una ganancia tan sublime, ¿por qué deberíamos perder esta oportunidad? No hay pérdida, pero la ganancia es muy grande. Entonces, ¿por qué deberíamos perder esta oportunidad?
Hagamos un experimento cantando Hare Kṛṣṇa. Y quienes lo hacen, quienes cantan, se convencen, avanzan. Se dan cuenta. De lo contrario, no pierden el tiempo. Aquí tenemos a un joven, es posgraduado. Es profesor. Así que no es un tonto. Entonces, ¿por qué persiste, a menos que sienta que "sí, estoy avanzando"?
Así que quien se dedique a ello comprenderá que sí, está progresando. Puede que tarde un poco más o que sea rápido; no importa. Pero lo sentirá. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam ( BG 9.2 ). Así como sufres, tienes hambre. Si se te da un alimento nutritivo, al comer, comprenderás: «Sí, estoy cobrando fuerza. Mi hambre se está saciando». Esto también es así.
Si te pones a cantar, sentirás: «Sí, estoy cobrando fuerza. Mis dudas se disipan». Así, sigues adelante, sigues adelante, y llegará la etapa perfecta. Puede que tarde un poco más o que llegue rápido. Eso depende de mi esfuerzo. Pero llegará. Ten la seguridad. Y con esta fe, convicción y comprensión, progresarás. Todo estará bien.
Pero no se dejen engañar pensando que: «La vida no tiene problemas; somos muy felices, comiendo, durmiendo, apareándonos». Así es la vida animal. Hay tantos grandes problemas. Problemas muy grandes. Este nacimiento, muerte, vejez, enfermedad y repetido... bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Una vez manifestado, de nuevo no manifestado; de nuevo manifestado, de nuevo no manifestado. Este cuerpo se manifiesta; ahora se acabará. De nuevo tendremos que refugiarnos en el vientre de una madre mediante ese proceso, tal vez un ser humano o algo más. Luego se manifiesta otro cuerpo. Luego se acaba de nuevo, luego se manifiesta de nuevo. Así que es... este es un asunto muy problemático. (risas) Entonces, ¿por qué deberíamos aceptar este asunto problemático? Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ).
Este cuerpo está cambiando. Solo recuerda tu niñez: oh, cuánta vida problemática hemos pasado en nuestra... al menos yo puedo recordarla. Todos pueden recordarla. Así que detén este problema. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). ¿Y cuál es la dificultad? Haz tu propio trabajo y canta Hare Kṛṣṇa. No decimos que dejes tu negocio, que dejes tu ocupación. Permanece. Tal como él es maestro. Está bien, él es maestro. Él es joyero. Permanece como joyero. Él es algo, él es algo. Eso no importa. Pero sé consciente de Kṛṣṇa. Canta Hare Kṛṣṇa. Piensa en Kṛṣṇa. Toma kṛṣṇa-prasādam . Todo está ahí. Y sé feliz. Esa es nuestra propaganda. Aprende tú mismo y predica este culto. La gente estará contenta. Un método sencillo.
Prabhupāda: Viśvanātha Prabhu, ¿entiendes inglés?
Mujer: Sí.
Prabhupāda: ¿Te quedas con tu hijo?
Mujer: No. Lo visitaré por unas semanas.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no te quedas aquí y predicas la conciencia de Kṛṣṇa con tu hijo? Ya que tu hijo es tan bueno, tú también debes serlo. Porque un hijo no puede ser bueno a menos que su madre sea buena, pues el hijo hereda las cualidades de la madre. Esa es la naturaleza. La madre de este Hayagrīva me escribió una carta de felicitación, y también vino a verme a Nueva Vrindavan, junto con sus padres. Su madre está muy contenta.
Así pues, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa producirá buenos padres, y por lo tanto, tendrán buenos hijos, y no habrá problemas en el mundo. Si todos son conscientes de Kṛṣṇa... no todos; incluso el diez por ciento de las personas se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, no habrá problemas. Los problemas surgen debido a los malos hijos. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā : varṇa-saṅkara ( BG 1.42 ). Así que, si hay buenos hijos, no hay problemas. Incluso en este mundo material, todo será feliz.
El principio básico de la civilización védica es criar buenos hijos. Todas las reglas y regulaciones, todo está ahí para crear buenos hijos. En el primer capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna describe esto muy bien. Hay muchos procesos purificadores para crear un buen hijo. Un ser humano no está destinado a tener hijos como los perros y los gatos. Debe tener muy buenos hijos. Eso es la civilización védica. Un buen hijo significa un hijo consciente de Kṛṣṇa. Eso es todo. Sí.
Así que intentamos convertir a estos niños del mundo occidental en buenos niños. Y la gente debería cooperar con nosotros, con este movimiento. Ellos cuidan de los niños, especialmente de los niños y niñas que vienen, y nosotros los cuidamos muy bien. A veces también los casamos para que tengan una vida tranquila, inteligente y espiritualmente avanzada, y para que encuentren una solución. Así que la gente debería colaborar con este movimiento.
(pausa)¿Cuántos hijos tienes?
Mujer: Dos niños.
Prabhupāda: ¿Dos?
Mujer: Y otro más.
Prabhupāda: Otro. ¿Él es el mayor?
Mujer: Sí.
Prabhupāda: ¿Dónde está ese niño?
Mujer: Ah. El otro está en Canadá.
Prabhupāda: ¿Canadá? ¿En Vancouver? No.
Devoto: No. En Calgary.
Prabhupāda: Entonces, ¿existe algún otro proceso para encontrar una solución? Hayagrīva, eres parcial.
Hayagrīva: Sí. (risas)
Prabhupāda: Sugieres: «Hay otra solución. ¿Por qué deberíamos adoptar la conciencia de Kṛṣṇa?». No. No hay otra. ¿Tienes alguna sugerencia, algún otro método? No. Entonces, ¿por qué no lo adoptas y predicas? ¿Cuál es la dificultad? ¿No te gusta adoptarlo?
¿No le gusta tu amigo Maṇḍalībhadra? Pregúntale. Si es bueno, debes aceptarlo. Eso es inteligencia. No debes rechazar nada bueno, especialmente la conciencia de Krishna.
Mujer: (risas)
Prabhupāda: Sí. Esa es la instrucción de Rūpa Gosvāmī.
kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā-matiḥ
krīyatāṁ yadi kuto 'pi labhyate
tatra laulyam ekalaṁ mūlyam
na janma-koṭi sukṛtair labhyate
( CC Madhya 8.70 citando Padyāvalī 14)
Un verso muy bonito. Él instruye: «Si pueden comprar conciencia de Kṛṣṇa en cualquier mercado, en cualquier tienda, por favor, cómprenla de inmediato». La siguiente pregunta es: «¿Cuál es el precio? ¿Cuánto debo pagar por ella?». Y Rūpa Gosvāmī dice: «Oh, el precio es simplemente el anhelo». Tatra laulyam . «Sí, debo tener conciencia de Kṛṣṇa». Ese es el precio, eso es todo.
Pero ese Laulyam , ese anhelo, no se alcanza ni siquiera después de muchísimas vidas. Ese es el precio. Por lo tanto, requiere un poco de inteligencia. "¿Oh, algo tan valioso? ¿Solo puedo comprarlo con anhelo? ¿Por qué no sentir anhelo de inmediato?". Eso es inteligencia.
¿Eres alemán, australiano o estadounidense?
Invitado: soy inglés.
Prabhupāda: ¿Ah, sí?
Devoto: (indistinto) ...de Inglaterra. Él también canta en el disco.
Prabhupāda: Oh, vives en nuestro templo, ¿verdad? ¿Cómo te llamas?
Invitado: Jimmy
Prabhupāda: Entonces, ¿estás iniciado? ¿Estás iniciado?
Invitado: . . . (indistinto)
Prabhupāda: Aún no. Unos niños se iniciaron. Tres niños.
Invitado: Tres sí.
Prabhupāda: Entonces, ¿cuándo llegaste? ¿Aquí? (Cortado)
Invitado: ¿Cuándo llegué? Esta noche.
Prabhupāda: Esta noche. ¿Ah? Muy bien. Así que nos vamos a Londres.
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