Prabhupāda: En la India hay lugares selectos, muy sagrados, donde los yogīs suelen sentarse solos en un lugar sagrado y, como se prescribe en el Bhagavad -gītā , realizan sus prácticas . El yoga-āsana no puede ejecutarse en público, es decir, en asamblea. Ahora bien, en lo que respecta a este kīrtana , al igual que el kīrtana que acabamos de realizar , se llama saṅkīrtana . Saṅkīrtana significa bahubhir militvā kīrtayati iti saṅkīrtanam . Cuando nos sentamos, mucha gente está junta.
Cuando el Señor Caitanya realizaba esta ceremonia de kīrtana hace quinientos años, cada grupo estaba compuesto por dieciséis personas , y miles y miles de personas cantaban con ellas. Ahora bien, esta participación en el kīrtana es muy fácil de lograr. Pero en lo que respecta al sistema de yoga , se requiere un lugar muy apartado, sagrado y silencioso. Eso es necesario. Aquí se dice claramente: śucau deśe... śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ ( BG 6.11 ). Uno debe ubicarse en un lugar sagrado, en un lugar silencioso; entonces, el sistema de yoga es posible.
Ahora bien, en comparación, en la actualidad, si se desea practicar yoga , entonces, estrictamente de acuerdo con las normas y regulaciones, se debe salir de casa, ir a un lugar apartado, a un lugar sagrado, y allí realizar la práctica de meditación y yoga . En casa no es posible. En lo que respecta al Bhagavad-gītā , es un libro de autoridad. Se recomienda buscar un lugar adecuado para practicar yoga . Pero en este caso, esto también es yoga . Esto se llama bhakti-yoga . Śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ).
El bhakti-yoga consta de nueve procesos diferentes. De ellos, los dos primeros son śravaṇaṁ kīrtanam , escuchar y cantar. Yo canto, tú escuchas; tú cantas, yo escucho. Este es el proceso, el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa. Así que todos pueden participar. Pero en el sistema de yoga , una persona en particular, si es experta, si es capaz, si puede vivir sola, lejos de casa, en un lugar apartado, entonces puede alcanzar la perfección del yoga . No se puede lograr en una ciudad, en una buena reunión, mediante ejercicios, gimnasia. No. Eso no se recomienda en el Bhagavad-gītā , al menos. Podemos hacerlo a nuestra manera, pero ese no es el sistema que recomienda el Bhagavad-gītā. .
tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā
yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād
yogam ātma-visuddhaye
( BG 6.12 )
Todo el proceso, el sistema de yoga , todo el proceso es para purificarme. Purificarme. Ātma-viśuddhaye . ¿Y qué es esa purificación? La purificación consiste en que soy espíritu puro. No soy esta materia. Y bajo el contacto con la materia, me identifico con la idea de que soy materia. Pienso en mí mismo: "Soy este cuerpo". Esta es la impureza de mi existencia. Y aquí se dice claramente que uno debe, es decir, comprender su posición constitucional, que no es esta materia.
(aparte)¿Más agua?
Ātma-viśuddhaye. Upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye . Todo el proceso es para purificarse. Ahora bien, si alguien no puede salir de casa y buscar un lugar apartado en este proceso de purificación, ¿creen que no será posible purificar su existencia? No, será posible. Esa es la contribución del Señor Caitanya. Él dice:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
Kalau nāsty eva nāsty eva
desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
El Señor Caitanya dice: "En esta era...". Esta era se llama la era de la disputa, la era de la disputa. Así que Él dice que, especialmente en esta era... por supuesto, este canto del santo nombre de Kṛṣṇa, o Dios, siempre se encuentra a lo largo de la historia de la literatura védica. Pero, especialmente en esta era, se recomienda. ¿Por qué? Ahora bien, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā . Tres veces ha dicho: "No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa". Nāsty eva significa "No hay otra alternativa". Este es el único proceso.
Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam . Él dice: «En esta era, simplemente cantar el nombre de Dios es el único proceso, ese es el único proceso, ese es el único proceso. Y no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa». ¿Por qué lo dice tres veces? Tres veces significa que este proceso de yoga era posible en Satya-yuga . Kṛte yad dhyāyato viṣṇum ( SB 12.3.52) ).
En aquella época, la gente podía meditar en Viṣṇu con gran facilidad y armonía. A veces se recomienda que el sistema de yoga sea la meditación en el vacío. Pero no encontramos en la literatura védica que el sistema de yoga sea la meditación en el vacío. No. Es meditación en Viṣṇu. Eso se explicará en el Bhagavad-gītā .
Ahora bien, después de sentarse en un lugar apartado, en un lugar santificado, y según la disposición recomendada, con piel de tigre o de ciervo y paja, uno debe sentarse allí. No debe cambiar su āsana , lugar para sentarse. Después de sentarse, ¿qué debe hacer? Él dice: samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ dhārayann acalaṁ sthiraḥ ( BG 6.13 ).
Ahora, uno debe sentarse erguido. Debe sentarse erguido de modo que el cráneo, la cabeza, el cuerpo y todo esté recto. Samaṁ kāya-grīvam . Grīva significa este cuello. El cuello, el cráneo y el cuerpo deben estar en línea recta. Samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ dhārayann acalam . Y no debe moverse. Siéntese así.
Samprekṣya nāsikā agram : Y hay que ver la parte superior de la nariz. No es que haya que cerrar los ojos completamente. No. Entonces no se puede ver. Samprekṣya nāsikā agram . Hay que ver la parte superior de la nariz. Eso significa que si... He visto en algunas sociedades yóguicas que cierran los ojos completamente, y algunos, aproximadamente el cincuenta por ciento, estornudan (dormienan) o duermen con regularidad.
Porque en cuanto cierras los ojos, y si no tienes nada en qué pensar, y te han puesto a meditar, no sabes en qué meditar, el resultado es dormir y nada más. Eso es práctico. Así que hay que dormir profundamente.
Alguien y... y... preguntaba aquí... (risas) Claro, algunos estudiantes estaban durmiendo, así que él preguntaba sarcásticamente: "¿Están durmiendo o meditando?". Así que dije: "Sí, meditan acostados". Sí. A veces la meditación se realiza mientras se duerme. No. Ese no es el proceso. No puedes cerrar los ojos por completo. Entonces invitarás a la reina, dormirás, y ella te cautivará. Todo el proceso será así.
Aquí se dice que para mantenerse vivo, hay que mirar siempre la parte superior de la nariz. Samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ diśaś cānavalokayan . Y no se puede ver quién viene: "¿Quién está aquí? ¿Viene un tigre o algo así?". No. No hay miedo. Porque estás en el Himalaya, en un lugar apartado y santificado. Así que no tienes que mover el cuello por ninguna otra razón.
Eso no es posible en la sociedad. Debes ir a un lugar apartado. Hay mucha perturbación. De repente, surge la perturbación y tengo que mirar: "¿Quién anda ahí?". Esta es la postura aquí. Pero aquí se dice que no puedes mover la cabeza. Debes sentarte erguido, con el cuello, el cráneo y el cuerpo alineados, y siempre debes mirar la parte superior de la nariz. Ese es el sistema. Praśāntātmā vigata-bhīr, brahmacāri-vrate sthitaḥ ( BG 6.14 ).
Entonces, uno debe tener la mente tranquila. Quien siempre tiene la mente perturbada no puede practicar yoga . Eso es imposible. Y vigata-bhīḥ . Bhīḥ significa temeridad. Quien no tiene miedo. Si tiene miedo, ¿cómo podría salir de casa a la selva? Eso es imposible. Esa es otra cualidad para practicar yoga . No solo para el yoga ; quien intenta elevarse espiritualmente debe ser libre de miedo. Vigata-bhīḥ .
Y brahmacāri-vrate sthitaḥ . Brahmacāri-vrata significa celibato, abstinencia total de vida sexual. Completamente prohibido. Brahmacārī . Brahmacāri-vrate . Vrata significa con un voto de "no tendré vida sexual". Con un voto, esa persona puede practicar el sistema de yoga . Praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ, manaḥ saṁyamya . Cuando el ātmā está... no hay exigencia. Cuando no tienes exigencia, tu mente se controla naturalmente.
Manaḥ saṁyamya mac-cittaḥ . Ahora bien, al hacer todo esto, el siguiente paso es mac-cittaḥ . Kṛṣṇa dice mat, transferir todo el pensamiento a Kṛṣṇa o Viṣṇu. No vacío. Mac-cittaḥ . Así que, si ese es el sistema de yoga , mac-cittaḥ, yukta āsīta mat-paraḥ . Mac-cittaḥ y yukta āsīta mat-paraḥ : «Siempre pensando en Mí, o en Viṣṇu. Siempre pensando en Mí».
Así pues, quien está en conciencia de Kṛṣṇa tiene la oportunidad de acceder al sistema de yoga supremo , pero no tiene que pasar por el proceso. Esa es la belleza de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquí todo se reduce a lo que el Señor dice mac-cittaḥ . La mente debe estar ocupada en Viṣṇu. El yogī , el verdadero yogī , que va al bosque, a un lugar apartado, piensa en el catur-bhuja Viṣṇu. Eso se explicará aquí: manaḥ saṁyamya mac-citto , yukta āsīta mat-paraḥ ( BG 6.14 ). Yuñjann evaṁ sadātmānaṁ, yogī niyata-mānasaḥ ( BG 6.15) ).
Yuñjann evam . Al llevar a cabo el proceso de yoga de esta manera —el lugar de estar, la, quiero decir, la requisición corporal, el brahmacārī , el celibato, el lugar apartado, sentarse erguido y mirar hacia la parte superior de la nariz—, estos son el proceso de sentarse, y la mente debe concentrarse en Viṣṇu; este es el proceso de meditación.
Evaṁ sadātmānaṁ yogī niyata-mānasaḥ. Niyata-mānasaḥ significa "aquel que ha controlado su mente de esta manera". Todo el proceso yóguico consiste simplemente en controlar la mente. Yoga indriya-saṁyamya . No solo la mente, sino todos los sentidos, todos los sentidos, deben estar bajo control. Y al controlar los sentidos, la mente debe estar ocupada en Viṣṇu interiormente. Tenemos a Viṣṇu, Paramātmā, la Superalma, Viṣṇu, y debemos concentrarnos de esa manera. Entonces śāntiṁ nirvāṇa-paramām mat-saṁsthām adhigacchati . Entonces, se alcanza la paz tras extinguir esta vida material.
La vida material es como el fuego. Se la ha comparado con un incendio forestal. Así como este se produce automáticamente —nadie va a encenderlo—, de igual manera, en este mundo material, incluso si intentas vivir en paz y sin pelear con nadie, el lugar es tan molesto que no podrás vivir en paz en ningún lugar de este universo. Ese es el proceso.
Pero quien se encuentra en una posición trascendental, ya sea mediante el proceso yóguico, el proceso de conocimiento empírico o el bhakti-yoga , cualquiera de estos procesos... puede haber una pequeña diferencia en el resultado final, pero estos tres procesos están destinados a la vida trascendental. Así que cualquier proceso, si se perfecciona, realmente se obtiene paz. Paz. La única diferencia es que este proceso yóguico, tal como se describe en el Bhagavad-gītā , no es posible ejecutarlo en esta era.
Por lo tanto, la siguiente alternativa es este hari-kīrtana , como lo recomienda y diseña el Señor Caitanya. Y puedes ver en la práctica que este kīrtana , este kīrtana , puede durar horas; no te cansarás. Pero si se te pide que te sientes en la postura recomendada en el Bhagavad-gītā para la práctica del yoga... , ¡oh, apenas puedes dedicarle unos minutos! ¿Lo ves?
Así que śāntiṁ nirvāṇa-paramām mat-saṁsthām adhigacchati . Y después de extinguir esta vida material, ¿qué sigue? Oh, lo siguiente no es vacío, no es vacío impersonal, como dicen. El Bhagavad-gītā no dice eso. El Bhagavad-gītā dice, mat-saṁsthām adhigacchati : "Él entra en Mi establecimiento". Saṁsthām significa establecimiento. Ahora bien, cuando se habla de establecimiento... supongamos que un hombre importante tiene establecimiento. Eso significa que no es vacío. Establecimiento significa que hay variedades de ocupaciones. A menos que no pueda ser saṁsthām .
Así que aquí se dice claramente que, mat-saṁsthām adhigacchati . Uno alcanza el reino de Dios, donde existen diversidades espirituales. No carecen de diversidad; de lo contrario, el Señor no habría dicho ese saṁsthām . Hay un orden establecido. Así como tú tienes un orden establecido en tus asuntos domésticos, de igual manera, el Señor tiene un orden establecido en el mundo espiritual. Mat-saṁsthām adhigacchati . Si... estos procesos son simplemente para cualificarse para entrar en ese orden establecido. Eso es todo. Todos pertenecemos a ese orden establecido, pero al ser olvidadizos, ahora estamos en este mundo material.
Así como a veces… algunos de nosotros enloquecemos y… terminamos en un manicomio; de igual manera, quienes pierden la razón, con identidades espirituales, son enviados a este manicomio, al mundo material. Es una especie de manicomio. Todo se hace de forma poco sensata. (Risas) ¿Lo ven? (Riéndose entre dientes) Así que tenemos que salir de este manicomio y entrar en el reino de Dios, Śrī Kṛṣṇa.
Ahora, Śrī Kṛṣṇa enseña personalmente qué es Su reino, qué es Él, qué eres tú y cuál es tu relación con Kṛṣṇa. Todo esto se enseña en el Bhagavad-gītā . Y una persona sensata, una persona inteligente, debe aprovechar estos procesos.
Entonces el Señor Kṛṣṇa dice, nātyaśnatas tu yogo 'sti : "Quien come más de lo necesario, oh, no puede practicar yoga ". Na ati aśnatas yogo 'sti na ca ekāntam anaśnataḥ ( BG 6.16 ): "Quiero decir, una persona que intenta voluntariamente mantenerse en inanición, no puede practicar yoga . Ni la persona que come más de lo necesario, tampoco puede practicar yoga" . ». El proceso de comer debe ser moderado, solo para mantener unidos el cuerpo y el alma. No para el disfrute de la lengua.
Así que ese es el verdadero proceso yóguico: no se pueden comer cosas muy sabrosas. Porque tan pronto como nos llega algo sabroso, naturalmente, si como uno, debo tomar dos, tres, cuatro. ¿Lo ven? Así que, en lo que respecta a los yogīs ... los yogīs , no pueden comer nada apetitoso ni deseable. Tienen que tomar solo lo necesario. He visto a algunos yogīs ... Había un yogī en Calcuta —por supuesto, en un templo, en un lugar sagrado— que una vez tomó solo una pequeña cantidad de arroz hervido con agua, a las tres de la tarde. Esa era su comida, y nada más. Nada más.
So nātyaśnatas tu yogo 'sti na caikāntam anaśnataḥ na cāti svapna-śīlasya : «Si alguien sueña mucho, no puede ejecutarlo». Ahora bien, aquí Śrī Kṛṣṇa no dice que exista el sueño sin sueños. El sueño sin sueños no es posible. No es posible. Si alguien dice «sueño sin sueños», también es otra locura. No. Debe haber sueños, más o menos. Tan pronto como te duermes, oh, debe haber sueños. Puede ser un buen sueño, un mal sueño, o por mucho o poco tiempo. Pero debe haber sueños.
Pero Kṛṣṇa dice que na ca ati svapna-śīlasya . Eso significa: "Quien sueña mucho mientras duerme no puede practicar yoga ". Na jāgrato naiva cārjuna . "Y quien no puede dormir por la noche...". Tengo un amigo joven que no puede dormir. Para él, el yoga no es posible . Puede anotarlo aquí. Por lo tanto, también se requiere dormir. No se puede permanecer sin dormir. Eso también es necesario.
Eso significa que, de una forma u otra, debes mantener tu cuerpo en forma. No debes comer más, no debes morirte de hambre voluntariamente, no debes estar despierto voluntariamente, ni nada de eso. Si te mantienes en paz, no dormirás... o mejor dicho, tampoco soñarás. Cuando la bilis está muy agitada, vemos muchos sueños debido al aire que sale de ella. Y si te mantienes en paz, con la mente, la cabeza y el estómago tranquilos, entonces tendrás un sueño normal.
Así que aquí se dice que na ca ati svapna-śīlasya jāgrato naiva cārjuna . Nuevamente repite: yuktāhāra-vihārasya yoga-ceṣṭasya, yukta-ceṣṭasya karmasu ( BG 6.17 ).
Ahora, aquí nuevamente Él dice, yukta kar ... er, yukta-ceṣṭasya karmasu . Ahora bien, si un yogī tiene que irse de casa, ¿dónde está la cuestión del karma ? Karma . Eso se refiere a quienes practican yoga en casa, a quienes se les dice yukta-ceṣṭasya karmasu . Si quieres ser un yogī en casa, entonces tus demás ocupaciones deben ser moderadas. No puedes dedicarte a ganarte la vida con mucho esfuerzo y al mismo tiempo convertirte en un yogī . No, eso no es posible. Eso no es posible.
Yuktāhāra-vihārasya . Debes comer con moderación, satisfacer tus sentidos con moderación, trabajar sin ansiedad, no soñar más y no estar despierto. Estas son las reglas. Entonces, el proceso de yoga será exitoso.
yadā viniyataṁ cittam
ātmany evāvatiṣṭhate
nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo
yukta ity ucyate tada
( BG 6.18 )
Ahora bien, ¿cuál es la señal de que uno ha alcanzado la perfección en el yoga ? El Señor dice: yadā viniyataṁ cittam . Cittam significa tu corazón o tu conciencia. Cuando está autocontrolada, la conciencia completamente bajo tu control, no dependes del dictado de tu mente, sino que la mente queda bajo tu control... yadā viniyataṁ cittam ātmany evāvatiṣṭhate . Y la mente no se apaga. Porque la principal ocupación del yogī es pensar siempre en Kṛṣṇa o Viṣṇu. Así que el yogī no puede permitir que su mente se apague.
Eso es posible en la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando nos dedicamos a la conciencia de Kṛṣṇa, siempre dedicados al servicio de Kṛṣṇa, naturalmente mi mente no puede ir más allá de Kṛṣṇa. Aparte de Kṛṣṇa. La mente se controla automáticamente. Nispṛhaḥ sarva-kāmebhyaḥ . Y no tendrás deseos de complacencia material de los sentidos. Sarva-kāmebhyaḥ . Kāma significa deseos materiales, y sarva , "y todo tipo de". Eso significa que si estás en conciencia de Kṛṣṇa, entonces no tienes otros deseos. Así que tus deseos...
No puedes estar sin deseos. Eso no es posible. Sin deseos significa... aquí se dice claramente, sarva-kāmebhyaḥ . Kāmebhyaḥ significa deseo de complacencia sensorial. Eso es purificarse. Pero el deseo de servir a Kṛṣṇa es algo muy bueno, muy agradable. Así que tenemos que transferir el deseo. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. No podemos matar el deseo. No es posible. Soy un ser vivo. El deseo es mi compañero constante. Por lo tanto, conciencia de Kṛṣṇa significa purificar el deseo. ¿Cómo es eso? Sin sarva-kāmebhyaḥ , sin desear la complacencia material de los sentidos, puedo desear tantas cosas para el servicio de Kṛṣṇa. Hay tantas cosas.
Y supongamos... como por ejemplo, al comer. Al comer, queremos platos sabrosos. Muy bien. Pero preparas la comida sabrosa para Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa preparas cientos de comidas sabrosas... no pienses: "Se está preparando para mí". Por lo tanto, quien prepara comida para Kṛṣṇa debe tener mucha precaución, ¿ven? Eso se está preparando para Kṛṣṇa. Por eso, a veces les pido a los estudiantes: "No se toquen la boca. No... con mucha limpieza, con mucha santidad". Porque se está preparando... Así que ahora ese deseo, que “Kṛṣṇa comerá un pastel tan rico y un arroz tan rico”, todo está preparado en conciencia de Kṛṣṇa, y cuando se ofrece a Kṛṣṇa, lo saboreas.
Así que tu kāma ya está sacrificado, porque desde el principio piensas: "Se está preparando para Kṛṣṇa". No tienes ningún deseo por eso. Pero Kṛṣṇa es tan misericordioso que te da el alimento para que comas; así que tu deseo ya está cumplido. Tú no lo deseas, pero la misericordia de Kṛṣṇa te permite cumplir tu deseo.
Nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo yukta ity ucyate tadā . En ese momento, cuando uno ha moldeado su vida de esa manera, se entiende que ha alcanzado la perfección en el sistema de yoga . El simple trabajo rutinario, hacer algún ejercicio, no es el sistema de yoga según el Bhagavad-gītā . Ahora bien:
yathā dīpo nivātastho
neṅgate sopamā smṛtā
yogino yata-cittasya
yuñjato yogam ātmanaḥ
( BG 6.19 )
Al igual que una lámpara, cuando no la agita el viento, así como la llama es recta, la mente no debe agitarse. Esa llama es muy hermosa cuando se mantiene recta sin ser movida por el viento. Esa llama es muy hermosa. Aquí se da ese ejemplo. La llama es tan susceptible al viento que con una pequeña agitación, se mueve. De igual manera, nuestra mente también es tan susceptible a los deseos materiales que un pequeño movimiento puede cambiarlo todo. Cambiarlo. Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati ( SB 9.19.17 ). Un pequeño cambio.
En el idioma védico, está prohibido para un yogī , o para quienes son trascendentalistas... porque deben permanecer brahmacāri-vrate sthitaḥ . Hay dos tipos de brahmacārī : aquel que lleva un celibato completo, completamente libre de vida sexual, se llama brahmacārī ; otro brahmacārī es gṛhastha-brahmacārī .
Tiene esposa, pero no tiene ningún otro tipo de relación con ninguna otra mujer. Y si la relación con su esposa se rige por reglas, también es un brahmacārī . Quien mantiene una relación con su esposa bajo reglas y no conoce a ninguna otra mujer, también es un brahmacārī . Esto también se llama brahmacāri-vrata . Y quien vive en completo celibato, también es un brahmacārī .
Así que brahmacāri-vrata es esencial para el yogī . Brahmacāri-vrata . Ahora bien, yata-cittasya... yogam ātmanaḥ , que la mente no debe agitarse. Él dice: «La mente no debe agitarse». Supongamos que soy un brahmacārī , he hecho el voto, brahmacāri-vrate sthitaḥ , he hecho el voto de «no tendré vida sexual en mi vida». Entonces la mente puede agitarse a veces. Así que hay precauciones. Precauciones. Se dice en la literatura védica que uno debe ser muy cuidadoso con las mujeres. Ellas son muy cuidadosas; mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhavet ( SB 9.19.17 ).
La prescripción es: «Uno no debe sentarse solo ni siquiera con su madre, su hermana o su hija». Verán. Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati . La mente es tan frágil, que incluso algo pequeño puede causar estragos. ¿Lo ven? Estas son las prescripciones para los yogīs . El yogī debe analizar las prescripciones del sistema.
yatroparamate cittaṁ
niruddhaṁ yoga-sevayā
yatra caivātmanātmānaṁ
paśyann ātmani tuṣyati
( BG 6.20 )
Ahora bien, el yogī debe controlar su mente de tal manera que, tan pronto como abandone la meditación en Viṣṇu, la arrastre de inmediato. Eso requiere una práctica muy buena. ¿Lo ven? Entonces Kṛṣṇa dice que:
sukham ātyantikaṁ yat tad
buddhi-grāhyam atīndriyam, atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ
( BG 6.21 )
Quien desconoce que la verdadera felicidad se experimenta con nuestros sentidos trascendentales, no con estos sentidos materiales... los sentidos no deben sacrificarse. Los deseos no deben sacrificarse, pero existen deseos en el campo espiritual, existe satisfacción sensorial en el campo espiritual. Eso es diferente.
Así que aquí se dice: sukham ātyantikaṁ yat ( BG 2.21 ). ¿Qué es realmente la felicidad, tad buddhi-grāhyam atīndriyam , que trasciende esta experiencia, la gratificación sensorial empírica? Vetti yatra na caivāyaṁ sthitaś calati tattvataḥ . Quien no conozca esto, sin duda se agitará mentalmente y caerá. Por lo tanto, debemos saber que la felicidad que intentamos obtener de los sentidos materiales no es felicidad.
He recitado… varias veces un bello verso, la descripción de rāma .
ramante yogino 'nante
satyānande cid-ātmani
Este es el rāma-padenāsau
param brahmābhidhīyate
( CC Madhya 9.29 )
Esa yoginaḥ , aquellos que son realmente yogīs , ellos... ellos también disfrutan. ¿Y cómo disfrutan? Ramante yoginaḥ anante . En lo ilimitado, no en lo limitado. En lo ilimitado. Yoginaḥ anante y satyānande , esa es la verdadera felicidad. Satyānande cid-ātmani . Y eso es espiritual. Eso no es material. Iti rāma , este es el significado de rāma . Hare Rāma. Describimos que este rāma significa disfrutar en la vida espiritual. Eso se llama rāma .
Todo es placer. Kṛṣṇa también es placer. Rāma también lo es. Porque todos buscamos el placer. Pero no sabemos dónde encontrarlo. El placer en la vida espiritual. Ese es el verdadero placer. No tenemos que sacrificar el placer, pero tenemos que disfrutarlo debidamente. Al igual que una persona enferma, no puede disfrutar de la vida. Su disfrute de la vida es un falso disfrute. Cuando se cura, cuando goza de salud, entonces su disfrute es genuino.
De igual manera, mientras nos dejemos llevar por la concepción material de la vida, no esperamos disfrutar. Simplemente nos enredamos. Eso significa que el hombre enfermo, si disfruta, si come bien, no puede comer, pero si le gusta y come a escondidas, sin consultar a un médico, prolonga su enfermedad. Eso es todo. Se está matando a sí mismo. De igual manera, cuanto más aumentamos nuestro disfrute material, más nos enredamos en este mundo material, sin liberarnos de sus garras.
Ese es todo el sistema de yoga, jñāna, bhakti , en cualquier lugar. En cualquier lugar. Uno puede pensar: «Este sistema es bueno; ese sistema es muy difícil». Eso es diferente, pero sea cual sea el sistema que adoptes, la clave reside en purificar tu existencia, desde la concepción del disfrute material hasta la concepción del disfrute de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso te hará feliz.
Muchas gracias.
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