Prabhupāda:
tṛtīyam ṛṣi-sargaṁ vai
devarṣitvam upetya saḥ
tantraṁ sātvatam ācaṣṭa
naiṣkarmyaṁ karmaṇāṁ yataḥ
( SB 1.3.8 )
Tercera encarnación, Devarṣi, ṛṣi entre los semidioses. Así como hay ṛṣis entre los reyes, se les llama rājarṣi . En el Bhagavad-gītā se usa la palabra rājarṣi. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). Anteriormente los reyes eran como grandes personas santas. No eran recolectores de votos ordinarios. Eran tan santos que no había necesidad de elegir otro presidente cada cinco años. Son ṛṣis . Estas palabras están ahí. Así que en el tercer milenio, eran casi todos ṛṣis . Estaban tan iluminados que todos los de la población eran como grandes santos, personas santas.
Así que este Devarṣi significa Nārada, sabio santo entre los semidioses. Él también es uno de los semidioses. Así que recopiló los principios védicos para ejecutar el servicio devocional, Nārada Pañcarātra . Nuestro método, este servicio devocional, es según el Nārada Pañcarātra. Especialmente en esta era, el sistema védico no es muy conveniente. Es muy estricto. Tal como según el sistema védico, si uno quiere volverse un brāhmaṇa , debe nacer de un padre brāhmaṇa . De lo contrario, no puede ser aceptado como brāhmaṇa . Pero según el sistema Nārada Pañcarātra , incluso si uno es de bajo nacimiento, puede ser aceptado como brāhmaṇa mediante este proceso reformatorio. Porque kalau śūdra sambhavaḥ —todos en esta era son śūdras . Śūdra significa sin inteligencia, poco mejor que los animales, eso es todo.
Entonces, ¿cómo se puede seleccionar a un brāhmaṇa entre los śūdras ? Según el sistema védico, no es posible. Para ser aceptado como brāhmaṇa , se debe ser hijo de un brāhmaṇa. Eso significa que la persona debe tener una cultura brahmínica. Pero si las personas son śūdras , ¿dónde está la cultura brahmínica? Por lo tanto, Nārada es vaiṣṇava; es muy compasivo con las almas caídas. Viaja por todo el universo para formar vaiṣṇavas. Hizo vaiṣṇavas a muchos hijos de Dakṣa Mahārāja. Entonces Dakṣa Mahārāja se enojó mucho con él: "Nārada, vienes y educas a mis hijos como vaiṣṇavas, y ellos no se ocupan de los asuntos familiares. Por eso te maldigo: no puedes quedarte en ningún lugar más que cierto tiempo". Así que incluso un vaiṣṇava tiene que enfrentar alguna dificultad mientras predica el servicio devocional; incluso Nārada.
Entonces sātvata-tantra significa libros o literatura de servicio devocional. En los Vedas hay diferentes departamentos, que se dividen en tres partes: karma-kāṇḍa , jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa . Por lo tanto, el otro nombre de los Vedas es trayī . Strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā ( SB 1.4.25 ): para mujeres, para śūdras y para dvija-bandhus , hijos de la clase superior pero no educados apropiadamente. Bandhu significa amigo, un hombre nacido de padre brāhmaṇ , pero que no está calificado como brāhmaṇ . Se le llamará dvija-bandhu , no dvija . Dvija significa "nacido dos veces"; en realidad, nace dos veces. A las aves también se les llama "nacidos dos veces": un nacimiento es el huevo, y el otro nace del huevo, cerrado. De igual manera, todo ser humano nace śūdra , sin conocimiento alguno. Ya sea que nazca de un padre brāhmin o de un padre śūdra , nace śūdra , porque no hay conocimiento.
Brāhmin significa conocimiento, y śūdra significa no conocimiento. Esa es la diferencia. Aquel que sabe... tal como en esta era hay tantos científicos, tantos filósofos, pero no tienen conocimiento perfecto; por lo tanto, son śūdras . Un científico propone una teoría, después de unos años esta teoría cambia. Eso significa que el conocimiento no es perfecto. Lo toman como avance en la investigación, pero en realidad el conocimiento es imperfecto. De lo contrario, ¿dónde está la necesidad de investigación y avance? Avance significa que estás en el grado inferior. Así que todo su avance, el mismo grado inferior. Porque está sucediendo, no saben cuál es el fin del avance. Por lo tanto, todo su conocimiento es imperfecto; todos son śūdras . No podemos aceptar conocimiento de los śūdras . El conocimiento debe tomarse de un brāhmin .
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
(MU 1.2.12)
Esta palabra brahma-niṣṭham significa brāhmin , aquel que conoce a Brahman. Por lo tanto, el conocimiento debe obtenerse de un brāhmin , no de un sudra.
Así que el sistema reformatorio es hacer de uno primeramente un brāhmaṇa . Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ . Toda persona nace siendo un śūdra , un sinvergüenza. Luego, mediante el proceso reformatorio… tal como enviamos a nuestros hijos a la escuela, a la universidad, con maestros para que los reformen. Eso es reformación. Los animales son incapaces de aceptar este proceso reformatorio. No se puede enviar a un gato o a un perro a la escuela y educarse. Eso no es posible. Todos los seres humanos, aunque nazcan como śūdra , pueden convertirse en brāhmaṇa mediante el proceso. Saṁskāra significa mediante el proceso reformatorio, bhaved dvijaḥ. Dvija significa segundo nacimiento. Segundo nacimiento significa mediante el proceso reformatorio, cuando es elegible, es iniciado por el maestro espiritual. Eso es el segundo nacimiento. La iniciación significa que se le permite estudiar la literatura védica para alcanzar el verdadero conocimiento. Porque el verdadero conocimiento es el conocimiento védico, y cualquier conocimiento que no esté corroborado por la versión védica no es conocimiento; es conocimiento imperfecto.
Por lo tanto, siempre que decimos algo, citamos los Vedas , de la literatura védica, para apoyarlo. De lo contrario, es inútil. Cuando dices algo y lo corroboras con la cita del Bhagavad-gītā , el Śrīmad-Bhāgavatam , los Upaniṣads —hay tantas literaturas védicas— entonces es correcto. Ese es el sistema védico. No es que yo cree conocimiento mediante mi investigación. ¿Cuál es el valor de tu investigación? Debido a que eres imperfecto, tus sentidos son imperfectos, ni siquiera puedes ver correctamente. Incluso no puedes ver tus párpados, entonces, ¿cuál es el valor de tu visión? No puedes ver algo desde un lugar distante, el lugar más cercano. Debe haber algún ajuste, debe haber luz bajo tantas condiciones que puedas ver. Entonces, ¿cuál es el valor de tus ojos?
Por lo tanto, el conocimiento védico no se ve, se escucha. Por eso se llama śruti . Así como, en realidad, no entendemos la posición de los diferentes planetas con la vista. Pero cuando escuchas a las autoridades, a los astrólogos, a los astrónomos, puedes entender: «El Sol es tan grande, tan grande». Eso significa que escuchar es conocimiento perfecto, no ver. Por lo tanto, el conocimiento védico se recibe a través del oído. Escuchar a las personas autorizadas, eso es conocimiento.
Así que Nārada Muni creó esto, pensando en la gente pobre de esta era, sin conocimiento perfecto. ¿Por qué se requiere esta educación? Porque naiṣkarmyam , sin producir resultados fruitivos. ¿Qué es ese trabajo? Cualquier trabajo que hagas debe tener algún resultado. Ya sea que hagas un buen trabajo o un mal trabajo, si... hay trabajo, debe haber algún resultado. Esa es nuestra experiencia. No podemos hacer nada que no tenga resultado. Pero si ese resultado se ofrece a Dios, Kṛṣṇa, entonces no tiene resultado.
Así que ese trabajo no se detiene. Al igual que Arjuna. El trabajo de Arjuna no se detuvo. Era un luchador; más bien, quería detener su trabajo. Dijo: "Mi querido Kṛṣṇa, ¿de qué sirve luchar? Todos son mis parientes; que disfruten. No quiero este reino". Quería convertirse en un caballero sin trabajar. No. Eso sin trabajar es trabajo, porque lo consideraba según sus propios términos. Pero cuando luchó por consejo de Kṛṣṇa, eso es naiṣkarmya , sin resultado. Porque al luchar, supongamos que Arjuna ha matado a tantas personas, se supone que debe sufrir muchas tribulaciones por haber matado a tantas personas. Pero como lo hizo por Kṛṣṇa, eso es naiṣkarmya , sin resultado; significa trabajo que no produce ninguna reacción. Otros trabajos, como en esta vida, quienes trabajan para la complacencia de los sentidos, crean otro cuerpo.
Así que no es infructuoso. Si trabajas piadosamente, creas la siguiente vida. La vida es continua. Simplemente transmigramos de un cuerpo a otro. Mediante nuestro trabajo, creamos el siguiente cuerpo. Si te dedicas al servicio devocional, no creas otro cuerpo material. Karma significa que, al trabajar, creas otro futuro. Pero naiṣkarmya significa que trabajas, pero no creas otro futuro. Todos tienen futuro, pero el servicio devocional significa el fin de todo futuro. Eso no significa cero. Los śūnyavādīs , los nihilistas, también quieren que sea cero, pero en realidad no es cero. Cero de estas actividades materiales. Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna ( BG 4.9 ): “Aquel que ha entendido acerca de Kṛṣṇa, después de abandonar este cuerpo, no vuelve a nacer”.
Nacimiento significa cuerpo material. El alma no nace. El alma transmigra de un cuerpo a otro. Eso se llama nacimiento. De lo contrario, no hay nacimiento. Na jāyate na mriyate , el alma no nace ni muere. Si no hay nacimiento, ¿dónde está la muerte? El cuerpo nace, por lo tanto, muere. Todo lo que nace muere. Pero el alma es parte integral de Dios; Dios es eterno, por lo tanto, el alma es eterna.
Por eso se dice que abandonamos este cuerpo burdo o sutil, pero no morimos. Así como nos cambiamos de ropa —me quito la camisa o el vestido—, pero no muero. De igual manera, el alma cambia al aceptar otro cuerpo material. El resultado del servicio devocional es que no aceptas otro cuerpo material, sino que permaneces en tu cuerpo espiritual. El alma es espíritu, tiene cuerpo espiritual: manos, piernas, boca, todo; de lo contrario, ¿cómo se hace este vestido? El vestido se hace según el cuerpo. Entonces, si no tienes cuerpo espiritual, ¿cómo podemos tener estas manos materiales?
Así que, al realizar servicio devocional, no creas otro cuerpo. Eso significa que permaneces en tu cuerpo puro y espiritual. De lo contrario, karmaṇā —tienes que crear otro cuerpo, ya sea humano, de gato, de perro, de semidiós, de pez, de árbol, etc.— 8.400.000 tipos de cuerpos. Así que, a menos que te dediques al servicio devocional, tendrás que repetir este proceso de transmigrar de un cuerpo a otro.
Así que Nārada Muni compiló estos śāstras , tantra . Tantra significa expansión. Al igual que hay un cuaderno. Al igual que el Vedānta-sūtra , las lecciones se dan en códigos. Al igual que los hombres de negocios, envían código. Una palabra compuesta de cuatro letras tiene muchísimos significados. Así que quienes usan esos códigos pueden entender: "Con este código, se hace referencia a esta oración o este párrafo". De manera similar, el Vedānta-sūtra proporciona el conocimiento védico en códigos: athāto brahma jijñāsā, janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ), ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).
Este código janmādy asya yataḥ se explica en todo el Śrīmad-Bhāgavatam , dieciocho mil versos que lo explican. De igual manera, el conocimiento védico se expande, o también se contrae. Por lo tanto, el tantra es expansión, porque la gente común no puede comprender el conocimiento védico. Al igual que el Mahābhārata , se presenta en forma de historia, pero contiene instrucción védica. De igual manera, este Nārada Pañcarātra, compuesto por Devarṣi Nārada, también es védico.
Así como escribimos estos libros, traducciones al inglés, y damos significados. Esto también es védico, porque nos basamos en el conocimiento védico. No tomamos el conocimiento de supuestos científicos o filósofos. Lo derivamos de los Vedas . Por lo tanto, el tantra significa aquello que expande el conocimiento védico.
Sata-karma-nipuno vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ
(Padma Purana)
El Nārada Pañcarātra afirma que quien no es vaiṣṇava no puede convertirse en guru . «Una persona que nace o se ha cualificado como brāhmaṇa y conoce todos los mantras y tantras , pero si es impersonalista, no puede convertirse en guru », avaiṣṇavo gurur na syāt , «mientras que una persona nacida en una familia humilde, pero que es un gran devoto, será aceptada como devoto, será aceptada como guru ». Tantra significa conocimiento védico expandido.
Así pues, al ejercer el servicio devocional, nos liberamos del ciclo de nacimiento y muerte y regresamos al hogar, de vuelta a Dios. Este tantra fue compilado por Nārada Ṛṣi.
Muchas gracias.
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