Prabhupāda:
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
( BG 2.13 )
Así como el alma encarnada pasa continuamente en este cuerpo de la niñez a la juventud y a la vejez, de igual manera, al morir, pasa a otro cuerpo. El alma autorrealizada no se desconcierta ante tal cambio.
Este es el principio básico de la comprensión espiritual. Todos hablan de conocimiento espiritual, pero muy pocos poseen el verdadero principio básico del conocimiento espiritual. Aquí, en este verso del Bhagavad-gītā ...
(aparte) Creo que entienden inglés, ¿todos?
Devoto: Sí, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: El principio básico de la comprensión espiritual... el principio básico de la comprensión espiritual es conocer primero el alma espiritual. ¿Qué es esa alma espiritual? Esa alma espiritual está dentro de este cuerpo. Dehinaḥ asmin dehe. Asmin, "esto"; asmin significa esto, y dehe significa el cuerpo. Asmin dehe, en este cuerpo, hay un alma espiritual llamada dehī. Dehī significa aquel que posee este cuerpo.
Al igual que tu abrigo, tu camisa, posees este abrigo y esta camisa, no que seas el abrigo y la camisa. Intenta comprenderlo con claridad. Esta es mi camisa; yo no soy esto. Soy diferente. Estoy dentro de la camisa. De igual manera, este cuerpo, esto es burdo, el abrigo. Al igual que tú, cuando te pones un vestido, tienes una ropa interior, una camisa, y sobre esa camisa hay un abrigo. Es muy fácil de entender; no hay dificultad.
De manera similar, el alma espiritual reside en este abrigo y esta camisa. ¿Qué es este abrigo? Este cuerpo físico. Hay cinco... ocho elementos materiales: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego. Estos son ocho elementos materiales. Y de estos ocho elementos físicos, podemos ver o percibir con nuestros sentidos materiales. Puedo tocar esta tierra; puedo saborear el agua; puedo oler el aire; puedo sentir el cielo. De esta manera, estos son físicos.
Y aún existen elementos más sutiles, como la mente. Todos sabemos que existe una mente, pero no podemos verla. ¿Qué es esa mente? Todos sabemos que existe la inteligencia, pero nadie puede ver qué es esa inteligencia. De igual manera, cada uno tiene su individualidad: «Soy esto», «soy muy erudito», «soy muy bello», «soy blanco», «soy negro», «soy indio», «soy americano»; esto se llama ego. Así que este egoísmo existe, pero no podemos verlo. Son cosas muy sutiles. Existe, pero nuestros ojos y sentidos materiales actuales pueden experimentar la materia más burda, no la más sutil o sutil.
Así pues, existen tres tipos de materiales sutiles y cinco materiales burdos, ocho en total. Bhūmir āpo 'nalo vayuḥ khaṁ mano buddhir eva , bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā ( BG 7.4 ). Estas son la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que experimentamos son diferentes energías del Señor. Así como podemos sentir el fuego cuando sentimos calor o luz.
No vemos el fuego directamente, pero cuando sentimos calor, consideramos que debe haber fuego. O si hay calor... quiero decir, si hay luz, eso es fuego. De igual manera, podemos experimentar la presencia del Señor mediante Sus diferentes energías. Parasya brahmaṇaḥ śaktis yathaiva akhilaṁ jagat (Viṣṇu Purāṇa 1.22.52)... toda esta manifestación material, porque solo podemos ver cosas materiales, cosas burdas; pero no podemos ver, pero podemos percibir los materiales más sutiles.
Así que los materiales más sutiles: la mente, la inteligencia y el egoísmo, y aún más sutil es el alma. Traten de comprender. Existe el alma, pero como no tenemos visión para ver, pensamos... los supuestos científicos y filósofos concluyen que no hay alma, que solo es cuerpo, eso es todo. Esta es la enfermedad de este mundo material actual. No tienen conocimiento práctico de cuál es el principio básico de esta vida, y aun así se hacen pasar por científicos, filósofos, religiosos, yogīs , svāmīs , pero no tienen conocimiento... una concepción clara del alma, no tienen conocimiento.
Así que, esa clara concepción del alma la puedes obtener de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Él le habla a Arjuna, y eso está registrado por Vyāsadeva y se nos presenta como el Bhagavad-gītā . Así que presentamos el conocimiento del Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación errónea. Porque no podemos interpretar el Bhagavad-gītā. es hablado por Dios, por lo tanto, en lo que Él ha hablado, no puede haber ningún error, ninguna ilusión, ningún engaño ni ninguna imperfección de los sentidos.
Otros, aquellos llamados almas condicionadas... al igual que nosotros tenemos ojos, pero estamos muy orgullosos de ellos. Decimos: "¿Puedes mostrarme a Dios?". Pero la cuestión es si puedes ver a Dios, si tienes los ojos necesarios para verlo. Al igual que en tu presencia hay tantos planetas, sin contar todos los demás planetas, el Sol y la Luna.
Todos podemos ver de día y de noche, pero aún así no tienen suficiente conocimiento sobre el sol y la luna. ¿Por qué? Porque sus sentidos son imperfectos. Aun así, intentan explicar el sol y la luna. Eso es engaño. No tienen suficiente conocimiento sobre el sol ni la luna, y aun así intentan hablar del sol y la luna.
Si no tienes suficiente conocimiento sobre un tema y quieres ilustrar a otros con tus palabras, estás haciendo trampa. Si no tienes suficiente conocimiento, ¿por qué hablas con otros? Eso es trampa. Él dice: «Lo sé», pero no sabe. Esto es trampa. Imperfecto en los sentidos. Afirman: «Estamos estudiando el sistema planetario con un telescopio». Pero ¿quién lo fabricó? Tú o tu hermano. Pero él tiene sentidos imperfectos. ¿Cómo será perfecto el telescopio?
Así que esto es lo que está sucediendo. Simplemente están engañando al público. Carecen de conocimiento suficiente, pero aun así intentan hablar de un tema del que carecen. Además, el científico... un científico propone, teoriza algo hoy, y otro científico invalida esta proposición, esta teoría, y dice otra cosa. Esto también se debe a la imperfección de los sentidos.
Eso se llama error o ilusión. Error significa cálculo, cálculo matemático: "Dos más dos es cuatro"; pero a veces, por error, podemos poner "tres" o "cinco". Eso se llama error. E ilusión, aceptar algo por algo. Así como aceptamos, cuando alguien pregunta: "¿Quién eres?", simplemente te identificas con tu cuerpo: "Soy tal y tal. Soy estadounidense. Nací de tal padre y tal madre, por...". Pero este cuerpo no eres tú. Eres alma espiritual. Por eso se llama ilusión. Y debido a que luchamos en el plano de la ilusión, hay error, hay engaño, y los sentidos son imperfectos. Esta es la situación.
Por lo tanto, el llamado mundo científico moderno, avanzado, desconoce cuál es la verdadera fuerza vital dentro de este cuerpo que lo mueve. Mientras el alma o la fuerza vital esté dentro de este cuerpo, se mueve. En cuanto el alma espiritual sale del cuerpo, está... decimos que está muerta.
Así que tenemos ciencia médica para este cuerpo, psicología para la mente —todo lo que tenemos—, pero ¿dónde está la ciencia del alma, que mueve el cuerpo y la mente? ¿Dónde está esa ciencia? ¿Existe tal ciencia? Creo que todos ustedes son estudiantes. Para comprender cuál es el principio básico de mover este cuerpo y la mente, ¿existe algún departamento de conocimiento en las universidades de todo el mundo que comprenda esta ciencia? ¿Existe alguno?
¿Dónde está entonces tu conocimiento? Algunos aceptan la mente como el yo, y otros aceptan este cuerpo físico como el yo. No saben que tanto el cuerpo como la mente son materiales. Y la fuerza, o la entidad, que mueve este cuerpo y esta mente es el espíritu. Así que carecen de conocimiento.
De modo que ese conocimiento está siendo impartido por la Suprema Personalidad de Dios, dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ). Dehī, el alma, la propietaria del cuerpo... al igual que tú eres el propietario de tu cuerpo. Cuando toco tu dedo, si le pregunto incluso a un niño pequeño: "¿Qué es esto?", inmediatamente dirá: "Mi dedo". Nunca dirá: "Yo, dedo". "Mi dedo". Solo trata de entender. Cuando toco cualquier parte de tu cuerpo, si pregunto: "¿Qué es esto?", dirás: "Esta es mi mano", "Esta es mi pierna", "Esta es mi nariz", "Esto es mi...". En todas partes dirás: "mi". Pero nadie sabe qué es ese "yo". Nadie lo sabe.
Pero el "yo" está ahí. Si no, ¿cómo dices "mío"? Cuando el "yo" no está, no podemos decir "mío". Mientras estés aquí sentado, mientras estés ahí, afirmas: "Esta es mi camisa", "Este es mi abrigo", "Este es mi libro", "Este es mi amigo", "Esta es mi esposa", "Este es mi esposo". Pero cuando un hombre muere, pregúntale; no respondas "yo" ni "mío".
Así que esta vida humana está especialmente diseñada para comprender qué es ese "yo". En el concepto corporal de la vida, al igual que los animales, luchan con un trozo de carne, como dos perros peleando. Un perro afirma: "Es mi carne"; el otro, "Mi carne". Pero no pueden comprender qué es ese "yo". Afirman ser "mío", pero no comprenden el "yo". Por lo tanto, si un ser humano simplemente afirma ser "mío" —"mi país", "mi sociedad", "mi esposa", "mi esposo", "mi cuerpo", "mi vestido", "mis muebles", "mi casa"—, ¿dónde está el "yo"? No lo piensan. Carecen de conocimiento.
En la escuela, la universidad, el colegio, no existe el conocimiento de qué es ese "yo". Simplemente es "mío". Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo educar a la gente sobre qué es ese "yo". Todos están absortos en las cosas, pensando ilusoriamente "mío", pero no tienen identificación con ese "yo".
Así que Kṛṣṇa enseña en el Bhagavad-gītā que el "yo" está dentro del cuerpo. Y el "yo", o el alma espiritual, es quien transforma el cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ). ¿Cómo cambia? Es como un bebé. Un bebé crece hasta convertirse en un niño, un niño crece hasta convertirse en un joven. Un niño crece hasta convertirse en un joven, un joven crece hasta convertirse en un anciano. Así que este cambio no es de ese "yo". Es un cambio del cuerpo externo, que se conoce como camisa y abrigo. Es como si tuvieras abrigo y camisa. Pero cuando el abrigo ya no te sirve, ya no puedes usarlo más, lo tiras, te quedas con la camisa y luego buscas otro abrigo.
Similarmente, la entidad viviente, la fuerza viviente dentro de este abrigo, cuerpo y mente, está el alma. El alma está cambiando de un abrigo a otro. Similarmente, tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Dehāntara significa aceptar otro cuerpo. El alma está cambiando de ropa: a veces esta forma humana de cuerpo, a veces la forma del cuerpo del gato, la forma del cuerpo del perro, la forma del cuerpo del árbol, la forma del cuerpo de la bestia, la forma del cuerpo del semidiós, de esta manera. La misma alma. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati ( BG 2.13 ).
Así que intenta comprender esto. Este es el principio básico del conocimiento espiritual. Si te comprendes a ti mismo, comprenderás a Dios con mucha facilidad. Porque somos parte integral de Dios. Así que, si me comprendo a mí mismo... supongamos que soy oro, soy oro, parte integral del oro supremo. Por lo tanto, si puedo comprenderme a mí mismo, entonces puedo comprender al Supremo. La pequeña partícula de oro... al igual que los orfebres, quienes trabajan con oro toman un trozo de oro para evaluar el precio. Simplemente frotan el mismo oro sobre una piedra que se llama... ¿qué es eso?
Devoto: ¿Piedra de prueba?
Prabhupāda: Probando una piedra. Al observar el color y analizarla con ácido, inmediatamente evaluarán el valor de un gran trozo de oro. De igual manera, somos una pequeña porción fragmentaria de Dios. Dios es, supongamos, un trozo de oro, y nosotros somos una pequeña partícula de oro. Aunque seamos pequeñas partículas, por su cualidad somos oro. Dios es oro; nosotros somos oro.
Si puedes comprender tu posición, también podrás comprender a Dios. Al igual que tomas unos granos de una bolsa de arroz y los observas, puedes comprender la calidad del arroz y evaluar su precio. Si intentas comprenderte a ti mismo, podrás comprender qué es Dios. O, dicho de otro modo: si comprendes a Dios, lo comprenderás todo. Un camino es ascendente, otro descendente.
Al igual que en el tejado hay un sonido. Ahora que estamos aquí, no estamos en el tejado, podemos conjeturar o teorizar qué es ese sonido. Alguien dirá que debe haber un gato allí; alguien dirá que debe haber un hombre allí. De esta manera, podemos seguir especulando. Este también es un proceso. Se llama proceso ascendente. Y proceso descendente significa que si hay una persona en el tejado que dice: "Este sonido se debe a esto", entonces eso también es conocimiento perfecto. Así que obtenemos conocimiento de las autoridades superiores, ese es el conocimiento perfecto, y eso es más fácil.
Así que si te estudias a ti mismo: "¿Qué soy? ¿Soy este cuerpo? ¿Soy esta mano? ¿Soy este dedo? ¿Soy este cabello?". Sigue estudiando, un día... llegarás al punto de comprender, pero tomará muchos, muchos años. Pero si te basas en la autoridad, tal como dice Krishna, la fuerza vital dentro del cuerpo, esa fuerza vital cambia de un tipo de cuerpo a otro.
En nuestra experiencia de vida, todos sabemos que yo era un niño, un niño. Igual que soy un anciano. Recuerdo cuando jugaba en el regazo de mi hermana mayor, todavía lo recuerdo, y mi cuerpo tenía seis meses en ese momento. Pero todavía recuerdo a mi hermana mayor, nueve años mayor que yo, y yo jugaba en su regazo mientras ella tejía.
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