Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
( BG 4.10 )
“Liberándose del apego, del miedo y de la ira, plenamente absortos en Mí y refugiándose en Mí, muchas, muchas personas en el pasado se purificaron mediante el conocimiento de Mí, y así alcanzaron el amor trascendental por Mí”.
Prabhupāda:
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
( BG 4.10 )
Creo que puedo hablar inglés. ¿Está bien?
Invitados: Sí, sí.
Prabhupāda: Hoy en día, las damas pueden entender. Este es el proceso. Mad-bhāvam āgatāḥ. Nuestra forma humana de vida está destinada a regresar a Kṛṣṇa, regresar a casa, regresar a Dios. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está dando información a la gente en general sobre cómo tener una vida exitosa. ¿Qué es esa vida exitosa? Regresar a casa, regresar a Dios. Este no es nuestro hogar. Este mundo material, este es un país extranjero. Somos... tal como yo estoy viajando por todo el mundo. Mi hogar está en la India, pero voy a tantos países: Europa, América, Canadá, Australia, África, pero mi hogar está en la India. Este es un ejemplo crudo. Del mismo modo, todos somos parte integral de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ), Kṛṣṇa dice: "Todas estas entidades vivientes son partes integrales Mías". Así que Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). El cuerpo de Kṛṣṇa no es material. Quienes consideran que el cuerpo de Kṛṣṇa es material se llaman māyāvādī. Pero, en realidad, el cuerpo de Kṛṣṇa no es material. La evidencia es que Kṛṣṇa conoce el pasado, el presente y el futuro. En el cuerpo material eso no es posible. Tal como yo tuve mi cuerpo anterior en mi vida anterior, pero no lo recuerdo. Si alguien me pregunta: "¿Qué eras en tu vida anterior?" Es muy difícil, porque la muerte significa olvido.
No morimos. En lo que a nosotros, entidades vivientes se refiere, no morimos. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). No morimos. Es una enfermedad aceptar un cuerpo extraño, un cuerpo material. Y ese cuerpo extraño es una máquina. Es como si tuvieras un coche. Puedes conducirlo mientras la máquina funcione. Pero en cuanto la máquina deja de funcionar, tienes que cambiar de coche. Es así.
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
( BG 18.61 )
Yantrārūḍhāni māyayā. Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, está en el corazón de todos. Y nos proporciona las facilidades para el disfrute material, porque hemos venido aquí, al mundo material, para el disfrute de los sentidos.
kṛṣṇa-bhuliyā-jīva bhoga vāñchā kare
pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
(Prema-vivarta)
Esta es una poesía sencilla de un vaiṣṇava. En cuanto queremos disfrutar de la vida de forma independiente, māyā nos conquista de inmediato.
Esta es una presentación sencilla. Del śāstra se desprende que Kṛṣṇa, quien reside en tu corazón, sabe lo que deseas. No puedes ocultarle nada a Kṛṣṇa. Anumantā upadraṣṭā. El Paramātmā se describe como upadraṣṭā, "que todo lo ve". Como hemos venido a este mundo material para el disfrute de los sentidos, Kṛṣṇa nos da la oportunidad: "Está bien". Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15). Kṛṣṇa dice: "Estoy sentado en el corazón de todos". Y como la entidad viviente quería hacer algo para su disfrute sensorial, Él le da la oportunidad: "Muy bien, aquí tienes la oportunidad. Puedes hacerlo". Pero en realidad, Kṛṣṇa no lo quiere. Pero nosotros sí. Lo queremos. Es como un padre que dice: "Querido hijo, no hagas esto. Haz esto". Pero el hijo insiste: "No, yo haré esto". Por eso, el padre también dice: "De acuerdo, hazlo bajo tu propio riesgo".
De igual manera, este disfrute material no es necesario, porque somos entidades espirituales. No tenemos nada que ver con esto... asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. No tenemos conexión con este mundo material. Pero de una forma u otra, estamos apegados a este disfrute material y hemos olvidado a Kṛṣṇa, hemos olvidado nuestro hogar, hemos olvidado nuestra verdadera identidad. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice aquí: vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ. Vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ ( BG 4.10 ). Si alguien entiende que: «Este no es mi hogar. Estoy vagando por estos países extranjeros», eso es conocimiento. Pero quienes no tienen conocimiento, creen que son este cuerpo.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
( SB 10.84.13 )
Esta es la concepción animal de la vida: «Soy este cuerpo». «Soy indio», «soy hindú», «soy musulmán», «soy estadounidense», «soy cristiano», «soy hindú», etc. Todo esto es concepción corporal. Sa eva go-kharaḥ. Esta concepción de la vida es concepción animal.
Tal como un perro: Él no sabe que es alma espiritual. No puede entender ahaṁ brahmāsmi. No puede entender. Es en el cuerpo humano que uno puede entender que, "Yo no soy este cuerpo". Un cuerpo humano puede entender lo que está escrito en el Bhagavad-gītā. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Tienes que cambiar tu cuerpo. No sabes qué cambio va a suceder. Pero tienes que cambiar tu cuerpo. ¿Cómo? Hay tantos cuerpos: gatos, perros, semidioses y tantos otros. Tienes que aceptar, de acuerdo a tu karma. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ), por el juicio de la autoridad superior, y de acuerdo a tu karma , obtendrás un cuerpo.
Este es el problema de la vida, y en la forma humana existe la posibilidad de comprenderlo. El problema es que: "Soy un alma espiritual eterna. Ahaṁ brahmāsmi . No soy este cuerpo". Eso se llama conocimiento. Hoy en día, se prefiere el conocimiento técnico, pero traten de comprender qué es. En Boston, fui invitado por el Instituto Técnico de Massachusetts. Les pregunté a todos los estudiantes: "¿Qué tecnología tienen para que, cuando una máquina deja de funcionar, vuelva a funcionar? ¿Tienen algún departamento?". No pudieron responder, pero se sintieron muy atraídos. Ahora estamos enviando a nuestro representante a todo el mundo para asistir a los científicos. Aquí está el Dr. Svarūpa Dāmodara, doctor en filosofía, de California. Aprobó su licenciatura en Química y escribió un libro. En Manipur, fue invitado por muchas universidades, escuelas y colegios.
Así que este movimiento no es un movimiento sentimental. Es el movimiento científico. Es el movimiento científico más elevado. Si eres un científico, puedes preguntar. Aquí está presente un científico. Él te responderá científicamente. No tomes este movimiento como algo sentimental. Movimiento autorizado. Estamos hablando de la ciencia dada por Kṛṣṇa, la Autoridad Suprema. Así que aquí Kṛṣṇa te está dando la idea de cómo puedes salir de este enredo material. Vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ ( BG 2.56 ). En la vida material estamos apegados a cuatro cosas: āhāra-nidrā-bhaya... bhaya significa temor. Así que el temor debe estar ahí. Debido a que aceptamos este cuerpo material, debe haber siempre... siempre debemos tener miedo. No solo nosotros, incluso una pequeña hormiga o pájaros y bestias, todos. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ( SB 7.5.5 ). Siempre lleno de ansiedad. ¿Por qué? Asad-grahāt . Porque hemos aceptado este cuerpo, asat. Asato mā gama, sad gama . Ese es el mandato védico: «No te quedes en este mundo material asat ». Sad gama. Jyotir gama. Tamasi mā. Estos son los mandatos védicos.
Así que aquí Kṛṣṇa dice que, "Muchas personas..." Bahavaḥ. No solo una o dos. Kṛṣṇa dice, bahavo jñāna-tapasā. Jñāna, conocimiento, y tapasā , austeridades. Así que esta vida humana está destinada al jñāna y la tapasā. Entonces nos purificamos. Jñāna-tapasā pūtā. Pūtā significa purificado. Tenemos que purificar nuestra existencia. Esta es la actividad humana. Tal como estamos entrenando. Estamos entrenando a nuestros estudiantes cómo purificarse: sin vida sexual ilícita, sin intoxicaciones, sin juegos de azar... ¿y qué es lo otro?
Brahmānanda: No comer carne.
Prabhupāda: No comas carne. Debes purificarte. Ese es el mandato de toda la literatura védica.
tapasā brahmacaryeṇa
śamena damena vā
tyāgena satya-śaucābhyāṁ
yamena niyamena vā
( SB 6.1.13 )
Así que, si no adoptamos la tapasya ni el conocimiento, esta forma de vida humana se arruina. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está destinado a este propósito.
Así que hoy es el cumpleaños de Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhāṣṭamī. Así que te llamamos para una reunión. Esta Rādhārāṇī, sobre algunos, Rādhārāṇī. . . porque esta Rādhārāṇī es la fuente de inspiración espiritual. Fuente de inspiración espiritual. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho . . . ( BG 7.5 ). Prakṛtiṁ parām. Aparā -prakṛti es este mundo material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ ( BG 7.4 ). Y hay otra prakṛti, parā-prakṛti. Esta también se menciona aquí: mad-bhāvam. Mad-bhāvam significa la naturaleza en la que Kṛṣṇa está presente. En esta naturaleza material, aunque Kṛṣṇa está presente, no lo entendemos. No podemos ver a Kṛṣṇa. Eso es material, olvido de Kṛṣṇa. Pero cuando recuerdas a Kṛṣṇa incluso en este mundo material, entonces se vuelve espiritual.
Tal como este templo. Este templo es la oportunidad de recordar a Kṛṣṇa. Aquí está la adoración a Kṛṣṇa. Aquí pueden recordar a Kṛṣṇa. Aquí están los residentes de este templo. Están cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma... así que eso se llama mām upāśritāḥ. Mām upāśritāḥ . Se han refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa. Y man-mayā , y siempre pensando en Kṛṣṇa. Y vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ ( BG 2.56 ). Rāga, tenemos cierto apego, este apego material. Pero tan pronto como te apegues a Kṛṣṇa, te desapegarás de este mundo material. Eso es... bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ). Esa es la prueba del bhakti .
Bhakti significa... cuando eres avanzado en bhakti... bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt . Esa es la prueba. El ejemplo es... tal como cuando tienes hambre, te dan algo de comida, estás comiendo vorazmente. Pero cuando estás satisfecho, dirás: "No más. No más". Del mismo modo, cuando obtienes a Kṛṣṇa, entonces dirás: "No más. No más necesidad material". Tal como dijo Caitanya Mahāprabhu, el punto de realización: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Él dice: "No quiero estas riquezas materiales, dhanam ". Todos van tras el dinero. "Dinero, dinero, dinero". Pero Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanam , "No quiero dinero". Na dhanaṁ na janam , "No quiero seguidores". Todos quieren convertirse en líderes, y algunos seguidores. Caitanya Mahāprabhu dice que, "¿De qué sirve convertirse en líder de estos tontos?" Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā . Todos quieren una esposa muy hermosa y obediente. Él dice: "Eso tampoco lo quiero". Entonces, ¿qué quieres? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Es un placer tan grande, un placer tan grande que si vienes a esta plataforma de bhakti , si te das cuenta de algo pequeño, entonces olvidarás todas estas cosas.
Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ( CC Madhya 22.42 ). Tal como dijo Dhruva Mahārāja. Cuando él... fue al bosque para obtener algún beneficio material, pero cuando realizó a Dios, cuando vio a Kṛṣṇa, Viṣṇu, él... Viṣṇu quería, "Ahora toma la bendición, lo que quieras". Él dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce:, "Svāmin, ahora estoy satisfecho". Así que esta es la posición, que yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.20-23 ).
Así que si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, entonces estos son los resultados. Vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ ( BG 2.56 ). Krodha significa cuando no podemos satisfacer nuestros sentidos en el... tratamos de satisfacerlos. Tal como el chacal: quería comer algunas uvas, pero saltando, saltando, no pudo conseguirlas. Entonces, en krodha , dice: "Oh, es inútil. Está agrio. No queremos". Así que este krodha , en ausencia de gratificación sensorial, hay krodha. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ ( BG 3.37 ).
Así que Kṛṣṇa dice, man-mayā , estar siempre absorto en Mí. Man-mayā, mayā, mayā, mayā. Vikārārthe mayārthe. Cuando, por ejemplo, algo está cubierto de oro, se llama svarṇamaya . De igual manera, cuando... ahora estamos cubiertos materialmente. Cuando nos cubrimos de conciencia de Kṛṣṇa, eso se llama man-mayā. Man-mayā , siempre pensando en Kṛṣṇa. ¿Cómo es posible? Man-mayā mām upāśritāḥ. Cuando te refugias en Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es tan bondadoso que te da refugio. Él dice:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi . . .
( BG 18.66 )
No podemos volvernos kṛṣṇa-maya mientras seamos pecadores.
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
( BG 7.28 )
Estas son las fórmulas. Uno debe volverse man-mayā . Al refugiarse en Kṛṣṇa, debe absorberse en pensar en Kṛṣṇa. Eso no es muy difícil. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). No es nada difícil. Simplemente canta el mantra Hare Kṛṣṇa y serás man-mayā . Es algo muy bueno. Por eso, Caitanya Mahāprabhu recomendó:
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
Así que nuestra petición es, todos los presentes aquí —hoy es Rādhāṣṭamī— así que oren a Rādhārāṇī. Y Ella es hare, harā . Esta hare , esta palabra, es Rādhārāṇī. Harā, Rādhārāṇī. Rādhā o harā , lo mismo. Así que Hare Kṛṣṇa. Así que estamos orando a Rādhārāṇī: "Mi Madre, Rādhārāṇī, y Kṛṣṇa". Hare Kṛṣṇa. "¡Oh, Kṛṣṇa! ¡Oh, Señor!". Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, lo mismo, repetición. "Oh Rādhārāṇī, oh Kṛṣṇa". "Oh Rādhā-Kṛṣṇa". "Rādhe-Kṛṣṇa" o "Hare Kṛṣṇa", lo mismo. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Dirigiéndose nuevamente: "Oh Kṛṣṇa, oh Kṛṣṇa, oh Rādhārāṇī". Hare Rama. Lo mismo, otra vez. Hare Rāma. Rāma también es Kṛṣṇa. Rāma es Rāma, Rāma es Balarāma. Todos son Kṛṣṇa. Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que esta repetición de dirigirse a Rādhā y Kṛṣṇa o Hare Kṛṣṇa es para orar: «Mi querido Señor, la... y la energía, la energía espiritual del Señor, por favor, ocúpame en Tu servicio». Eso es todo. «Ahora estoy avergonzado de este servicio material. Por favor, ocúpame en Tu servicio».
Esto es sentido común. Somos sirvientes aquí. Nos dedicamos a tantos servicios. Pero no nos da comodidad. Na trapā nopaśānti . El servicio que prestamos a los demás, ellos no están satisfechos, yo no estoy satisfecho. Este es servicio material. Pero si das servicio a Kṛṣṇa ... svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ( BG 2.40 ). Un pequeño servicio puede salvarte del mayor peligro. Esta es la fórmula. Tal como Ajāmila. Ajāmila, en su niñez, era brāhmaṇa . Estaba dando servicio a Viṣṇu. Pero en su juventud fue víctima de una prostituta y cayó. Pero al final, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ ( SB 2.1.6 ), cuando Yamadūta se acercaba y estaba tan temeroso, no sabía en quién refugiarse, pero se apegó a su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa. Así que pensó: «Este Nārāyaṇa me dará protección». Así que le preguntó: «¡Nārāyaṇa!». Pero al mismo tiempo recordó: «Ese Nārāyaṇa, oh, hmm, a veces presté servicio». Así que inmediatamente Nārāyaṇa lo salvó. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt.
Así que es nuestro deber, por lo tanto. Ese es el deber de la vida humana, volverse consciente de Kṛṣṇa. Y eso se afirma aquí. Vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ, bahavaḥ ( BG 4.10 ). No es uno o dos. Muchos. Jñāna-tapasā. Jñāna. Eso es lo que se requiere, conocimiento y tapasya . Esa es la vida humana. Si, si permanecemos como gatos y perros, comemos, dormimos y tenemos vida sexual, engendramos hijos y morimos algún día, esta es la vida de los gatos y los perros. Esta no es la vida humana. La vida humana es diferente. Man-mayā mām upāśritāḥ. Jñāna-tapasā pūtā. Purificarse mediante el conocimiento y la tapasya. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam ( SB 5.5.1 ). Śuddhyet sattvam. Esa es la afirmación de Ṛṣabhadeva. En todas partes. Debemos purificar nuestra existencia y liberarnos de esta repetición del nacimiento y la muerte. Ese es el éxito en la vida.
Así que oraremos a Rādhārāṇī... ¿qué es Rādhārāṇī? Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Potencia de placer. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). El Señor Supremo tiene muchas potencias. Na tasya kāryam karaṇaṁ ca vidyate . Por lo tanto, no tiene nada que hacer. Tiene tantas potencias. Tal como un hombre grande, un hombre rico, está sentado; pero sus energías, sus potencias, están trabajando, una gran, gran fábrica, y él lo sabe todo. Similarmente, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate . Él tiene muchas multipotencias. Una de ellas es esta potencia de placer. Potencia de placer... Él también quiere placer. Así que cuando Kṛṣṇa quiere... Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Él no puede disfrutar de nada material. Él tiene que crear la fuente de disfrute mediante Su propia potencia espiritual. Esa es Rādhārāṇī. Así que Rādhārāṇī se describe en el śāstra: rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād ( CC Adi 1.5 ). Esa es la hlādinī-śakti de Kṛṣṇa . Ella le da placer a Kṛṣṇa. Así que Ella es muy bondadosa. Y hoy es Rādhāṣṭamī. Si oramos a Śrīmatī Rādhārāṇī... por lo tanto, en Vṛndāvana verán que, ante todo, glorifican: " ¡Jaya Rādhe!". Por todas partes oirán: " Jaya Rādhe".
Invitado: Jaya Rādhe.
Prabhupāda: Glorificar a Śrīmatī Rādhārāṇī. Si Rādhārāṇī está complacida, podrá acercarse a Kṛṣṇa con mucha facilidad. Y ese es el objetivo de nuestra vida. Ese es el objetivo de la vida. Vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ ( BG 4.10 ). Mām upāśritāḥ significa que tienes que tomar... no puedes refugiarte directamente en Kṛṣṇa. Tienes que refugiarte en Su potencia. Por lo tanto, Kṛṣṇa está tratando de ayudarnos. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ). Él está dentro. Se le llama caitya-guru . Si estás purificado... Kṛṣṇa... buddhi-yogaṁ dadāmi tam . Él hablará directamente contigo. Y mientras no puedas, Él envía a Su representante, el maestro espiritual, el guru . Puedes preguntar a través del maestro espiritual sobre Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.
De esta manera, debemos estar absortos en el pensamiento de Kṛṣṇa. Debemos refugiarnos en Kṛṣṇa. Entonces... si te refugias en Kṛṣṇa, este jñāna ...
Vāsudeve Bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu jñānaṁ. . .
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
( SB 1.2.7 )
Lo mismo. Kṛṣṇa hablará. Kṛṣṇa está dentro de ti. Simplemente tienes que refugiarte en Kṛṣṇa, pensando siempre en Kṛṣṇa, cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma...
Devotos: . . . Rāma Rāma, Hare Hare.
Prabhupāda: Muchas gracias. Eso es todo.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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