Prabhupāda:
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
Tad apy adhruvam arthadam
( SB 7.6.1 )
yathā hi puruṣasyeha
viṣṇoḥ pādopasarpaṇam
yad eṣa sarva-bhūtānāṁ
priya ātmeśvaraḥ suhṛt
( SB 7.6.2 )
Estoy recitando algunos versos del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de la literatura védica. Se dice, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam ( SB 1.1.3 ). Tal como un gran árbol. ¿Qué es lo esencial en el gran árbol? Eso es el fruto. Supongamos un árbol de mango, un gran árbol de mango. Pero ¿qué queremos del árbol de mango? El mango. Y si el mango está maduro, aun así, es muy bueno. Entonces se compara, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam ( SB 1.1.3 ). Nigama significa literatura védica.
Veda, Veda significa conocimiento. Vetti veda vidoḥ jñāne vinte vid vicaraṇe. Así que vid-dhātu , quienes son eruditos en sánscrito aquí, lo entenderán. Vid significa saber, conocimiento. Así que la literatura védica significa recibir conocimiento, conocimiento autoritativo. No conocimiento falso. Conocimiento falso... hay una diferencia entre conocimiento falso y conocimiento autoritativo. En lo que respecta a lo que nos ocupa en el momento presente, cualquier conocimiento que estemos dando o aceptando, es más o menos conocimiento falso. No conocimiento autoritativo.
Al igual que estudiamos el espacio exterior, muchos científicos también lo hacen. Sin embargo, no pueden brindar información precisa sobre todos los planetas. Aunque lo vemos a diario, por ejemplo, el planeta Sol. Cada mañana vemos su presencia. Pero en realidad, desconocemos qué es. Puede que existan muchas teorías, pero en realidad desconocemos qué es. Sin embargo, la literatura védica nos permite comprender que el planeta Sol es tan bueno como este planeta. También hay ciudades, pueblos, casas y una población enorme.
Esta información la obtenemos del conocimiento védico. Tal como se dice en el Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa dice que imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam ( BG 4.1 ): «Este conocimiento del Bhagavad-gītā , lo hablé primero al dios del Sol. Su nombre es Vivasvān». Vivasvān manave prāha : «Y que Vivasvān le explicó este conocimiento a su hijo Manu». Manur ikṣvākave 'bravīt : «Y Manu también le explicó el mismo conocimiento a su hijo, Mahārāja Ikṣvāku, el rey Ikṣvāku». Él es el antepasado de la dinastía kṣatriya en la que apareció el Señor Rāmacandra.
Así que obtenemos este conocimiento de los Vedas , perfectamente. Hay tantas cosas, al igual que las formas de vida, ¿cuántas formas de vida hay? Eso se afirma en el conocimiento védico: 8.400.000 especies. Jalajā nava-lakṣāni . En el agua hay 900.000 formas de vida. No dice un millón ni mil cien ni... no, exactamente. Novecientas. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Sthāvarā significa las entidades vivientes que no se pueden mover. Al igual que los árboles, las plantas, también son entidades vivientes, pero no se pueden mover. Se llaman sthāvarā . Dos millones. Ahora bien, ¿dónde está el botánico que pueda dar información exacta de cuántas plantas y árboles hay? Pero se obtiene información completa, completa. Sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ.
Este es el proceso evolutivo, de los acuáticos a la vida vegetal, luego a la vida de los insectos, kṛmaya. Rudra-saṅkhyakāḥ. Rudra-saṅkhyakāḥ significa mil cien mil. Pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam . Las aves... después de los insectos, la siguiente evolución es hacia las especies de aves. Así que hay un millón de especies diferentes de aves. Pakśiṇāṁ daśa-lakṣaṇam. Paśavaḥ triṁśal-lakṣāni. Luego las bestias, las bestias de cuatro patas, los animales. Son tres millones. Y mānuṣāḥ catur-lakṣāṇi : Y luego llegamos a la forma del ser humano; También hay 400.000 especies. De esta manera, en total hay 8.400.000 especies, formas de vida.
Ahora, los botánicos y médicos modernos, y hay tanta gente, son eruditos, interesados en comprender, biólogos. Pero aquí obtenemos la información correcta de los Vedas . De igual manera, no solo de esta información —todo el conocimiento departamental, a saber, esta ciencia, geografía, luego filosofía, religión, sociología, política— cualquier cosa que desees, puedes aprender de la información védica. Hay información perfecta. Así que se compara con un árbol. Entonces ese árbol, y el fruto maduro es este Śrīmad-Bhāgavatam. Nigama kalpa-taror galitaṁ phalam idam ( SB 1.1.3 ). Galitaṁ phalam idam.
Una fruta, si la tomas del árbol, si no está madura, puedes guardarla en un almacén y se vuelve, por la temperatura... esa fruta madura y la fruta realmente madura en el árbol, hay diferencia de sabor. Así que este Śrīmad-Bhāgavatam se compara con la fruta madura. Nigama-kalpa taror galitaṁ phalam. Así que hemos traducido este Śrīmad-Bhāgavatam —esta es una parte aquí, puedes ver— en sesenta partes. En el Bhāgavatam hay dieciocho mil versos, y estamos tratando de poner ante ustedes en traducción al inglés, y gradualmente, también en otros idiomas. Está siendo traducido al alemán, al francés y al español. Gradualmente. Algunos de nuestros libros están siendo publicados por Macmillan Company, y están siendo distribuidos...
(aparte)¿Cómo se llama eso?
Hamsadūta: Brockridge, Keenan y Hall.
Prabhupāda: Brockridge, Keenan... así que estamos vendiendo nuestros libros muy bien, y toda nuestra institución se financia prácticamente gracias a esta venta. Incluso en el parlamento indio, se supone que somos una comunidad muy rica. Por eso, en la India hay personas que desconfían mucho de este movimiento Hare Kṛṣṇa, y les sorprende que mantengamos más de cien sucursales en todo el mundo. "¿De dónde sacan ayuda financiera?". Entonces, creen que Estados Unidos tiene un... ¿qué es?, ¿un departamento de investigación criminal?
Devotos: CIA.
Prabhupāda: La CIA. Nos están financiando a nosotros, a Estados Unidos. ¡Qué insensatez! La CIA se ha apropiado de este movimiento de saṅkīrtana . (Risas) Pero estos sinvergüenzas piensan así, que es una rama de la CIA. Así que, desconfiando, algunos sinvergüenzas plantearon la pregunta en el Parlamento de la India: "Esta comunidad es increíblemente rica. Por lo tanto, se entiende que pertenecen a la CIA estadounidense. ¿Es cierto?". Se planteó en el Parlamento, y la pregunta se planteó ante el diputado de Home. "Entonces, si son la CIA —están impulsando este movimiento Hare Kṛṣṇa bajo la apariencia de estarlo—, ¿cuál es la información del gobierno? Esa es la primera pregunta. Si no, ¿de dónde sacan tanto dinero para gastar?".
De esta manera, surgieron dos o tres preguntas. Afortunadamente, el diputado de Home estaba al tanto de nuestro movimiento y respondió: «No pertenecen a la CIA. No tenemos información al respecto, y no es necesario tomar ninguna medida. En cuanto a sus finanzas, entendemos que están vendiendo sus publicaciones y haciendo contribuciones públicas». De hecho, esa es la realidad. Vendemos nuestros libros por unos tres mil, más o menos, tres mil dólares diarios, y eso nos proporciona ayuda financiera. No tenemos otros ingresos, aunque gastamos no menos de cien mil dólares al mes en todo el mundo.
De todos modos, es nuestro intento darles el fruto maduro del conocimiento védico. Este es nuestro intento. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa simplemente está distribuyendo el fruto maduro del conocimiento védico. Así que el conocimiento védico, el objetivo final del conocimiento védico es conocer a Dios. No solo el védico; cualquier escritura, cualquier libro de conocimiento. Así que el objetivo final del conocimiento es conocer a Dios. Si no lo hacen... porque esta forma humana de vida está hecha para ese propósito. Eso lo explica aquí Prahlāda Mahārāja: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha ( SB 7.6.1 ). Este Prahlāda Mahārāja era un niño pequeño, de cinco años. De una forma u otra, se iluminó en la conciencia de Kṛṣṇa, y a la edad de cinco años iba a la escuela y trataba de predicar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en la escuela.
Leo estos versos especialmente porque es una universidad, una escuela para enseñar al estudiante. Prahlāda Mahārāja dice que esta enseñanza, o este aprendizaje de la conciencia de Kṛṣṇa, debe comenzar desde la infancia. Kaumāram. Kaumāra significa la edad entre los diez y los quince años. Eso se llama kaumāra. Kaumāra ācaret prājño. Prājño significa alguien que es inteligente. Así que desde que un niño tiene diez años, desde los diez años hasta los quince, este período debe usarse especialmente para comprender el Bhāgavata-dharma , para comprender qué es Dios. Eso es el Bhāgavata-dharma .
Dharma significa... se traduce al español como "religión". Y religión significa un tipo de fe. Pero, hasta donde la palabra sánscrita dharma está presente, no significa un tipo de fe. Es un hecho. Es un hecho. Puedes creer en la fe por un tiempo y luego rechazarla. Eso es fe. Pero lo que es un hecho no se puede cambiar. Es como el agua. El agua es líquida. Eso es un hecho. No es un tipo de fe, es un hecho. No puedes convertir el agua en sólida. En cuanto hablas del agua, tienes conocimiento inmediato de que es líquida.
De manera similar, si tomas una piedra, su cualidad es dura, no líquida. Si alguien dice: "Traje piedra líquida", ¿es posible? No, ¿qué es esta tontería? Entonces, dharma significa esa cualidad que no se puede cambiar. En cuanto tomas agua, debe ser líquida. Si... puedes decir que el agua a veces se vuelve hielo, muy dura. Pero ese no es el estado antinatural, eh, natural. El hielo está ahí, pero está tratando de llegar al estado natural para volverse líquido de nuevo. De nuevo líquido. Porque la liquidez es el estado natural del agua. No se puede cambiar. De manera similar, dharma significa, la palabra exacta, en sánscrito —quienes son eruditos en sánscrito aquí, lo entenderán—, dharma significa que no se puede cambiar. Eso no es posible. Bajo ninguna circunstancia, no se puede cambiar.
Aquí se dice: kaumāram ācaret prājño dharmān. Dharmān bhāgavata. Dharma , que generalmente se traduce al español, es uno para todos. No se trata de que seamos hindúes, otros cristianos, otros budistas: «Tenemos diferentes creencias». Lo que depende de la fe no es dharma ni religión. La cualidad que no se puede cambiar sí lo es. Por lo tanto, la definición de dharma se da en la literatura védica: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Dharma significa los códigos o la ley dada por Dios. Esta es la definición simple de dharma : dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam . Igual que la ley.
¿Qué es esa ley? Ley se refiere a los códigos o las órdenes dadas por el estado. Eso es ley. No se puede inventar una ley en casa diciendo: "He inventado algo". Así que, actualmente, la supuesta religión se mantiene bajo el pretexto de ser religión, pero es inventada por algún invento y apoyada por personas que dicen: "Puedes inventar tu propia religión". No, eso no se puede. No se puede inventar una religión propia. Religión se refiere a los códigos dados por Dios, al igual que ley se refiere a las órdenes dadas por el estado. Al igual que la ley es "Mantente a la derecha". Esa orden la da el estado. No se puede decir: "He creado una ley: 'Mantente a la izquierda'". Eso no es posible. Nadie estará contento ni nadie lo aceptará. Así que el dharma no se puede cambiar.
Prahlāda Mahārāja dice que kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha ( SB 7.6.1 ): "Queridos amigos, desde el comienzo de su edad kaumāra , tan pronto como cumplan diez años...". Claro que él predicaba cuando tenía cinco años. En realidad, la educación comienza, según el sistema indio, a partir de los cinco años. Hasta los cinco años, los niños no reciben ningún tipo de educación. Juegan y se vuelven libres. Pero en cuanto cumplen cinco años, son enviados a la escuela. Y la educación propiamente dicha comienza a partir del décimo año. Prahlāda Mahārāja dice: "Queridos amigos", procuren educarse en la religión, especialmente en la religión Bhāgavata . La religión Bhāgavata significa la ciencia de Dios, para comprender qué es Dios.
Entonces, ¿por qué es tan urgente? Eso se responde aquí: durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Esta forma humana de vida es muy rara vez obtenida. Como he explicado, hay 8.400.000 especies de vida. Pero desafortunadamente, no hay educación adecuada sobre cómo la entidad viviente... qué es esa entidad viviente y cómo transmigra de un cuerpo a otro. Tathā dehāntara-prāptir. En el Bhagavad-gītā encontrarán: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir ( BG 2.13 ). Kṛṣṇa dice, el conocimiento autoritativo, que como el alma, dehi, el propietario del cuerpo. No sabemos si soy este cuerpo o si soy su propietario. Ese conocimiento también falta. Los grandes profesores no lo saben. En Moscú, un gran profesor, el profesor Kotovsky, dijo: «Swāmījī, cuando este cuerpo se acaba, todo se acaba». Este es su conocimiento. Un conocimiento superficial. No, no se acaba. De la literatura védica obtenemos: na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Nityo śāśvato yaṁ na jāyate na mriyate vā kadācit. El alma es eterna. El alma es eterna y no nace. El cuerpo, recibimos uno nuevo, se llama nacimiento. Y cuando este cuerpo se aniquila, se llama muerte. Así que el nacimiento y la muerte se refieren al cuerpo, no al alma.
No creo que en ninguna universidad del mundo exista un departamento educativo donde se trate esta ciencia, el alma. ¿Soy este cuerpo o no lo soy? No soy este cuerpo, esa es la realidad. Se da el ejemplo. ¿Qué es eso? Dehino asmin dehe , en este cuerpo está el propietario, el alma. Dehino 'smin yathā dehe . Dentro de este cuerpo hay un propietario. Y cambia de cuerpo. Como la misma alma en un cuerpo de infancia, en un cuerpo de niñez, en un cuerpo de juventud. Luego, de nuevo en un cuerpo como el mío, un cuerpo viejo. Así que todos los cuerpos anteriores, ahora han terminado. Aunque sé que soy alma, sé que poseí un cuerpo de infancia, poseí un cuerpo de niñez, poseí un cuerpo de juventud, que esos cuerpos no existen. Han terminado. Pero yo existo. Lo sé. Por lo tanto, esta es una fórmula muy simple que Kṛṣṇa da. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ( BG 2.13 ). Este cuerpo es cambiante, pero el alma es eterna, nityo śāśvato yaṁ purāṇo , aunque es muy antigua. Porque el alma es parte integral de Dios. Así como Dios existe eternamente, el alma también existe eternamente. Esta es una gran ciencia.
Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja pide: «Queridos amigos, intenten aprender esta ciencia —dharmān bhāgavatān iha— desde la infancia». Porque esta forma de vida humana, dice él, es durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Mānuṣaṁ janma. Esta forma de cuerpo la obtuvimos mediante el proceso evolutivo. Es una oportunidad que nos da la naturaleza para comprender quién es Dios. Esta es la función principal de este cuerpo. No el desarrollo económico. Esa no es la función del cuerpo humano. La complacencia sensorial... la complacencia sensorial existe en los animales.
Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam : nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). La forma humana de vida no está hecha para vivir como los perros y los cerdos. Están siempre ocupados en el mantenimiento del cuerpo. Están ocupados. No tienen otra ocupación. No pueden entender. Si traigo un perro a esta reunión e intento hacerle entender: «Por favor, ten en cuenta que no eres este cuerpo», no les es posible entender. Pero un ser humano, puede ser educado como los perros y los cerdos, pero si se le da razonablemente... Como Krishna da, el alma es propietaria de este cuerpo, y mientras cambia en él... es un niño. Niño significa que tiene un cuerpo de niño. Bebé significa que tiene un cuerpo de bebé. Joven significa que tiene un cuerpo de joven. Así que este cuerpo ha cambiado. De igual manera, cuando este cuerpo es inútil, ya no puede usarse, entonces transmigra a otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir.
Ahora bien, ¿qué tipo de cuerpo va a obtener? Porque ya lo he explicado, hay 8.400.000 formas diferentes de cuerpo. Así que la respuesta es que puede obtener cualquiera de estas formas. No hay garantía de que vuelva a obtener el cuerpo americano, el cuerpo inglés o el cuerpo suizo; no es así. Eso dependerá de la naturaleza. Eso no está en tu mano. Tan pronto como cambies de cuerpo, la naturaleza te ofrecerá el siguiente cambio según tu deseo. Así que en esta vida estamos creando diferentes tipos de deseos. Por lo tanto, encontramos diferentes tipos de cuerpos. Este es el trabajo de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). No pienses que eres independiente. Ninguno de nosotros es independiente.
Podemos pensar independientemente: "No existe Dios. No existe la obra de la naturaleza. Somos todo". Puede que existan afirmaciones absurdas, pero existe una buena gestión, más allá de nuestra concepción. Como ven, existe una buena gestión en la naturaleza: justo en el momento oportuno, el sol sale, la luna sale, las estaciones cambian, el agua está presente en el océano, sin traspasar los límites, el océano Pacífico, el océano Atlántico. Existe un control total sobre la naturaleza material. Y detrás de esta naturaleza material, está Dios. Prakṛteḥ kriyamāṇāni ( BG 3.27 ). Prakṛti , la naturaleza, actúa, pero actúa bajo la dirección de Dios. Esto lo obtenemos de la literatura védica:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
suyate sa-carācaram
hetunānena . . .
jagad viparivartate
( BG 9.10 )
No pienses que la naturaleza es ciega. La naturaleza es materia, energía material. No puede funcionar de forma independiente. Al igual que una máquina, una máquina está hecha de materia, pero si no hay conductor, por muy eficiente que sea, es inútil, un trozo de materia. Debe haber un conductor. Del mismo modo, cualquier actividad maravillosa que encuentres dentro de esta naturaleza material, no se realiza de forma independiente. Se realiza bajo la supervisión de un conductor. Al igual que un gran coche o una aeronave funcionan muy bien mientras el piloto esté ahí, mientras el conductor esté ahí. Sin piloto, incluso la disposición es muy buena, un buen ensamblaje de la maquinaria, pero no puede funcionar. Del mismo modo, esta naturaleza, aunque la encontremos funcionando de forma muy maravillosa, pero detrás de esta naturaleza está la entidad viviente, la entidad viviente suprema, Dios.
Así que entender a Dios, cómo está trabajando, qué somos, cuál es nuestra relación con Dios, por qué estamos aquí, por qué estamos transmigrando de un cuerpo a otro, todo esto se llama bhāgavata-dharma . Esto se llama bhāgavata-dharma . Bhāgavata significa en relación con Dios. Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es bhāgavata-dharma . Bhāgavata-dharma significa que estamos presentando a Dios. La gente está buscando si hay Dios, si Dios está muerto o vivo. Pero estamos dando, "Aquí está Dios. Aquí está Su nombre, aquí está Su dirección, aquí están Sus actividades". Todo lo estamos dando claramente, no a ciegas; pero hay filosofía, hay razón, hay lógica, y todo esto se establece en el Śrīmad-Bhāgavatam , sesenta volúmenes.
Así que Prahlāda Mahārāja dice que todos, desde la infancia, es decir, desde que comienza la educación, este bhāgavata-dharma . De lo contrario, estamos perdiendo el punto. Estamos perdiendo la oportunidad de esta forma humana de vida. Simplemente estamos viviendo como gatos y perros y muriendo como gatos y perros. Y si mantenemos esa mentalidad como gatos y perros, entonces la próxima vida... porque la naturaleza nos da la oportunidad de utilizar nuestra conciencia, de utilizar nuestra inteligencia, de comprender a Dios. Pero si no la utilizamos, si vivimos como gatos y perros, entonces la próxima vida tenemos que aceptar, por ley de la naturaleza, el cuerpo de gatos y perros. Esto es bhāgavata-dharma . Esta es una oportunidad. Aquí está la oportunidad de tomar su decisión si van a ser de nuevo gatos y perros o si van a ser elevados a la posición más alta, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la perfección más alta.
Na te vidhuḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. En la práctica, los supuestos hombres civilizados de la actualidad desconocen el verdadero objetivo de la vida. Prahlāda Mahārāja, aunque era un niño, había oído la autoridad de Nārada Muni; por lo tanto, instruía a su compañero de clase. Su padre, Hiraṇyakaśipu, era un gran ateo. Estaba muy enojado. Cuando Prahlāda Mahārāja hablaba de la conciencia de Dios, se perturbaba mucho y solía reprenderlo: "¿De dónde ha aprendido este niño insensato eso de 'Dios, Dios, Dios'?". Estaba muy perturbado. Por eso, le tenía mucho miedo a su padre en casa. Pero en la escuela, en cuanto los profesores se ausentaban, a la hora de la comida, aprovechaba la oportunidad para predicar algo sobre Dios. Esa es la afirmación. Así que él dice, durlabhaṁ mānuṣaṁ : "Mis queridos amigos, esta forma humana de vida es muy raramente obtenida". Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam ( SB 7.6.1 ). Adhruvam significa que tampoco permanecerá. "Porque tengo esta forma humana de cuerpo, por lo tanto, viviré para siempre", no. Tendré que morir como los gatos y los perros. Pero porque tengo esta forma humana de vida, puedo entender qué es la verdad. Esa es mi oportunidad. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy... durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam . No permanecerá.
Pero arthadam. Arthadam significa que puedes realizarte a ti mismo. Ese es el mayor logro, si puedes realizarte a ti mismo, ya seas este cuerpo o tu alma. Eso se llama autorrealización. Y tan pronto como realizas tu ser... hay muchas afirmaciones en la literatura védica que establecen la distinción entre un brāhmaṇa y un kṛpaṇa . Estas dos palabras se usan en la literatura védica. Brāhmaṇa significa con pleno conocimiento, y kṛpaṇa significa alguien que no pudo utilizar las facilidades de la forma humana de vida. Se le llama kṛpaṇa. Kṛpaṇa , el significado exacto de la palabra es "avaro". Avaro significa que si recibes cientos de miles de dólares, si no los utilizas adecuadamente, simplemente ves tu dinero, "Tengo tanto dinero", y estás satisfecho, entonces eres un avaro. No pudiste utilizar el dinero. Y brāhmaṇa significa aquel que aprovecha al máximo la oportunidad que me brinda la forma humana de vida y puede comprender qué es Dios, cuál es mi relación con Él, cómo he llegado aquí, por qué estoy sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Hay muchas cosas que aprender.
Así que la forma humana de vida está destinada a ese propósito, pero no hay instalaciones en la institución educativa. Puede que haya muchas universidades, pero no están perfectamente ubicadas. Pero estamos haciendo nuestro aporte, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, para brindar educación sobre este bhāgavata-dharma , y estamos tratando de presentarlo en muchos idiomas. Así que deseamos que cooperen, que intenten comprender esta filosofía. Tenemos libros, tenemos charlas. Cualquier forma en que podamos convencerlos sobre esta filosofía de la conciencia de Dios, espero que la aprovechen. No solo eso, es muy fácil. No es muy difícil. Tal como ven a todos nuestros estudiantes, vienen de Europa, América. Hace cuatro o cinco años no sabían qué es este bhāgavata-dharma , qué es este Kṛṣṇa. Ahora pueden ver el resultado: en todo el mundo, no solo en Europa, sino también en América, Australia, Japón, Canadá, en todas partes, tenemos este tipo de devotos que comprenden qué es Dios y cuál es nuestra relación con Él. No importa si Dios no es hindú, musulmán ni cristiano; Dios es Dios. Así que es el deber de todos. No se trata de que solo los cristianos deban comprender a Dios y los hindúes no deban comprender a nadie. No. Cualquier ser humano, cualquier entidad viviente en forma humana, debe comprender. De lo contrario, está perdiendo la oportunidad.
Tenemos mucho que decir sobre esto. En poco tiempo no podemos hablar tanto, pero los invitamos a aprovechar este movimiento, a intentar comprender la ciencia de Dios y a beneficiarse.
Muchas gracias. (pausa)
Chica: ...no puedes cambiar el dharma . Pero el amor sí puede cambiarlo .
Haṁsadūta: ¿Puedes aclarármelo?
Chica: Dijo que... (indistinto)... pero el amor puede cambiarlo todo... (indistinto)
Haṁsadūta: Ella dijo que el amor puede cambiar el dharma . Tú dices que el dharma no se puede cambiar...
Prabhupāda: Primero que todo, deben entender qué es el dharma . Dharma , como ya expliqué, es la orden dada por Dios. Eso es dharma . ¿Y cuál es la orden de Dios? Dios dice: «Entréguense a Mí». Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Dios dice: «Siempre piensa en Mí», y man-manā bhava mad-bhakto , «simplemente vuélvete Mi devoto», y man-manā bhava mad-yājī , «adórame y ofrece reverencias». Estas son las cosas que hacemos. Pensamos en alguien.
Porque sin pensar, no puedes permanecer. Pero Dios dice: "Piensa en Mí". No puedes evitar pensar en alguien. Así como una chica piensa en su amante, un chico piensa en su amante. Así que debemos pensar en alguien. O en la etapa adulta, pienso en otra cosa: mi hijo, mi hogar. Así que Kṛṣṇa dice, Dios dice: "Piensa en Mí". Así que tienes que cambiar tu forma de pensar. Man-manā bhava mad-bhakto . Y ya somos devotos. Somos devotos del país, de la sociedad, de la persona, del presidente, del rey, de tantos. Dios dice: "Vuélvete Mi devoto". Man-manā bhava mad-bhakto .
Mad-yājī : Adoramos a nuestro líder. Dios es el líder supremo. Por lo tanto, le planteé esta pregunta al profesor Kotovsky: "¿En qué se diferencian filosóficamente su filosofía, la filosofía comunista, y la nuestra? Porque ustedes eligieron a un líder, Lenin, y lo adoran. Y nosotros elegimos a un líder, Krishna, y también lo adoramos. Entonces, ¿dónde está el cambio? ¿Cómo hemos avanzado? Han elegido a otro líder, eso es todo. Tienen que elegir. Así que la adoración debe continuar, se vuelvan comunistas o no".
Dios dice: «En lugar de adorar a tantos otros, adórenme a Mí». Así que... y man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Y «Ofrézcanme mis respetos». Así que... pueden aceptar cualquier tipo de religión, eso no importa. Pero piensen en Dios, adoren a Dios, ofrézcanle reverencias. Eso no se puede cambiar. Ya sea que se vuelvan cristianos, hindúes o musulmanes, no importa. Estas cuatro cosas son inmutables. Por lo tanto, los principios de la religión —pensar en Dios, adorar a Dios, ofrecerle reverencias y convertirse en devotos de Dios— no se pueden cambiar. Esa es la verdadera religión.
Haṁsadūta: ¿Alguien? ¿Alguien?
Invitado (hombre): Pero esta parte del mundo, Mahāprabhu (dirigiéndose a Prabhupāda), es muy materialista, como usted sabe. En Europa siempre hablamos de ciencia y tecnología. En la parte del mundo de donde usted viene, la espiritualidad ocupa un lugar preponderante. Me gustaría preguntarle si existe alguna manera de lograr una combinación equilibrada entre la espiritualidad y el materialismo.
Prabhupāda: Sí. En realidad, el materialismo no existe. Significa olvidar a Dios, eso es todo. Como dice el Bhagavad-gītā : «bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, aparā... prakṛtir me bhinnā aṣṭadhā» ( BG 7.4 ). El materialismo significa que, hasta ahora, se trata de la tierra, el agua, el fuego, el aire o el éter, o de la mente, la inteligencia. Estos son los temas de estudio del materialismo. Pero Dios dice: «Son Mis energías separadas». Estas cosas... tú no has producido esta tierra, agua, aire, fuego. Eso es un hecho. Eso es producido por la energía de Dios. Así que, al tratar con cosas materiales, si recuerdas que estas cosas materiales son producidas por Dios, entonces eres perfecto.
Y si teorizas que cayó del cielo, entonces eres materialista. Esa es la diferencia entre materialista y espiritualista. Un espiritualista sabe de dónde proviene esta tierra, de dónde proviene el agua, de dónde proviene este fuego. Entonces es espiritualista, consciente de Dios. Y uno no lo sabe, es ignorante. En realidad, esa es la realidad. Pero quien ignora este hecho es materialista. Y quien conoce la fuente de estos elementos materiales es espiritualista. Esa es la diferencia. Por lo tanto, la conclusión es que quien no conoce a Dios es materialista, y quien conoce a Dios es espiritualista.
Haṁsadūta: ¿Alguien más tiene alguna pregunta?
Prabhupāda: Muy bien, tengan kīrtana .
Haṁsadūta: Si no hay más preguntas, todos podemos... por favor, únanse a nosotros para cantar Hare Kṛṣṇa. Pueden ver el mantra : Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma...
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