Lectura BG 13.14 - Bombay 7 de octubre 1973

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat

sarvato 'kṣi-śiro-mukham

sarvataḥ śrutimal loke

sarvam āvṛtya tiṣṭhati

( BG 13.14 )

Prabhupāda: Significado de las palabras. Significado de las palabras. (Corte)

Pradyumna: Traducción: "Por todas partes están Sus manos y piernas, Sus ojos y Sus rostros, y Él todo lo oye. De esta manera existe la Superalma".

Prabhupāda: Ahora estamos hablando de jñeyam, el objeto del conocimiento. Anteriormente hablamos del proceso del conocimiento, amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam, ācāryopāsanam...( BG 13.8 ). Hemos hablado de veinte temas. El principal es mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī ( BG 13.11 ). El principal de ellos es bhakti, mayi ca ananya-yogena, sin ninguna desviación. Ananya-yogena bhakti-yoga. Ese es el punto principal.

Entonces otras cualidades del conocimiento se desarrollarán automáticamente. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Tan pronto como te vuelves un devoto puro del Señor, todas las buenas cualidades de los semidioses, surāḥ... hay dos clases de hombres: sura y asura. Sura significa devotos, y asura significa no devotos. Así que las buenas cualidades se pueden encontrar en los suras. Ahiṁsā amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam ( BG 13.8 ). Hay muchos ejemplos de que todos los devotos están calificados.

Tal como Prahlāda Mahārāja, él era solo un niño de cinco años, y su padre siempre lo estaba castigando, porque su única falta era cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Así que el mundo está hecho de tal manera, lleno de demonios, que simplemente por tu falta de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa tendrás tantos enemigos, incluso tu padre. Esta es la posición. Simplemente por esta falta, que porque estamos cantando el mantra Hare Kṛṣṇa , tenemos tantos enemigos. Este es el mundo. Sura y asura. Porque cuantos más asuras... nunca tolerarán. La glorificación del Señor, no la pueden tolerar. Es muy difícil para ellos. Así que hay dos clases de hombres, suras y asuras. Sura significa viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ. Sura significa devatā, o los semidioses, y asura significa viṣṇu-bhakto bhaved daiva asuras tad-viparyayaḥ, y asuras significa justo lo opuesto de viṣṇu-bhakta. Son asuras.

Así que, si cultivas conciencia de Kṛṣṇa, si cultivas amor por Kṛṣṇa, entonces automáticamente se desarrollarán las cualidades de los suras, o los semidioses. No tienes que esforzarte por separado para cualificarte en buenas cualidades. Automáticamente. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ ( SB 5.18.12 ). Pero si alguien no es devoto, no puede tener ninguna buena cualidad. ¿Por qué? Ahora bien, mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ. Porque está en el plano mental. Devoto significa quien actúa en el plano espiritual, y no devoto significa quien actúa en el plano material, ya sea físico o mental. Estos son el plano material.

Los de la plataforma corporal se llaman karmīs. Trabajan para su beneficio personal. Generalmente, todos en la ciudad de Bombay trabajan muy duro, pero ¿cuál es el objetivo? Para su beneficio personal. Eso se llama karmī . Ya sea en esta vida... incluso aquellos que realizan yajñas para elevarse al planeta celestial, eso también es karma, karma-kāṇḍīya. También son karmīs. Ya sea para ser feliz en esta vida o ser feliz... nadie puede ser feliz; es ilusión. Pero por la gratificación de los sentidos creemos que somos felices. Esa es la vida karmī, en la plataforma corporal. Y la plataforma mental es un poco sutil: los filósofos, los poetas, los científicos, así.

Así que tanto el plano corporal como el mental son materiales. Porque el cuerpo también es materia y la mente también es materia. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, apareyam, prakṛtir me bhinnā aṣṭadhā ( BG 7.4 ). Este cuerpo está hecho de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire, cielo; y la mente está ahí, cuerpo sutil, mente, inteligencia y egoísmo. Así que ambos planos son planos materiales. Por lo tanto, se dice, harāv abhaktasya. Aquellos que son devotos del Señor, no están actuando en el plano mental ni en el plano material burdo. No están trabajando en ese plano. Están trabajando en el plano espiritual.

Así que las buenas cualidades se pueden obtener automáticamente cuando trabajas en el plano espiritual. Pero si trabajas en el plano material, es decir, el cuerpo burdo y la mente, entonces no se pueden obtener buenas cualidades. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ ( SB 5.18.12 ). Por lo tanto, encontramos que las personas educadas, las así llamadas educadas... no son educadas, porque en el Bhagavad-gītā se dice que las así llamadas personas educadas están desprovistas de verdadero conocimiento, māyayāpahṛta-jñānāḥ ( BG 7.15 ). Apahṛta-jñānāḥ. ¿Por qué? Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Porque han adoptado la postura de volverse ateos, sin fe en Dios. Son asuras. Así que cualquier asura, māyayāpahṛta-jñānāḥ... puede tener una maestría o doctorado por su carrera académica, pero le han quitado el verdadero conocimiento. Por lo tanto, es ateo. El verdadero conocimiento es conocer a Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa explica qué es el conocimiento, jñeyam. Porque tan pronto como te vuelves verdaderamente sabio, te liberas. Pero si no estás liberado, eso significa que tu conocimiento es imperfecto. Tu conocimiento es imperfecto.

Entonces Kṛṣṇa dice jñeyam. Jñeyam significa mat-paraṁ brahma. En un verso anterior se explicó: anādi mat-paraṁ brahma ( BG 13.13 ). Brahman significa bṛhatya bṛhanatyād iti brahma. Nada es más grande que Brahman. Eso se está explicando: cómo es Brahman, cuál es el significado de Brahman. Brahman significa sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat: "Brahman tiene Sus manos y piernas en todas partes". Así como yo tengo mis manos y piernas, esto es limitado. Tengo mis manos. ¿Por qué no puedo estirarme cinco pies, solo tres pies? Eso también es con gran dificultad. Pero la mano de Brahman, sarvataḥ, sarvataḥ, está en todas partes.

Tal como dijo Kṛṣṇa: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). Ahora bien, Kṛṣṇa dice: «Ya sea una pequeña flor, una pequeña fruta o una pequeña hoja...». Cualquiera puede recolectar estas cosas. Incluso si es el más pobre de los pobres, también puede recolectar una pequeña flor, una pequeña fruta, un poco de agua y ofrecérselas a Kṛṣṇa: «Mi querido Kṛṣṇa, quería ofrecerte algo, pero soy tan pobre que no tengo nada que ofrecerte. He recolectado estas tres cosas como lo has prescrito en el Bhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati». Lo verdadero es bhakti. Kṛṣṇa, Él ha aparecido aquí en Su forma para aceptar sus ofrendas, no porque sea pobre.

Así que Kṛṣṇa viene aquí para aceptar tu ofrenda, pero los demonios quieren romperla. Esto es un demonio. Él no piensa que "Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ha tenido la bondad de venir aquí en Juhu y aceptar nuestras ofrendas". Pero los demonios no lo tolerarán: "No. Kṛṣṇa no puede...". Esto se llama āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Asura, rākṣasa. Rāvaṇa. "Trae a la esposa de Rāma, Lakṣmījī, Sītā". Esto es demoníaco. Él era un gran devoto del Señor Śiva, pero un demonio, un demonio de primera clase, rākṣasa. Por lo tanto, se dice: harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Aunque era devoto del Señor Śiva, al no ser vaiṣṇava, carecía de buenas cualidades. No tenía buenas cualidades. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ ( SB 5.18.12 ). Mano-rathena, por el plano mental. Rāvaṇa pensó: «Disfrutaré de la Lakṣmījī de Nārāyaṇa». Pero eso no es posible. Puedes pensar así.

Así que todos van tras Lakṣmījī. La filosofía de Rāvaṇa. El mundo entero va tras la adquisición material, lakṣmī . El dinero se llama lakṣmī . Todos van tras el dinero, pero nadie sabe que el dinero puede ser utilizado apropiadamente cuando hay Nārāyaṇa. Lakṣmī puede quedarse cuando hay Nārāyaṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa. No puedes quedarte con Lakṣmī sola sin Nārāyaṇa. Eso no es posible. Entonces estarás acabado, tal como Rāvaṇa. Él quería quedarse con Sītā sin Rāma; por lo tanto, terminó con toda su familia.

Eso está esperando. El mundo entero está esperando ese desastre. Estados Unidos tiene la bomba atómica y Rusia tiene la bomba atómica. Tan pronto como haya otra guerra, el mundo entero estará acabado. Así que este es el ajñāna. Māyayā-apahṛta-jñānāḥ. No saben que no podemos mantener a Lakṣmī sin Nārāyaṇa. Eso no es posible. Lakṣmī puede quedarse en casa con Nārāyaṇa, pero no puede dejar a Nārāyaṇa. Así que si quieres una falsa... si quieres disfrutar de una falsa lakṣmī, eso es algo diferente.

Por lo tanto, una persona carente de conocimiento, que no es devota ni consciente de Kṛṣṇa, no tiene valor. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. No puede tener buenas cualidades. Esta es nuestra prueba. No somos muy eruditos, pero podemos hacer la prueba, porque tenemos el tubo de ensayo. Al igual que un científico prueba químicamente, analíticamente, la pureza de una sustancia química dentro del tubo de ensayo, de igual manera, nosotros tenemos un tubo de ensayo. ¿Qué es eso? Ese tubo de ensayo, como se afirma en el Bhagavad-gītā :

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

( BG 7.15 )

Tan pronto como vemos que alguien no es un alma entregada a Kṛṣṇa, es māyayāpahṛta-jñānā. Entonces, ¿cuál es la categoría? Duṣkṛtina , siempre pecaminoso. Debe serlo. Por ser pecador, no puede entregarse a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ.

Y otra clase: mūḍha, sinvergüenza, sin ningún conocimiento. Él tampoco puede entregarse a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ narādhamāḥ, y el más bajo de la humanidad. ¿Por qué el más bajo de la humanidad? Porque este cuerpo humano, el cuerpo de este hombre, no el cuerpo del perro, el cuerpo del gato, sino el cuerpo del hombre, está hecho para entender a Kṛṣṇa. Athāto brahma jijñāsā. Ese no está hecho para malcriar como los gatos y los perros, saltando de aquí para allá. Por lo tanto, no está aprovechando la oportunidad de entender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, narādhama. Adhama. Adhama significa el más bajo. El hombre de primera clase utiliza su vida para el beneficio apropiado. Pero aquel que no puede... También se les llama kṛpaṇa, avaros.

Es como si tuvieras millones de dólares, pero no los usaras, solo los guardaras en el banco o en la tesorería para ver: "Oh, tengo millones de dólares". Pero utilízalos. Eso es inteligencia. Utilízalos, conviértelos en millones o diez veces millones haciendo un negocio o algo así. Eso es inteligencia. De manera similar, este cuerpo, esta forma humana, athāto brahma jijñāsā , para entender Brahman. Ese Brahman se está explicando para entender cómo es Brahman. Sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat . Brahman significa el más grande. Así que "más grande" significa no limitado. Nosotros somos limitados. Nuestras manos y piernas son limitadas. Pero las manos y piernas de Kṛṣṇa no son limitadas. Sarvataḥ pāṇi-pādam.

Brahman significa Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā, se menciona a Kṛṣṇa como paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ). Cuando Arjuna comprendió a Kṛṣṇa, en el Décimo Capítulo, le dice: «Tú eres Paraṁ Brahman». Brahman, todos somos Brahman, ahaṁ brahmāsmi. No es muy difícil de entender. «No soy este cuerpo, materia, sino alma espiritual». Por lo tanto, cualquiera puede comprender que es Brahman. El alma espiritual es Brahman, no Paraṁ Brahman. Paraṁ Brahman es Kṛṣṇa. Somos Brahman, pero somos parte integral de Brahman. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Somos parte integral de Paraṁ Brahman. Por lo tanto, somos Brahman.

Por lo tanto, una parte y partícula de oro también es oro. Una partícula de agua de mar también es agua de mar, agua salada. Esa es la unidad. En cuanto a la calidad, esa es la unidad. Una gota de agua de mar y toda el agua de mar, en calidad, son uno. Porque el sabor de una gota de agua de mar también es salado, por lo tanto, puedes entender que toda el agua es salada. Ciklena . Así que puedes entender Paraṁ Brahman si te entiendes a ti mismo. Eso se llama autorrealización. Simplemente la diferencia es que Paraṁ Brahman es lo más grande, y tú eres lo más pequeño. Él es vibhu , tú eres aṇu . Pero māyā es tan fuerte, porque somos cualitativamente uno, que estamos pensando que somos el Brahman Supremo. Eso es otro disparate. "Porque soy salado, por lo tanto soy el agua de mar", esa no es una buena lógica. Una parte no puede ser igual al todo.

Así que aquí jñāna significa, entender el Paraṁ Brahman significa, sarvataḥ pāṇi-pādam: "Paraṁ Brahman tiene pāṇi, es decir, manos, y pāda, y piernas, en todas partes". ¿Cómo es posible? Eso es conocimiento. Eso es conocimiento. Es posible. Porque somos partes integrales de Kṛṣṇa, tenemos nuestras manos y piernas, por lo tanto, Kṛṣṇa tiene Sus manos y piernas en todas partes. Pero nuestras manos y piernas ahora están ocupadas de otra manera. No es para Kṛṣṇa. Eso se llama ilusión. En realidad, las manos y las piernas pertenecen a Kṛṣṇa. Mis manos, no son mis manos, son las manos de Kṛṣṇa. Mi pierna es la pierna de Kṛṣṇa, pero en māyā , en la ilusión, está cubierta, upādhi . «Mi mano significa que es una mano india». «Mi pierna significa pierna india». «Mi mano significa mano americana». «Mi pierna significa pierna americana». No. No es ni pierna americana, ni pierna india, ni mano india ni mano americana. Todas son manos y piernas de Kṛṣṇa. Eso tienes que comprenderlo. Ese es el verdadero conocimiento. Eso es jñeyam . Tienes que entender que no eres el propietario de estas manos y piernas. Kṛṣṇa es el propietario.

Por lo tanto, el otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa sentidos, e īśa significa el amo. Hṛṣīkeśa. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta ( BG 1.21 ). En otro lugar, Arjuna se ha dirigido a Kṛṣṇa como Hṛṣīkeśa. No, quiero decir que Sañjaya dijo "Hṛṣīkeśa". Así que el otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Así que hṛṣīka significa indriya , sentidos, y hṛṣīkeśa significa el amo de los sentidos. Tenemos manos y piernas, tenemos boca, tenemos lengua, tenemos... todo lo que tenemos. Está bien. Pero el verdadero conocimiento significa comprender que estas manos, piernas, lengua, ojos, oídos, todo pertenece a Kṛṣṇa. Eso es conocimiento.

Por lo tanto, bhakti significa liberarse del falso entendimiento de que "Esta es mi pierna, mi cabeza". No. Es de Kṛṣṇa. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Cuando nos purificamos... purificado significa que en el momento presente tenemos este falso conocimiento: "Esta es mi mano", "Esta es mi pierna". Cuando nos purificamos, entendemos que "Esta es la pierna de Kṛṣṇa, la mano de Kṛṣṇa, los ojos de Kṛṣṇa". Eso es lo que se desea. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ).

Nirmalam , esto es liberación. Mientras estemos apegados a lo material, somos mala. Mala significa cosas sucias. Pero cuando nos purificamos de ellas, podemos comprender. Como Arjuna. Arjuna, al principio, pensaba: «Mi mano, mi pierna, son para mi familia». Por eso, dudaba en matar: «Esta mano pertenece a mi familia, a mis parientes, a mi país, a mi nación, a mi sociedad. ¿Cómo puedo usar estas manos y piernas contra ellos? Kṛṣṇa, no lucharé». Eso es ignorancia. No sabía que sus manos y piernas pertenecen a Kṛṣṇa. Y cuando comprendió... Después de leer, después de escuchar el Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa, comprendió: «Bueno, pensaba que las manos y las piernas pertenecen a mi familia, a mí. No. Pertenecen a Kṛṣṇa. Deben usarse para Kṛṣṇa». Entonces decidió: «Kṛṣṇa», kariṣye vacanaṁ tava ( BG 18.73 ), «ahora me quieres... porque esta es Tu mano, Tu pierna, así que quieres usar estas manos y piernas para pelear. Debo usarlas». Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. De lo contrario, ¿cómo?

Por supuesto, Kṛṣṇa es omnipresente; aun así, también somos parte y... todo. Omnipresente significa que todo pertenece a Kṛṣṇa, todo es energía de Kṛṣṇa. Tal como el sol es omnipresente. ¿Cómo es omnipresente? Por la luz y el calor. La luz y el calor son omnipresentes. Aunque el sol está localizado, el sol está situado en un lugar, ¿cómo es omnipresente? Porque está suministrando calor y luz a todo el universo. Por lo tanto, es omnipresente. ¿Y qué son el calor y la luz? La energía del sol. Similarmente, el sol original es Kṛṣṇa, y Él tiene dos energías: la energía material y la energía espiritual. Por lo tanto, todo es de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvedam akhilaṁ jagat (Viṣṇu Purāṇa). Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Esa es la realización, cuando entiendes que todo pertenece a Kṛṣṇa porque todo es manifestación de las energías de Kṛṣṇa.

Tal como todo este mundo material. ¿Qué es esto? Es solo la expansión de la energía del sol: calor y luz. Los científicos pueden comprender la física, el calor y la luz. De igual manera, toda la creación es la energía de Kṛṣṇa: calor y luz, energía material y energía espiritual. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā ( BG 7.4 ).

apareyam itas tu

viddhi me prakṛtiṁ parām,

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

( BG 7.5 )

Esa es la energía superior, la entidad viviente.

Así que somos entidades vivientes. Somos energía superior de Kṛṣṇa, pero nos hemos vuelto inferiores debido a esta cobertura material. Nos hemos vuelto inferiores, pero no somos inferiores; somos energía superior. Cuando actuamos para Kṛṣṇa, entonces nos situamos en nuestra propia posición. Eso se llama mukti. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, mukti significa hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ( SB 2.10.6 ). Eso es mukti. Mukti no significa que ahora tienes dos manos, y tan pronto como te vuelvas mukta , tendrás tres mil manos. No. No es eso. Mukti significa svarūpeṇa vyavasthitiḥ.

Cuando entendemos que, "Estoy utilizando las manos, las piernas y los ojos para mi complacencia sensorial, no, esto está mal. Debería utilizarse para el servicio de Kṛṣṇa. Mis manos deberían estar ocupadas para el servicio de Kṛṣṇa. Mis manos deberían estar ocupadas para limpiar este templo. Mis manos deberían estar ocupadas para cocinar la comida de Kṛṣṇa", de esta manera. "Mis manos deberían utilizarse para escribir para Kṛṣṇa, glorificando a Kṛṣṇa. Mis piernas deberían usarse para ir al templo de Kṛṣṇa. Mis ojos deberían usarse para ver la belleza de Kṛṣṇa. Mis oídos deberían usarse para escuchar las glorias de Kṛṣṇa. Mi lengua debería usarse para cantar el santo nombre de Kṛṣṇa". Eso es mukti.

Mukti no es algo muy difícil. Puedes alcanzar mukti en un segundo simplemente si estás de acuerdo, como dice Kṛṣṇa:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi . . .

( BG 18.66 )

Ese ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, esto es mukti, mokṣayiṣyāmi. Así que Kṛṣṇa te ofrece este mukti. Muktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ). Viraktir anyatra syāt. Cuando entiendas que: «Estas manos y piernas pertenecen a Kṛṣṇa, por eso las estoy usando mal. Durante tanto tiempo las he usado mal. Las he usado para mi complacencia sensorial personal o para una gratificación sensorial expandida». El supuesto socialismo, nacionalismo, este «ismo», eso... eso también es gratificación sensorial, pero es gratificación sensorial expandida. En primer lugar, tú...

(Corte) Otro significado de este verso es que si Él tiene, sarvataḥ pāṇi-pādam, tiene piernas, manos, ojos y cabeza, ¿cómo se vuelve impersonal, vacío? ¿De dónde proviene esta concepción en el Bhagavad-gītā ? Los sinvergüenzas dicen que "Dios es impersonal, sin forma". ¿Cómo es posible que, si tiene manos, piernas, cabeza y orejas, se vuelva sin forma? Dime. ¿Quién es? ¿Cómo se vuelve sin forma? Él no es sin forma. Pero la diferencia es que Su forma es diferente de la nuestra. Nuestras manos y piernas son limitadas, pero Él tiene Sus manos y piernas... eso no es limitado, es ilimitado. Esa es la diferencia. Cuando decimos que existe algo sin forma, sin forma significa que Él no tiene una forma como nosotros, que somos limitados. Sac-cid...

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(Bs. 5.1)

Él tiene Su forma, Él tiene Sus manos. Tal como dice Kṛṣṇa:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi . . .

( BG 9.26 )

Ahora bien, si dices: «Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, muy, muy lejos de aquí. ¿Cómo lo acepta?», la respuesta está aquí: sarvataḥ pāṇi-pādam. Él tiene manos. Ese es el mandato védico. Apāṇi-pādo javana-gṛhītaḥ. El Brahman Absoluto no tiene manos ni piernas, pero puede aceptar cualquier cosa, puede caminar por todas partes. Es simplemente contradictorio. Paśyaty acakṣuḥ. No tiene ojos, pero puede verlo todo. Esta es la diferencia. Él tiene Su forma. Esa es la forma espiritual. Esa no es esta forma material, limitada, sino que Él tiene Su forma. Quien no entiende Su forma ilimitada, la forma Brahman, sarvataḥ... Dondequiera que Él pueda ir, dondequiera que Él pueda ver, dondequiera que Él pueda aceptar cualquier cosa que le ofrezcas. Dondequiera que Él pueda caminar. Esa es Su forma. Pero Él no es sin forma.

Por lo tanto, se le llama omnisciente, omnipotente, omnipresente. Estos son los adjetivos dados a Dios. Omnipresente. Él está presente en todas partes. Eso es un hecho. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Él está sentado dentro de tu corazón; Él está viendo todo, lo que estás haciendo. Īśvaraḥ sarva... sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ). Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. No es que para hacer que Kṛṣṇa carezca de forma, "Él no come. No habla. No camina. No tiene manos. No tiene cabeza". Eso no es conocimiento. Eso es ignorancia, necedad, mūḍha. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ ( BG 9.11 ).

Porque él no conoce el paraṁ bhāvam. Esto es paraṁ bhāvam. Kṛṣṇa tiene forma, pero una forma diferente a la nuestra. Eso es paraṁ bhāvam. Él está presente en todas partes. Él puede aceptar cualquier cosa, donde sea que le ofrezcas. Ese Kṛṣṇa dice: tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi. Kṛṣṇa dice: "Tomo". ¿Quién eres tú para decir que Kṛṣṇa no acepta? Kṛṣṇa acepta, siempre que se dé con devoción. Eso es lo que se desea. Tad ahaṁ bhakty-upahṛtam. Cualquiera que traiga algo para ofrecerle a Kṛṣṇa con bhakti , Kṛṣṇa no tiene hambre, pero acepta... (cortado) Estos son los mandatos védicos. Él toma alimentos integrales, y aun así permanece saciado. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate ( Invocación del Īśo ). Estos son los mandatos védicos.

Así que eso es, Kṛṣṇa está enseñando, sarvataḥ śrutimal loke. Él puede oír. No es que Kṛṣṇa esté en Goloka Vṛndāvana, muy, muy lejos, por eso estamos cantando Su gloria aquí, Él no puede... (cortado)... sarvataḥ śrutimal loke. Él puede oír en todas partes. Sarvataḥ śrutimal loke. Sarvam āvṛtya tiṣṭhati. Porque Él es Brahman, lo cubre todo. Él está en todas partes. Bṛhatyad bṛhanatvat. Por lo tanto, Él es Paraṁ Brahman. Esto es conocimiento. Tienes que entender... No piensen que Kṛṣṇa está limitado porque apareció ante nosotros. Ha aparecido aquí en forma de piedra. No es piedra. La piedra es Su energía. (Cortado) Él puede aparecer ante...

(cortado) Entonces no pienses que "Aquí estas personas están adorando una piedra", como diría el ateo. (cortado) Arcye śilā-dhīr guruṣu vaiṣṇave jāti-buddhiḥ nārakī... (cortado)... en el śāstra que, "No pienses que la Deidad adorable está hecha de piedra, hecha de metal". Porque en la madera está Kṛṣṇa, y porque Kṛṣṇa es omnipotente, Él puede aceptar.

(cortado) ... apāṇi-pādo javana-gṛhītaḥ. De esta manera, intenta comprender... (cortado) ... anyathā ajñānam. Entonces estás en la ignorancia, ajñāna ... (cortado) ... Kṛṣṇa, entonces estás liberado.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.