Pradyumna: "Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda y de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, por cuya inspiración me he ocupado en la compilación de este estudio resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu. . Este es el ciencia sublime del servicio devocional propuesta por Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien apareció hace quinientos años en Bengala Occidental, India, para propagar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa".
“Śrīla Rūpa Gosvāmī comienza su gran libro ofreciendo respetuosas reverencias a Śrī Sanātana Gosvāmī, quien es su hermano mayor y maestro espiritual, y ora para que el Bhakti-rasāmṛta-sindhu le sea muy agradable.”
Prabhupāda: Sí.
Pradyumna: "Además reza..."
Prabhupāda: Nuestro... Śrīla Rūpa Gosvāmī quería complacer a Sanātana Gosvāmī. Nuestro deber es complacer al superior, no al público. Prestamos servicio al público según la dirección de la autoridad superior. No inventamos ningún programa de servicio. Ese no es nuestro asunto. Todo lo que ordene... al igual que Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu, Él es Kṛṣṇa mismo.
Aun así, Él seguía a las autoridades. Śrī Kṛṣṇa, Bhagavān, la Suprema Personalidad, también se refería al Brahmā-sūtra: brahma-sūtra-padaiś caiva viniścitam. Así pues, toda propaganda espiritual genuina debe seguir los pasos de la autoridad previa.
Actualmente, se ha puesto de moda inventar ideas. Pero ese no es el método védico. El método védico consiste en recibir el mensaje mediante el sistema paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ ( BG 4.2 ). No desviarse del paramparā. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó personalmente a Sanātana Gosvāmī continuamente durante dos meses en Benarés, Vārāṇasī. Por lo tanto, él es nuestra autoridad.
Los Hari-bhakti-vilāsa, la Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, siguen los principios del Hari-bhakti-vilāsa. En eso que recomienda Hari-bhakti-vilāsa Sanātana Gosvāmī, tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām (Hari-bhakti-vilāsa 2.12). Dīkṣā-vidhāna, mediante el proceso de dīkṣā, a. . . cualquier ser humano puede ser elevado a la posición de un brahmán genuino .
Vidhānena. Vidhāna. Se usa la misma palabra, vidhāna. Vidhāna significa proceso genuino. Tathā dīkṣā-vidhānena. Hay otra buena sugerencia: yathā kañcanatāṁ yāti kaṁsa-rasa-vidhānena ( CC Adi 7.47, significado ). Rasa. Rasa significa... otro significado de rasa. significa... ¿qué es eso? ¿Cómo se llama? Lo olvidé. El metal...?
Devoto: Campana de metal.
Prabhupāda: ¿Eh?
Pradyumna: ¿Metal de campana?
Prabhupāda: No, no. Eso no. Ese metal líquido.
Devotos: Mercurio.
Prabhupāda: Mercurio. (se ríe) Sí. Mercurio. Hidrox... ¿cómo se llama? ¿Hidroide?
Devoto: ¿Mercucio?
Prabhupāda: No. Otro nombre es hidrargyri. Ese es el nombre químico del mercurio. Lo sabes. ¿Hidrargiros? Sí. Unguentum hidrargyri. Sí. Ese es otro nombre del mercurio. Hidrargiros. Por eso en sánscrito se llama rasa. Rasayana. Del mercurio, rasa , la química se llama rasāyana-śāstra. En realidad, rasāyana-śāstra, la composición química, comienza con mercurio y azufre. Ese es el comienzo de la composición química.
Entonces, rasa-vidhānena, mediante la interacción química del azufre y el mercurio, si se le añade estaño y cobre, se obtiene oro. Se puede fabricar oro, siempre que se conozca el proceso, es decir, cómo mezclar cobre, estaño y mercurio, mediante ácido sulfúrico. El ácido sulfúrico es la base de la química.
Sin azufre, no se puede crear ninguna composición química. Por lo tanto, todas las composiciones químicas se llaman sulfato, sulfito, etc. Sanātana Gosvāmī nos da esta idea de la composición química. Parece que él sabía cómo trabajar con sustancias químicas.
yathā kañcanatāṁ yāti
kaṁsa-rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
(Hari-bhakti-vilāsa 2.12)
Así que estamos tratando de seguir a Sanātana Gosvāmī, por dīkṣā-vidhānena, iniciando a personas de cualquier lugar; no importa. Porque en esta era, Kali-yuga, el dīkṣā-vidhāna se realiza de acuerdo... de acuerdo con Pāñcarātrika-vidhi. No Vaidika-vidhi. Vaidika-vidhi es muy estricto. A menos que uno sea hijo genuino de un dvija , no se le dio la iniciación. Para los śūdras , no había iniciación. Un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya. Así que estos son los procesos védicos.
Así que en Kali-yuga, debido a que debe entenderse que todos son śūdras , por lo tanto, no se puede aplicar el Vaidika-vidhāna. El Vaidika-vidhāna requiere que uno nazca de un brāhmin, kṣatriya. Entonces es elegible para ser iniciado. Pero en Kali-yuga, eso no es posible. Por lo tanto, se acepta el Pāñcarātriki-vidhi (Cc Madhya 24.331, significado). Nārada-Pañcarātra. Tathā dīkṣā-vidhānena. Este dīkṣā-vidhāna, recomendado por Sanātana Gosvāmī, significa Pāñcarātriki-vidhi. Ahora Rūpa Gosvāmī dice en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu:
śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātriki-vidhiṁ vinā
aikantiki harer bhaktir
utpatayaiva kalpate
(Brs. 1.2.101)
Sin someterse al proceso de śruti —es decir, los Vedas—, smṛti , los Purāṇas y otras literaturas corolarias, el Bhagavad-gītā, el Mahābhārata, el Smṛti, el Manu-smṛti, las leyes dadas por Manu, Parāśara... así que el hari-bhakti, el servicio devocional al Señor, debe ser aprobado por los Vedas, los Purāṇas. Pāñcarātriki-vidhi . De lo contrario, cualquier muestra de servicio devocional es simplemente una perturbación. Cualquiera puede inventarla. Y está siendo apoyada por algunas actividades misioneras muy grandes: yata mata tata pata.
Puedes inventar tu propio camino de principios religiosos. Pero ese no es el camino védico. El camino védico es evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ). Aunque iniciamos a personas de la sociedad inferior, aun así, seguimos los principios del Pāñcarātriki-vidhi, el mandato de los Gosvāmīs. Por lo tanto, es genuino. Bhāgavata-vidhi y Pāñcarātriki-vidhi son vidhi genuinos .
Entonces Sanātana Gosvāmī. . . Rūpa Gosvāmī primero ofrece respetuosas reverencias a su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī, porque Rūpa Gosvāmī lo aceptó como maestro espiritual. Y fue iniciado por Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī también. Por eso ofrece respetuosas reverencias a Sanātana Gosvāmī. Seguir.
Pradyumna: “Él ora además para que, al residir en ese océano de néctar, pueda sentir siempre placer trascendental en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Sí. "Océano de néctar". Los filósofos māyāvādī suelen dar el ejemplo de que todos los ríos fluyen hacia el océano. Este ejemplo suele darse: cuando el río se mezcla con el océano, no importa qué curso siga. Al fin y al cabo, llega al océano, se funde con él. Esa es la liberación suprema.
Pero esta analogía... analogía, si se da una analogía, se deben considerar todos los puntos similares. Así es la analogía. Cuantos más puntos similares se tengan, más perfecta será la analogía. Así, al desembocar los ríos en el océano, hay que tener en cuenta que el agua superficial, al mezclarse con el océano, se evapora de nuevo. El agua se evapora por el calor abrasador del sol.
Tal como vemos ahora una nube en el cielo, esta no es más que agua evaporada del mar. Así, el agua que se fusionó con el agua y el océano, ahora se evapora en el cielo. Y de nuevo cae, y luego se desliza de nuevo hacia el océano. Esto se llama avagamana, ir y venir, ir y venir.
Pero nuestra filosofía vaiṣṇava no consiste en sumergirse en el agua, sino en mantener la identidad y sumergirse profundamente para no evaporarse. Los peces y los animales acuáticos dentro del agua no se evaporan. No se convertirán en nubes y volverán a caer. Por lo tanto, Sanātana... Rūpa Gosvāmī dice: «Él ora además para que, residiendo en el océano de néctar, pueda sentir siempre placer trascendental».
Nuestra filosofía es regresar al hogar, regresar a Dios. No en el cielo espiritual, paravyoma . En el cielo espiritual existe la posibilidad de caer. ¿Por qué la posibilidad? Es segura. Quienes se están fundiendo en la refulgencia del Brahman, el śāstra dice que vuelven a caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ). Āruhya kṛcchreṇa . Ellos, los jñānīs, se someten a severas austeridades, penitencias para fundirse en la existencia del Brahman impersonal. Pero vuelven a caer.
Caen de nuevo porque no tienen refugio. Anādhṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Como... como en este cielo hay muchos planetas —puedes ir a gran velocidad a la Luna o a Venus—, pero si no tienes refugio donde quedarte, regresas a este planeta terrenal. Eso se experimenta en la práctica. De igual manera, puedes fundirte en la refulgencia de Brahman. Así como nuestro avión vuela muy alto y, en cierto punto, lo vemos invisible, fundido. En realidad, no está fundido. Nuestros ojos ya no pueden ver. Lo toman como fusión.
Por lo tanto, Jīva Gosvāmī explicó este principio de fusión: así como un pájaro verde entra en un árbol verde, a simple vista, parece que ya no existe. Pero el pájaro existe. No podemos verlo. Tanto el árbol como el pájaro, siendo verdes, vemos que se han fusionado. Porque el cielo espiritual y el ser espiritual, aunque sea pequeño, se fusionan, lo que significa que no se fusionan; están ahí.
La individualidad está ahí. Y debido a que esta individualidad, fragmento del Brahman Supremo, es eterna, sanātana ... no es que el espíritu pueda ser cortado en pedazos. Acchedyo 'yam adāhyo 'yam ( BG 2.24). El espíritu no puede ser cortado en pedazos. Eso es imposible.
Así que somos partes fragmentarias. Eso significa que eternamente somos así, individuales. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Somos uno de los nityas . Hay innumerables nityas y cetanas , las entidades vivientes, partes integrales de la entidad viviente suprema, Kṛṣṇa. Todos son individuales. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā : «Mi querido Arjuna, no pienses que yo, tú o todos estos soldados y reyes que se han reunido en este campo de batalla no existían en el pasado. Existían. Y existen en el presente. Y de igual manera, existirán en el futuro». Eso se afirma en el Bhagavad-gītā.
Entonces, ¿dónde está la cuestión de la fusión y la pérdida de la individualidad? La individualidad permanece. Permaneció en el pasado y continúa en el presente; y también permanecerá en el futuro, de la misma manera. Esto se explica claramente en el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā . Por lo tanto, la fusión no siempre significa perder la individualidad. La individualidad está ahí.
Por lo tanto, la teoría de la fusión en la existencia del Brahman impersonal consiste en permanecer allí durante un tiempo y volver a caer. Como en el mismo ejemplo, el agua de los ríos se funde en el océano, pero de nuevo se evapora en el cielo y cae, vuelve a atravesar el río y se funde. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Esto está sucediendo. Un mani... una vez manifestado, y de nuevo fusionándose. Esto está sucediendo.
Así que nuestra filosofía es que una vez que entramos al océano, no volvemos. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Esa es nuestra filosofía. Si entramos en el mundo espiritual, no queremos regresar. Permanecemos con Kṛṣṇa y bailamos con Él, o jugamos con Él, o le servimos... Le servimos como árbol, como planta, como agua, como vacas, como tierra, como pastorcillos, como padre, madre o como gopīs. Esta es nuestra filosofía. Una vez que vamos a Kṛṣṇa, vivimos para siempre con Él en cualquiera de estas dos capacidades. "Que viva en Vṛndāvana en cualquier capacidad. No importa. Pero viva allí."
Por lo tanto, dice: «Él ora además para que, residiendo en ese océano de néctar, pueda sentir siempre eternamente, continuamente, sin cesar...». Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Permanecer ānandamaya . Ese es el principio de la filosofía vaiṣṇava.
Seguir.
Pradyumna: "Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a todos los grandes devotos y ācāryas , o santos maestros, que se comparan con tiburones en el gran océano de néctar y a quienes no les importan los diversos ríos de la liberación. Los impersonalistas son muy aficionados a fundirse en lo supremo, como ríos que descienden y se funden en el océano. El océano puede compararse con la liberación y los ríos con todos los diferentes caminos de la liberación».
Los impersonalistas habitan en las aguas del río, que con el tiempo se mezclan con el océano. Sin embargo, desconocen que dentro del océano, al igual que en los ríos, existen innumerables entidades acuáticas vivientes. A los tiburones que habitan en el océano no les importan los ríos que se deslizan hacia él.
Prabhupāda: Sí. El tiburón, el pez grande, el tiburón grande, no tiene dónde entrar al río ni regresar. No hay lugar. El cocodrilo grande, el tiburón grande, no vienen al río. Permanecen constantemente en el océano.
Adelante. Sí.
Pradyumna: «Los devotos viven eternamente en el océano del servicio devocional y no les importan los ríos. En otras palabras, quienes son devotos puros siempre permanecen en el océano del servicio amoroso trascendental al Señor y no tienen nada que ver con los demás procesos, que se comparan con los ríos que solo gradualmente llegan al océano».
Śrīla Rūpa Gosvāmī ora a su maestro espiritual, Śrīla Sanātana Gosvāmī, pidiendo la protección del Bhakti-rasāmṛta-sindhu , el océano del néctar puro del servicio devocional, de los lógicos argumentativos que se entrometen innecesariamente en la ciencia del servicio al Señor. Compara sus argumentos y su lógica con erupciones volcánicas en medio del océano.
Prabhupāda: Sí. Na tāṁs tarkeṇa yojayet. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma parva 5.22). Simplemente con argumentos, con lógica, no puedes entender a Kṛṣṇa. Ese es el mandato védico. Tarko apratiṣṭho. No puedes establecer la verdad simplemente con lógica y argumentos. Puedes ser un gran lógico, pero puede que alguien con mayor lógica que tú te derrote. Eso es lo que está sucediendo. Tarko apratiṣṭha śrutayo vibhinnām.
Ahora bien, si lees los Vedas , encontrarás alguna contradicción. No es una contradicción; pero para el neófito, parece serlo. Como hemos citado el ejemplo de que el excremento animal es impuro, pero el estiércol de vaca es puro. Por lógica, se puede decir: «El estiércol de vaca también es el excremento de un animal. ¿Cómo se vuelve puro?». Pero en los Vedas encontrarás tales cosas.
Por lo tanto, con solo estudiar, sin entregarte al maestro espiritual, encontrarás todas estas contradicciones y te confundirás. Śrutayo vibhinnā. No son vibhinnā, pero, según nuestro limitado conocimiento, a veces parecen vibhinnam , diferentes. Śrutayo vibhinnaṁ nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Y no encontrarás un filósofo que no esté de acuerdo... que no esté en desacuerdo con otros filósofos.
Por lo tanto, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Debemos seguir los pasos de los grandes ācāryas. Ese es el camino. Estos mahājanas se describen en el śāstra como los Señores Brahmā, el Señor Śiva, svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilaḥ kumāro manuḥ ( SB 6.3.20 ). Todos ellos son mencionados.
Así que sigue a cualquiera de estas grandes personalidades. Brahmā... Brahmā es la personalidad más grande de este universo, y tiene su sampradāya, conocida como Brahmā-sampradāya. De igual manera, el Señor Śiva también tiene una sampradāya, llamada Rudra-sampradāya. De igual manera, Nārada-Pañcarātra, Kumāra-sampradāya. Así que, sigan la sampradāya. Sampradāya vihīnā te mantrās te viphalaṁ matāḥ (Padma Purāṇa). Si no siguen ninguna sampradāya genuina , su camino hacia el avance espiritual se verá frustrado. Simplemente perderán el tiempo. Viphalaṁ matāḥ. Así que debemos seguir los pasos de los grandes ācāryas. Entonces, nuestro progreso será positivo. No habrá temor.
Así que, refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios... tal como lo describió Rūpa Gosvāmī... describiendo aquí que él desea refugiarse en el océano, en las profundidades del océano, y no le importa el río. Y... ¿cómo se llama? ¿ Bharavagni ? Hay un remolino en el agua. Eso se compara con los argumentos. A veces, estos lógicos crean calamidades argumentativas en el proceso del servicio devocional.
Pero Rūpa Gosvāmī recomienda que no nos dejemos desviar por los argumentos de los karmīs, jñānīs y yogīs. Que se ocupen de sus asuntos. No nos importan. Les damos el máximo respeto posible, pero no... no aceptamos el sendero del karma-jñāna-yoga. Jñāna-karmādy-anāvṛtam ( CC Madhya 19.167 ).
Jñāna-karmādy-anāvṛtam. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). No debemos desviarnos por el proceso de karma-jñāna-yoga. Eso es servicio devocional puro, śuddha-bhakti. Śuddha-bhakti. Debemos permanecer. Debemos fijarnos en el śuddha-bhakti. . Esa es la recomendación de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Seguir.
Pradyumna: «En medio del océano, tales erupciones volcánicas pueden causar muy poco daño. De igual manera, quienes se oponen al servicio devocional al Señor y plantean numerosas tesis filosóficas sobre la realización trascendental suprema, no pueden perturbar este gran océano de servicio devocional».
Prabhupāda: Continúa.
Pradyumna: "El autor del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī, humildemente afirma que solo intenta difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, aunque se considera incapaz de esta labor. Esa debería ser la actitud de todos los predicadores del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Nunca debemos considerarnos grandes predicadores, sino que siempre debemos considerar que simplemente somos instrumentos de los ācāryas anteriores ...
Prabhupāda: Mmm.
Pradyumna: ... y simplemente siguiendo sus pasos, podremos hacer algo en beneficio de la humanidad que sufre."
Prabhupāda: Sí. Tal como dice Narottama dāsa Ṭhākura, tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa (Nāma-saṅkīrtana 7). Tāṅdera caraṇa-sevi. Nuestro negocio principal es. . .
Nuestra principal tarea es servir a los ācāryas. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa por qué... estamos tratando de servir a los ācāryas, a Caitanya Mahāprabhu y a sus discípulos directos, los ṣaḍ-gosvāmīs, y a sus discípulos, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti. Eso es necesario.
tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa
janame janame mora ei abhilāsa
(Nāma-saṅkīrtana 7)
Esta Sociedad intenta crear una sociedad de devotos en todo el mundo, sin discriminación de casta, credo ni color. Es necesario ser devoto de Kṛṣṇa. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya ( CC Madhya 8.128 ). Es necesario conocer la ciencia de Kṛṣṇa. Así se podrá predicar a los demás. Sei guru haya. Ese es nuestro propósito.
La gente no puede malinterpretar nuestra propaganda, que estamos convirtiendo a algunas personas al hinduismo. Ayer, un supuesto jñānī... vino a mí y me desafió diciendo: «Swāmījī, antes los cristianos convertían a los hindúes, y los musulmanes convertían a los hindúes al mahometismo o al cristianismo. Ahora tú estás convirtiendo a los cristianos al hinduismo. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre sus actividades y las tuyas?».
Así que este necio no sabe que esto no convierte a una persona de cristiana a hindú. Ese no es el proceso. No nos interesa. Nunca dije en ninguna reunión en países occidentales que: «La religión hindú es mejor que la cristiana. Abandona la cristiana y vuélvete hindú». No, esa no fue mi propaganda.
Hay muchos antiguos estudiantes aquí presentes. Quizás lo recuerden. Nunca hice propaganda. Al contrario, cuando preguntaron si se puede alcanzar la perfección siguiendo los principios cristianos, dije que sí.
Así que nuestra propaganda no pretende convertir a la gente del cristianismo al hinduismo. Nuestra propaganda pretende que todos sepan que todos son sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Esa es nuestra propaganda: Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Esa es nuestra propaganda. Intentamos convencer a la gente de que: «Tu posición original es la de sirviente de Kṛṣṇa. Ahora lo has olvidado. Reaviva tu conciencia de Kṛṣṇa y serás feliz». Esa es nuestra propaganda.
No malinterpreten que intentamos difundir el hinduismo. "Hinduismo" es un término ficticio. Porque no hay una conclusión definitiva. Alguien lo acepta, alguien... incluso los jainistas, los sijs y muchas otras subreligiones se rigen por las reglas, la ley hindú. Así que, en realidad, la palabra " hindú" la dieron los musulmanes. No la encontramos en la literatura védica . Es posterior, es decir, prakṛta . Ni en el Bhagavad-gītā encontrarán la palabra " hindú " , ni en el Śrīmad-Bhāgavatam , ni en ninguna otra literatura védica. Esta es la convención de la era moderna.
En realidad, nosotros, los seguidores de los principios védicos, nuestro sistema es varṇāśrama-dharma, cuatro varṇas y cuatro āśramas. Esto es... esto puede ser aplicable. Pero el varṇāśrama-dharma es aplicable en cualquier lugar. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). La creación de Dios... al igual que el sol. El sol es creación de Dios. El sol es visible en todas partes. No es algo así como el sol americano y algo así como el sol indio. No. El sol es el mismo.
De igual manera, cātur-varṇyaṁ, los cuatro principios de división: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, están en todas partes. No es un monopolio de la India. Dondequiera que haya hombres inteligentes, conscientes de Dios, se les llama brāhmaṇas. Dondequiera que estén dispuestos a luchar por la causa justa, administradores son los kṣatriyas.
Quienes se interesan en los negocios, el comercio o la agricultura se llaman vaiśyas. Y quienes se conforman simplemente con servir a los demás se llaman śūdras. Por lo tanto, nuestro principio no es hacer proselitismo del cristianismo al hinduismo ni del islam al hinduismo. Enseñamos simplemente cómo recuperar la antigua posición constitucional para convertirse en siervos de Kṛṣṇa. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Así que es aplicable en todas partes. No es que sea exclusivo de la India ni de los hindúes. No. De hecho, se acepta prácticamente en todos los países, incluso en todas las sectas religiosas. En nuestra sociedad hay chicos y chicas que provienen de grupos cristianos, judíos y musulmanes, pero cuando llegan aquí, todos se convierten en siervos de Krishna. Eso es el movimiento para la conciencia de Krishna.
Muchas gracias.
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