Pradyumna: Traducción: «Cuando una persona considera la complacencia de los sentidos como el objetivo de la vida, sin duda se vuelve loca por la vida materialista y se dedica a toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, debido a sus malas acciones pasadas, ya ha recibido un cuerpo que, aunque temporal, es la causa de su miseria. En realidad, la entidad viviente no debería haber adoptado un cuerpo material, pero se le ha otorgado para la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, creo que no es propio de una persona inteligente involucrarse de nuevo en las actividades de la complacencia de los sentidos, mediante las cuales obtiene perpetuamente cuerpos materiales, uno tras otro».
Prabhupāda:
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano 'yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
( SB 5.5.4 )
Así que se recomienda que mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes ( SB 5.5.2 ). Mahat-sevā... hemos descrito los síntomas de mahātmā. La suma y sustancia de mahātmā es mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ ( BG 9.13 ). Eso es mahātmā. De lo contrario, durātmā. Simplemente ponerse un vestido azafrán y tener una gran barba, no es mahātmā. Mahātmā es aquel que está cien por ciento dedicado al servicio de Kṛṣṇa. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim. Él no está bajo el control de esta naturaleza material. Está completamente bajo la dirección de la naturaleza espiritual. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. ¿Y cuál es la señal? ¿Cuál es la diferencia entre una persona bajo la naturaleza material y una persona bajo la naturaleza espiritual? La diferencia es que quien está bajo la naturaleza espiritual está cien por ciento dedicado al servicio del Señor. Esta es la señal.
mahātmānas tu māṁ partha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya manaso . . .
( BG 9.13 )
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
( BG 9.30 )
Estas cosas están ahí. Por eso se busca el bhajana. Bhajana se refiere a estos nueve tipos de actividades:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
( SB 7.5.23 )
Esto es bhajan, bhajana-kriyā. Atho bhajana-kriyā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā ( CC Madhya 23.14-15 ). Sadhu-sanga ( CC Madhya 22.83 ). Entonces mahat-sevā significa sādhu-saṅga. Si se asocian con devotos, eso se llama sādhu-saṅga, mahat. Cada devoto es mahātmā. Y las señales se dan allí: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā ( SB 5.5.2 ), ya lo hemos discutido. Y otro mahātmā es también ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā ( SB 5.5.3 ).
El asunto principal es cuanto está dedicado uno a Kṛṣṇa. Eso es lo que se desea. No significa que uno tenga que volverse un sannyāsī o que uno tenga que permanecer como un gṛhastha. Hay cuatro āśramas. Debes aceptar el que sea adecuado para ti, pero el asunto es cómo servir a Kṛṣṇa. Eso es todo. Si encuentras que permaneciendo como un gṛhastha puedes servir más a Kṛṣṇa, está bien. Caitanya Mahāprabhu ha aceptado esto. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ( SB 10.14.3 ). Sthāne, sthāne significa que todos tienen alguna posición. Así que no requiere que tengas que cambiar tu posición. Pero lo importante es ver cuánto estás progresando en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca. Caitanya Mahāprabhu dice:
kibā vipra , kibā śūdra nyāsī kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya
( CC Madhya 8.128 )
Él nunca dice que solo los sannyāsīs deberían ser guru. Kṛṣṇa bhajanete nāhi yāti-kulādi-vicāra. O volverse consciente de Kṛṣṇa... no hay tal distinción de casta, credo o posición. No.
yei bhaje sei baḍo abhakta hi cāra
kṛṣṇa-bhajanete nāhi yāti-kulādi-vicāra
( CC Antya 4.67 )
Cualquiera que sea avanzado en conciencia de Kṛṣṇa es grande, sei baḍo. Āra saba cār: y los demás son todos corruptos. Esta es la división de Caitanya Mahāprabhu. Simplemente tenemos que ver cómo alguien es avanzado en conciencia de Kṛṣṇa.
Lo mismo que dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā :
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuriṁ bhāvam āśritāḥ
( BG 7.15 )
Si uno no es consciente de Kṛṣṇa, entonces es duṣkṛtina, mūḍhāḥ, narādhamāḥ, māyā-pahṛta-jñānā, āsuriṁ bhāvam āśrita. Esta es la prueba. Tome esta simple prueba. Tal como un tubo de ensayo. Un analizador químico examina los químicos en el tubo de ensayo, una pequeña boquilla, y prueba qué es. También puede hacer pruebas. Tal como una olla grande de arroz hirviendo, puede hacer pruebas. Tome un grano de arroz y presiónelo. Si está bien hervido, entonces puede entender que todo está hervido. Similarmente, todo es un tubo de ensayo. Entonces para nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, hay un tubo de ensayo. ¿Qué es ese tubo de ensayo? Si alguien no acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, debe ser rechazado de inmediato. No es sectario; es un experimento. Kṛṣṇa dice que si no encuentras a nadie completamente entregado a Kṛṣṇa, entonces debe pertenecer a estos grupos. ¿Qué es eso? Duṣkṛtina , simplemente pecaminoso. Eso es todo. Siempre ocupado. Porque nadie puede volverse consciente de Kṛṣṇa al cien por cien a menos que esté libre de la vida pecaminosa. Kṛṣṇa dijo:
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
( BG 7.28 )
Ésta es la prueba si uno ha aceptado a Kṛṣṇa, que “Kṛṣṇa es mi única Deidad adorable”.
Caitanya-caritāmṛta-kaj dice:
'śraddhā' śabde-visvasa sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
( CC Madhya 22.62 )
Esto es śraddhā, ādau śraddhā. El comienzo de la vida espiritual es śraddhā. Tal como tú has venido aquí. Se basa en śraddhā, un poco de fe. De lo contrario, hay millones de personas, ¿por qué no vienen? No hay śraddhā. Pero cualquiera que venga, significa que hay ādau śraddhā. Este śraddhā ha sido Śraddadhānāḥ. Kṛṣṇa dijo. Entonces, ¿cuál es ese verso? Aśraddadhānāḥ. Śraddhā, y la palabra opuesta es aśraddhā. Entonces, lo que dijo Kṛṣṇa, si uno no tiene fe, aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasya asya parantapa ( BG 9.3 ). Lo que Kṛṣṇa dijo... Kṛṣṇa viene personalmente a iluminarnos: «Esta es tu vida. Debes actuar así. Debes vivir así. Debes actuar así. ¿Por qué te estás pudriendo en este mundo material?».
Así que lo mismo se repite de diferentes maneras en diferentes lugares. Aquí también se dice, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Estos sinvergüenzas se han vuelto tan locos, pramattaḥ. Prakṛṣṭha rūpena mattaḥ. Mattaḥ significa loco, intoxicado. Y uno, otro, pra. Pra significa prakrṣṭha, suficientemente loco. Así que a estas personas materialistas, las verán en todas partes. Están corriendo de aquí para allá. Especialmente en los países occidentales, desde temprano en la mañana, desde las cinco en punto o incluso antes, toda la calle está llena de automóviles. Van a su trabajo. Aquellos que han ido a países extranjeros, lo han visto. En cada gran, gran ciudad de los países occidentales siempre están ocupados. Trabajan. Ahora también los estamos imitando. Nuestros líderes anuncian: "Trabaja duro. Trabaja duro. Que estés tirando de un rickshaw no es suficiente. Aun así tienes que trabajar duro. ¿Estás tirando de ṭhelā ? Eso no es suficiente. Aun así tienes que..." "¿Qué más puedo hacer?" Esto está sucediendo. Esto es civilización material, locura. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). ¿Y para qué lo hacen? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti. El objetivo es satisfacer los sentidos: comer, beber, ser feliz y disfrutar, eso es todo. Gano dinero, voy al restaurante, voy a la licorería, voy a la casa de prostitutas y al club nocturno, etc., etc. Porque no tienen otro negocio. No saben nada más que eso. Indriya-prītaya. Un poco de complacencia sensorial.
Así que todos están locos. So nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Y están implicando tantas actividades pecaminosas. Legal y virtualmente, se están implicando. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Si no actúas solo por yajña, entonces te implicas. La evidencia es, la prueba es, que estoy implicado en que hay diferentes variedades de vida. Debes saber que "¿Por qué hay tantas variedades de vida?" Eso se explica aquí. Las variedades de vida son na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4 ). Aquí, cualquiera que tenga este cuerpo material... cuerpo material significa kleśada, diferentes grados de kleśada. Alguien es millonario, pero no pienses que su cuerpo no es kleśada. Su cuerpo también es kleśada, lo que causa dolor. Nadie está libre de kleśa.
Había un hombre muy rico y corpulento en Calcuta. No podía comer. No tenía apetito. Era rico. Le dieron suficiente comida, y simplemente lo oyó; no podía comer. Pero un hombre rico y corpulento... Y un hombre pobre pasaba por la calle, tomando un pescado y cantando con gran júbilo. Este caballero vio esto. Dijo: «Me he vuelto muy rico, pero no tengo apetito a pesar de tener tanta comida deliciosa. Y ese pobre hombre lleva un pescado. Piensa que irá a cocinarlo y se lo comerá muy bien. Está tan contento. Si yo hubiera sido tan pobre como él, habría disfrutado de la comida». Deseaba eso. Porque el verdadero negocio es la complacencia de los sentidos. Así que, a pesar de haberse vuelto tan rico, no podía complacer sus sentidos. Pero estaba satisfecho.
Así que esta es la posición. Todos tienen un cierto tipo de cuerpo debido a los diferentes tipos de complacencia sensorial. De lo contrario, ¿por qué hay tantas variedades? ¿Por qué uno es un ser humano? ¿Por qué uno es un cerdo? ¿Por qué uno es un semidiós? ¿Por qué uno es un árbol? ¿Por qué uno es un pez? ¿Por qué...? Tantas: 8.400.000. Todo esto se debe a nuestro deseo de complacencia sensorial, estas variedades. De lo contrario, una sola variedad habría estado allí, existiendo. ¿Por qué hay tantas variedades? Y esa no es mi creación. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Īśvara, el Señor Supremo, Paramātmā, está en el corazón de todos. Y siempre estamos orando. Incluso sin orar, decimos: "Si hubiera sido así, si hubiera tenido esta oportunidad, habría comido así, habría hecho así". Esto sucede continuamente. Continuamente. Indriya-prītaya apṛṇoti. Simplemente deseamos uno tras otro. Y es la tarea de Dios, una tarea ingrata, que Él anote: "Muy bien, te daré esta facilidad".
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
( BG 18.61 )
Así que Su asunto es que "Este sinvergüenza quiere esto", y aun así es tan misericordioso que le pide a māyā , la naturaleza material: "Dale un cuerpo así. Él quiere esto". Por lo tanto, existe diversidad. Debido a la diversidad de deseos, existe diversidad de cuerpos. Esta es la explicación. De lo contrario, ¿quién explicaría por qué hay tanta diversidad de cuerpos? La diversidad de cuerpos significa diversidad de deseos.
Así que si quieres detener estas variedades de cuerpo, entonces debes abandonar todos estos deseos absurdos. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Eres jñānī, eres karmī, eres yogī, pero tus deseos son todos diferentes. Un yogī quiere que "volaré en el cielo". Otro yogī quiere, "Caminaré sobre el agua". Otro yogī piensa, "Crearé oro y mostraré magia a la gente sinvergüenza que soy Dios". Esto está sucediendo. Un jñānī, está diciendo algo; un karmī... esto está sucediendo. Por lo tanto, hay variedades, variedades de deseos. Tienes que detener estos deseos absurdos. Eso es lo que se desea. De lo contrario, te implicas. Estás implicado. Por lo tanto, solo puedes detener tus deseos volviéndote consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, continuarán.
Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ( CC Madhya 22.42 ). Esto lo dijo Dhruva Mahārāja. Tenía deseos, deseos muy grandes: «Tendré... poseeré un reino mayor que el de Brahmā, mayor que el de mi padre». Su madrastra lo insultó. Esto es deseo. Esto es... somos... acción y reacción. Así que deseó: «Tendré un gran reino, mayor que el de mi padre». Fue al bosque y se sometió a austeridades muy severas, siendo un niño de cinco años. Vio venir a Kṛṣṇa. Así que cuando Él quiso darle, cumplir sus deseos, dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: "No, no, no. No tengo nada que pedirte". Esto es conciencia de Kṛṣṇa. No más deseos. De lo contrario, karmī, jñānī, yogī y bhakta. Akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ ( SB 2.3.10 ). Mokṣa-kāma: los jñānīs, quieren mokṣa, fundirse en la existencia de Brahman. Los yogīs, quieren siddhis, alguna perfección, perfección material, para mostrar algo de magia. Y los karmīs desean la complacencia de los sentidos. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dijo que karmī jñānī yogi sakali aśānta. Aśānta, no pueden estar en paz, porque están deseando. Mientras deseen, no habrá paz. Kṛṣṇa-bhakta-niṣkāma , ataeva śānta ( CC Madhya 19.149 ).
Así que esta es la recomendación, nūnaṁ pramattaḥ kurute-vikarma ( SB 5.5.4 ). Están locos por la complacencia de los sentidos y hacen todo lo absurdo que está prohibido en el śāstra. Ya sabes, aquellos que buscan demasiado satisfacer los deseos, incluso matan a sus propios hombres. Matará a su propio hijo. Porque la madre desea que "He quedado embarazada. Es una molestia. Detendrá mi complacencia de los sentidos. Mata". Vikarma. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Él no ve cuál será el resultado de ello. Vikarma. Karma, vikarma, akarma. Karma significa deberes prescritos, según... al igual que la ley. "Mantente a la derecha", esta es la ley. Y tan pronto como te mantienes al lado equivocado, a la izquierda, es vikarma. Esto es karma y vikarma. Pero para la complacencia de los sentidos, ejecutamos vikarma. Por lo tanto, nos implicamos y nos preparamos para la siguiente vida. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ): en el momento de la muerte, estos deseos se vuelven prominentes. Incluso sin deseo, tenemos muchas ideas y soñamos por la noche. Así que, en el momento de la muerte, debido a nuestro vikarma, crearemos una situación, y en la siguiente vida recibiremos un cuerpo similar. Eso es todo. Nūnaṁ pramattaḥ kurute. Na sādhu manye yata ātmano 'yam.
Ya tengo un cuerpo que es kleśada. Todos tienen experiencia. Nadie aquí puede decir: "Mi cuerpo es muy bueno. No hay kleśa. No hay dolores ni placeres. Soy muy perfecto". Eso no es posible. Tan pronto como se obtiene un cuerpo material, este debe someterse a muchos sufrimientos: adhyātmika, adhibautika, adhidaivika. Tribulaciones. Debe haberlas. Cuerpo material significa kleśada. Por lo tanto, la civilización védica consiste en dejar de obtener este cuerpo material. Esa es la civilización védica. No ese aumento. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Hay dos cosas. Debes aceptar... debes obtener el servicio de Kṛṣṇa. De lo contrario, continúas de esta manera, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyasya parantapa māṁ aprāpya ( BG 9.3 ). Si no consigues a Kṛṣṇa, no hay otro camino. No hay otra alternativa. La única alternativa es mṛtyu-saṁsāra-vartmani ( BG 9.3 ): obtienes un cuerpo y de nuevo mueres, y de nuevo obtienes otro cuerpo. Esto continuará. Por lo tanto, no debemos... na sādhu manye. Ṛṣabhadeva, muchachos, dijo: «Esto no está bien». Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4) ).
Así que esta cultura, esta educación, es prácticamente nula, especialmente en Kali-yuga. Es muy lamentable. Pero la información existe, la ciencia existe. Si uno es inteligente, puede aprovechar esta ciencia, la conciencia de Kṛṣṇa, y moldear su vida en consecuencia para poder detener este proceso de aceptar un cuerpo que es kleśada. Kleśada. Esa es la perfección de la vida. Y eso se puede lograr muy fácilmente si simplemente estudias a Kṛṣṇa, si vienes a este templo y ves a Kṛṣṇa. Un método muy simple. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Estos no son nuestra invención; Kṛṣṇa dice. Ven aquí. El templo está destinado a este propósito: que vengas, veas a Kṛṣṇa y te apegues a Él. Cuanto más te apegues a Kṛṣṇa, eso se llama bhakti-yoga.
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi . . .
( BG 7.1 )
¿Cuál será entonces el beneficio? Supongamos que te entiendo perfectamente. ¿Cuál será entonces el resultado? El resultado es...
janma karma ca divyam
me yo janati tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti
( BG 4.9 )
Simplemente. Si simplemente conoces a Kṛṣṇa, entonces este ciclo de nacimientos y muertes se detendrá. Es algo muy simple. Así que debemos aprovecharlo y utilizar nuestra forma humana de vida a la perfección.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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