Pradyumna: 21.
Prabhupāda: Hmm.
Pradyumna: "En el Caitanya-caritāmṛta , de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el Señor Caitanya afirma que es afortunado quien, por la gracia de Kṛṣṇa, entra en contacto con un maestro espiritual genuino. Aquel que se toma en serio la vida espiritual recibe de Kṛṣṇa la inteligencia para entrar en contacto con un maestro espiritual genuino."
Prabhupāda: Sí. Aquí se afirma: «Es... es una persona afortunada». No desafortunada. «Es la persona afortunada quien entra en contacto con un maestro espiritual auténtico». Esta cuestión la estábamos tratando justo antes de la clase: cómo elegir a un maestro espiritual auténtico.
Así que no es muy difícil. Igual que en nuestra vida empresarial cotidiana, aceptamos a alguien como representante de la empresa que realmente viene a promocionarla. Es un representante. Supongamos que representa a una librería o editorial; entonces debería promocionar la venta de los libros publicados por su editorial, no otra cosa. Supongamos que se ha aprovechado de ser representante de una empresa, pero está haciendo su propio negocio; no es de buena fe. No es de buena fe.
Así pues, el verdadero gurú es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... aham eva āsam agre ( SB 2.9.33 ). Kṛṣṇa existía antes de la creación. Luego creó a su representante, Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye ( SB 1.1.1 ). Él instruyó al gurú original , Brahmā. Dado que no existía ningún otro ser viviente, excepto Brahmā, al comienzo de la creación, Él instruyó a Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye . Existen otras versiones en los Vedas que afirman que Él instruyó a Brahmā. Por lo tanto, el gurú original es Kṛṣṇa.
El mismo gurú , Kṛṣṇa, también instruye a Arjuna. Kṛṣṇa se convirtió en el gurú de Arjuna. Arjuna lo aceptó como gurú : śiṣyas te 'ham ( BG 2.7 ). Arjuna dijo: "Ahora no hablo contigo como amigo, sino que te acepto como mi gurú ". Por lo tanto, según la conclusión de las escrituras, Kṛṣṇa es el gurú original . ¿Quién puede negarlo? Kṛṣṇa es jagat-guru . Es el gurú de todos, porque todos aceptan la autoridad del gurú , es decir, de Kṛṣṇa. Cualquiera que acepte la autoridad del Bhagavad-gītā , está aceptando, imperceptiblemente, a Kṛṣṇa como gurú . Por lo tanto, un maestro espiritual genuino es aquel que representa a Kṛṣṇa. ¿Quién puede negarlo?
Así que encontrar un maestro espiritual auténtico no es muy difícil, porque si alguien representa al gurú , a Krishna, entonces debe hablar de Krishna, promover a Krishna. ¿Qué opinas, Visanjī?
Hombre indio: Jaya , Mahārāja.
Prabhupāda: Así que ese es un gurú genuino . ¿Dónde está la dificultad de encontrar un gurú genuino ? Igual que Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu dijo: « yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa » ( CC Madhya 7.128 ). Caitanya Mahāprabhu dice: «Predica las palabras de Kṛṣṇa». Por lo tanto, es genuino. De igual manera, cualquiera que represente a Kṛṣṇa y promueva su fe, es un gurú genuino . ¿Dónde está la dificultad? ¿Acaso existe alguna dificultad? Cualquiera puede comprender que si Kṛṣṇa es el gurú original , y si alguien promueve a Kṛṣṇa, es un gurú genuino . Si alguien promueve su propio beneficio, no es un gurú genuino .
Así pues, no hay dificultad en encontrar un gurú genuino, siempre que me tome en serio su búsqueda . Pero si deseo algo más... porque hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi ( SB 1.2.17 ). Si en mi corazón hay algo más, entonces alguien más, que no es un gurú genuino , me engañará. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ( BG 4.11 ).
Así pues, encontrar un gurú auténtico , un maestro espiritual, no es muy difícil. Es muy fácil. Kṛṣṇa dice explícitamente: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). Este conocimiento, el conocimiento védico, se recibe mediante el sistema paramparā . Tal como Kṛṣṇa le dijo al dios Sol:
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavan aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
( BG 4.1 )
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
( BG 4.2 )
Kṛṣṇa dijo: «Este sistema de yoga , en primer lugar, se lo expliqué al dios Sol, y él se lo explicó a su hijo Manu, y Manu a su hijo Iṣkvāku. De esta manera, mediante el sistema paramparā , mediante la sucesión discipular, llega el conocimiento». Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa. Pero en cuanto otros comenzaron a explicarlo, sin seguir la sucesión discipular, la cadena de la sucesión discipular, transmitiendo la misma verdad, se rompe. Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ. Yoga naṣṭaḥ . Se corrompe.
Si alguien no pertenece a la sucesión discipular, arruinará la enseñanza. Eso es lo que está sucediendo. El supuesto comentarista, maestro del Bhagavad-gītā , no pertenece a la sucesión discipular; es un gurú autoproclamado . Por lo tanto, no es un gurú . Un gurú autoproclamado no puede ser gurú . Debe ser autorizado por un gurú genuino . Entonces sí es gurú . Este es el hecho. Aquí... nadie puede ser autoproclamado ni convertirse en nada. Un médico no puede ser autoproclamado simplemente diciendo: "He estudiado todos los libros de medicina en mi casa". No. "¿Has ido alguna vez a la facultad de medicina y has recibido instrucción de maestros genuinos?" Si has obtenido el certificado, entonces eres médico.
De igual modo, un guru genuino debe estar autorizado por un guru superior . Tal como dice Caitanya Mahāprabhu: āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa ( CC Madhya 7.128 ). Debe recibir la orden del superior, quien debe ser genuino. Entonces, es genuino, no un autodidacta. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam ( SB 11.3.21 ). La instrucción es acudir a un guru . Pero, ¿quién es un guru ? Śābde ca pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam. Esta es la descripción.
Así pues, encontrar un gurú genuino no es difícil, siempre que uno tenga la sincera intención de buscarlo . Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ). Por la misericordia del gurú y de Kṛṣṇa... porque por la misericordia de Kṛṣṇa se obtiene un gurú genuino, y por la misericordia de un gurú genuino se obtiene a Kṛṣṇa. Este es el proceso.
Cuando realmente deseo conectar con Kṛṣṇa, Kṛṣṇa reside en el corazón de todos, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ), por lo que Kṛṣṇa puede comprender. No podemos ocultarle nada a Kṛṣṇa. Eso es imposible. Porque Kṛṣṇa está sentado a nuestro lado, como dos pájaros, uno al lado del otro. Un pájaro come el fruto del árbol; el otro es testigo. Esa es la versión védica. Así que, en cuanto me tomo en serio el conocimiento de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede comprender: «Ahora mi amigo está muy interesado». Así que encontrará un gurú auténtico para él.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice que guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ). Por la... por la doble misericordia... la misericordia de Kṛṣṇa y la misericordia del guru . Si uno es sincero, Kṛṣṇa se complace: «Ahora se toma en serio el buscar, el conocerme», entonces Kṛṣṇa le indica: «Aquí está el guru , mi representante. Refúgiate en él y me encontrarás». Este es el camino.
Eso se explica aquí... que por la gracia de Kṛṣṇa, esa es una persona afortunada. Ser afortunado significa ser sincero y estar realmente interesado en conocer a Kṛṣṇa. Eso es ser afortunado. Porque nuestra desgracia comienza al olvidar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Cuando deseamos disfrutar de este mundo material, olvidando el servicio a Kṛṣṇa, ahí comienza nuestra desgracia. Ese es el comienzo. Porque en cuanto olvido a Kṛṣṇa, ahí comienza mi desgracia.
Así que, para ser... para volver a tener fortuna, debo tomar conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el camino. De la misma manera... de una u otra forma... anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela ataeva kṛṣṇa māyā... ataeva māyā tāre galila baddhiya ( CC Madhya 20.117 ). De una forma u otra, olvidamos a Kṛṣṇa. Desafortunadamente, aun teniendo esta oportunidad de recordar a Kṛṣṇa, intentamos evitarlo. Traemos tantas cosas sin sentido: "¿Por qué no esto? ¿Por qué no aquello? ¿Por qué no...?" Esto es una desgracia.
Kṛṣṇa dice: « sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja» ( BG 18.66 ). Pero nosotros preguntamos: «¿Por qué no esto? ¿Por qué no aquello? ¿Por qué no esto? ¿Por qué no aquello?». Esa es nuestra desgracia. ¿Por qué? Kṛṣṇa dice: « mām ekam». ¿Por qué habría de ofrecer otra alternativa? ¿Por qué? ¿Cuál es la razón? Esa es nuestra desgracia. Kṛṣṇa nos ofrece la fortuna: « sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja». Esta es la fortuna. Pero no la aceptaré. Kṛṣṇa dice: «Levántate... abandona todos tus demás compromisos. Simplemente refúgiate en Mí. Yo te daré toda protección». Pero no creo en Kṛṣṇa; por lo tanto, es mi desgracia.
Esta fortuna, la de ser afortunado o desafortunado... como dice el dicho: "El hombre es el arquitecto de su propia fortuna". ¿No es así? "El hombre es el arquitecto de su propia fortuna". Pero si eres arquitecto de tu propia fortuna, también eres arquitecto de tu propia desafortunada. Así que, si no aceptas el consejo de Krishna, entonces debes considerarte desafortunado. Debemos ser cautelosos: "¿Por qué he de ser desafortunado? ¡Debo ser afortunado!". Por lo tanto, ser afortunado no es tan difícil. Todas estas personas conscientes de Krishna son afortunadas. Han aceptado el consejo de Krishna tal como es, sin ningún cambio. Son afortunadas. Y eso se manifiesta: que son afortunadas.
Así es el proceso. Por la gracia de Kṛṣṇa, si somos sinceros y serios, entonces Kṛṣṇa se vuelve bondadoso con nosotros y nos guía: buddhi-yogaṁ dadāmi tam. «Les doy buddhi-yogam » . Buddhi significa inteligencia. Aquí, todos poseen inteligencia. Al menos, creen ser muy inteligentes. Todos lo creen. Aunque sean los más ingenuos, se consideran muy inteligentes. Porque la inteligencia está ahí. Pero cuando la inteligencia se usa para obtener riquezas materiales, eso es desgracia. Cuando la inteligencia se emplea para desarrollar la conciencia de Krishna, eso es fortuna.
Así pues, podemos forjar nuestra propia fortuna o desdicha. La fortuna implica que debemos tomarnos en serio el conocimiento de Krishna. Debemos ser serios. Krishna dice: « sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja » ( BG 18.66 ). Por lo tanto, si somos inteligentes, debemos reflexionar seriamente sobre esta propuesta. ¿Por qué dice Krishna: «Abandonadlo todo y entregaos a Mí»? Hay razones suficientes. Si uno ha estudiado con dedicación el Bhagavad-gītā , hay razones suficientes para entregarse a Dios, a Krishna. En todas partes.
Eso... a quienes son karmīs , Kṛṣṇa les dice: « yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi kuruṣva tad mad-arpaṇam» ( BG 9.27 ). «Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana». Esto es para los karmīs . Y para los jñānīs , «bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate» ( BG 7.19 ). Después de muchísimos nacimientos, los llamados jñānīs , cuando se rinden a Kṛṣṇa, alcanzan el éxito. Sa mahātmā su-durlabhaḥ.
Vāsudevaḥ sarvam iti. Mediante el cultivo del conocimiento, mediante la especulación filosófica, si uno llega a esta conclusión, que vāsudevaḥ sarvam iti ( BG 7.19 ), Vāsudeva, Kṛṣṇa, es todo, entonces es jñānavān , verdadero jñānavān . Eso es verdadero... jñāne prayāsam udapāsya namanta eva ( SB 10.14.3 ). Debe ser sumiso. Esa sumisión significa: "Sí, después de cultivar el conocimiento, mi Señor, Kṛṣṇa, he llegado a esta conclusión: que Tú eres la Suprema Verdad Absoluta. Me postro ante Tu loto...". Ese es verdadero jñāna . Eso es jñāna . De lo contrario, ajñāna .
Pero aceptan el ajñāna como jñāna . Aceptar el ajñāna como jñāna es la postura más desafortunada. Eso no es jñāna . El verdadero jñāna es cómo rendirse a Kṛṣṇa. Así que esto es jñāna . Para el yogī , esta instrucción también está presente. Karmī , jñānī , yogī y bhakta . Hay cuatro clases de hombres, trascendentalistas. Todos son trascendentalistas, cultivando lo espiritual… eso está bien. Pero incluso en el cultivo espiritual hay superioridad e inferioridad. No exactamente superioridad o inferioridad, porque eso es lo material. Pero aun así, existen clasificaciones.
Esta clasificación termina cuando uno llega a conocer a Kṛṣṇa. Yasmin vijñāte sarvam evam vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si uno comprende a Kṛṣṇa, entonces Paramātmā y Brahman se conocen automáticamente. Sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti . Es como si tuvieras cien mil dólares: diez dólares están dentro de ellos, cincuenta dólares están dentro de ellos, quinientos dólares están dentro de ellos.
Así pues, en el Bhagavad-gītā se aborda todo: jñāna-yoga, karma-yoga, dhyāna-yoga, buddhi-yoga, tantos yogas . Pero Kṛṣṇa dice: « sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja» ( BG 18.66 ), en última instancia. Esto significa: «Si te rindes a Mí, todos estos yogas están incluidos». Todos estos yogas —karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga— todos los yogas están incluidos. «Yoginām api sarveṣāṁ » ( BG 6.47 ).
Eso es lo que debemos comprender. Debemos tener la fortuna de comprender esta filosofía. Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya ( CC Madhya 22.62 ). Esta filosofía... si uno se entrega a Kṛṣṇa, si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces su karma-yogī, jñāna-yogī, dhyāna-yogī, haṭha-yogī , todo. Todo está incluido en ella.
No necesita practicar por separado karma-yoga, dhyāna-yoga, jñāna-yoga ni haṭha-yoga. Todo está ahí. Los haṭha-yoguis pueden mostrar muchas cosas maravillosas, pero el kṛṣṇa-bhakta , sin necesidad de esforzarse por todo ello, recibe muchos milagros de Kṛṣṇa. ¿Para qué molestarse en realizar ellos mismos esos milagros? Kṛṣṇa mostrará cómo los devotos realizan actos mágicos. Kṛṣṇa lo mostrará.
Al igual que un niño pequeño, no necesita ganar dinero para gastar. Si es hijo de un hombre rico, su padre lo cuidará. De igual manera, un devoto no se esfuerza por ser experto en jñāna-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga ni en este yoga . Depende de Kṛṣṇa. Y cuando se requiere manifestar algún poder místico del yoga, Kṛṣṇa lo hará. Ese es el proceso, bhakti-yoga . Te encomiendas a Kṛṣṇa, y todo se hará, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ( BG 18.66 ): "No te preocupes. Yo cuidaré de ti."
Por lo tanto, la conclusión es que quien tenga la fortuna de alcanzar la conciencia de Krishna por completo, sin desviación alguna. Eso es lo que se busca. Continúa.
Pradyumna: «...entonces, por la gracia del maestro espiritual, uno avanza en la conciencia de Kṛṣṇa. De esta manera, toda la jurisdicción de la conciencia de Kṛṣṇa está directamente bajo la energía espiritual: Kṛṣṇa y el maestro espiritual. Esto no tiene nada que ver con el mundo material. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus muchas expansiones.»
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa no está solo. Así como cuando hablamos del rey, aunque es un número singular, «rey» implica que hay muchos otros. Está la reina, el ministro, el secretario, el comandante en jefe, los guardaespaldas, y muchos otros. De igual manera, cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa significa Sus expansiones.
Él posee diferentes tipos de expansión: svāṁśa y vibhinnāṁśa . La expansión svāṁśa es viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa es la persona original. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ). Todos los demás... al igual que Viṣṇu, Nārāyaṇa o los semidioses, todos los demás, son expansiones de Kṛṣṇa. Nosotros también somos expansión de Kṛṣṇa; nosotros, las entidades vivientes, somos vibhinnāṁśa . Mamaivāṁśa . Kṛṣṇa dice mamaivāṁśa. Jīva-loka. Jīva-loke : «Todas estas entidades vivientes son parte de Mí». Nosotros también somos expansión de Kṛṣṇa, o los semidioses, ellos también son expansión de Kṛṣṇa. El viṣṇu-tattva , ellos también son expansiones de Kṛṣṇa; todos.
Así pues, Kṛṣṇa significa incluyendo Su expansión, incluyendo Sus energías, incluyendo Sus atributos personales, incluyendo Su dhāma : todo. Eso es Kṛṣṇa. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (Bs. 5.39). Tiṣṭhan significa continuar existiendo. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena : con Su expansión, expansión svāṁśa , expansión vibhinnāṁśa .
Así pues, Kṛṣṇa no está solo. Kṛṣṇa no es nirākāra . Kṛṣṇa no es impersonal, porque tiene muchos asociados personales. Nityo nityānām. Todos estos asociados personales son personas individuales. Todos somos personas. Tú eres una persona; yo soy una persona. Todos somos individuos. Yo tengo mi opinión individual; tú tienes la tuya. La unidad se alcanza cuando estas opiniones individuales coinciden en la entrega a Kṛṣṇa; eso es la unidad.
La unidad no significa que todos estos individuos se conviertan en uno solo, homogéneo. No. Conservan su individualidad, pero se unen al servicio de Krishna. Eso es la unidad. Ahora bien, cada uno trabaja para su propia gratificación sensorial, personal. Cuando todos se ponen de acuerdo en que «Satisfaremos a Krishna», eso es la unidad. Eso es la unidad. Una nación. Podemos entenderlo como una familia. Una familia significa que son individuos, pero trabajan por el bien de la familia; todos juntos, trabajando en conjunto. De igual manera, trabajan juntos por la sociedad, por la comunidad o por la nación. Eso es la unidad.
Cuando decimos: «Somos la nación india, unidad», esa unidad no significa que cada indio se haya homogeneizado con los demás. No. Cada indio es un individuo, pero ha sacrificado su individualidad y se ha comprometido al servicio del país. Eso es conciencia nacional. De igual manera, la conciencia de Krishna. Así como existe la conciencia nacional, la conciencia comunitaria, la conciencia familiar y muchas otras, la conciencia de Krishna significa que todas las personas se comprometen a trabajar para la satisfacción de Krishna. Eso es conciencia de Krishna. Eso es unidad.
La unidad no implica perder la individualidad. A veces, individualmente, luchamos. Como en la asamblea legislativa, donde nuestros representantes, los diputados, debaten y discuten. Pero el objetivo es servir al país. Por lo tanto, en lugar de centrarse en las diferentes opiniones, acuerdan trabajar de esta manera. Así funciona la asamblea legislativa.
De igual modo, la individualidad siempre debe existir, pero cuando encontramos la unidad, la conciencia de Kṛṣṇa, la satisfacción de Kṛṣṇa, eso es la unidad. Ekatvam anupaśyataḥ ( ISO 7 ). Eka . Eso es ekatvam . ¿Por qué...? En otras palabras, ekatvam ... esta es la versión del Īśopaniṣad, ekatvam anupaśyataḥ. Ekatvam anupaśyataḥ. Ekatvam , al mismo tiempo, anupaśyataḥ . Eso significa que todos somos almas espirituales. Somos parte integral de Kṛṣṇa. Eso es anupaśyataḥ . Y sobre esta base, cuando encontramos ekatvam , la unidad, que es la plataforma de la paz, que "Todos somos siervos de Kṛṣṇa".
Caitanya Mahāprabhu aconsejó esto: Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Cuando sentimos que «Eternamente soy sirviente de Kṛṣṇa, tú eres sirviente de Kṛṣṇa», eso es ekatvam . No se trata de convertirnos en una masa informe. No. La impersonalidad no puede ser... la personalidad no puede cambiarse. Jīva-loke. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ ( BG 15.7 ). Esta individualidad es sanātana , eterna. Pero cuando discrepamos en servir a Kṛṣṇa, eso es asanātana , no sanātana . Eso es artificial.
Así pues, aquí, en este mundo material, hemos discrepado en servir a Kṛṣṇa. Por lo tanto, la propuesta consiste nuevamente en acordar servir a Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Esta es la verdadera filosofía. Discrepamos; por eso vinimos a este mundo material y luchamos unos contra otros. Ahora, la propuesta es, de nuevo, acordar esta unidad, ekam . Entonces habrá paz. Jñātvā māṁ śāntim ṛcchanti. Estas cosas existen.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
( BG 5.29 )
Nos estamos convirtiendo en líderes, en amigos del pueblo. Pero no somos amigos del pueblo. Kṛṣṇa es amigo de... suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Si simplemente decimos: «Soy tu amigo en el sentido de que te transmito el mensaje de que "Kṛṣṇa es tu mejor amigo", no... Soy amigo en el sentido de que te doy esta información. Pero el verdadero amigo es Kṛṣṇa», suhṛdaṁ sarva-bhūtānām.
Así es la amistad. Si alguien predica la conciencia de Krishna y enseña a todos que «Krishna es tu mejor amigo...», no dice: «Yo soy tu mejor amigo». «Soy tu mejor amigo en el sentido de que te doy esta información». En realidad, Krishna es tu mejor amigo. ¿Qué puedo hacer yo? Soy un ser diminuto. ¿Qué puedo hacer por ti? Puedo... convertirme en tu amigo, pero cuando estás en peligro, no puedo protegerte; Krishna sí puede.
Esta es la verdadera amistad. Él no se preocupa por sí mismo. Siempre transmite únicamente el mensaje. Ya idaṁ . . . mad-bhakteṣv abhidhāsyati ( BG 18.68 ). Nuestro único propósito es transmitir el mensaje de Kṛṣṇa. Entonces somos amigos. De lo contrario, no lo somos. Podemos fingir ser amigos, pero no lo somos, porque no sabemos cómo beneficiar al amigo. A veces, incluso lo extraviamos.
Por lo tanto, nuestro propósito es señalar que «Kṛṣṇa es tu amigo». Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). «Él es el propietario. No te atribuyas la propiedad. No eres el propietario. Estás fingiendo, porque lo que reclamas como tuyo, Kṛṣṇa te lo quitará al morir. Todo habrá terminado». Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham ( BG 10.34 ), dice Kṛṣṇa. Mṛtyu … Kṛṣṇa dice: «Yo soy la muerte cuando le quito todo a la persona: su vida, sus bienes, su cuerpo y todo lo demás».
En realidad, afirmamos: «Esto es mío». Esto es moha. Ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). Lokasya janasya moho 'yam. Esto es amistad, enseñar a la gente que: «Tú no eres el propietario. Kṛṣṇa es el propietario. Tú no eres el disfrutador. Kṛṣṇa es el disfrutador. Buscas amigos que te protejan. Kṛṣṇa es el amigo supremo que te protegerá». Si difundimos este mensaje por todo el mundo, entonces soy amigo de Kṛṣṇa y amigo de la persona. De lo contrario, no soy amigo.
Porque no puedo hacerme amigo. Simplemente puedo llevar... como el cartero que te da cinco mil rupias y las entrega. Él no las entrega; alguien más las entrega. Él simplemente las lleva. Eso es todo. De igual manera, si simplemente llevamos el mensaje de Kṛṣṇa tal como es, nos volvemos perfectos. No es muy difícil. Si simplemente llevo el mensaje de Kṛṣṇa, ¿dónde está la dificultad? Todo está ahí. Kṛṣṇa lo ha dicho todo. Kṛṣṇa dice: « man-manā mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru» ( BG 18.65 ). Llevamos este mensaje. Simplemente piensa siempre en Kṛṣṇa, ofrécele siempre reverencias, conviértete en devoto de Kṛṣṇa. Hombre-hombre , piensa siempre en Krishna. Debemos transmitir este mensaje. ¿Dónde está la dificultad?
Para convertirse en un verdadero maestro espiritual no hay dificultad alguna, simplemente basta con transmitir el mensaje de Krishna tal como es, sin adulterarlo. Por lo tanto, debemos discernir a un verdadero maestro espiritual mediante esta prueba: que no esté adulterando el mensaje de Krishna. Que no esté tergiversando el mensaje de Krishna para darse a conocer. Que simplemente presente el mensaje de Krishna tal como es. Entonces, él es un maestro espiritual. Nadie más.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya .
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