Prabhupāda: . . . algo sobre las oraciones de Prahlāda Mahārāja.
brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ
sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ
nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ
kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ
( SB 7.9.8 )
Cuando el Señor Nṛsiṁha apareció —esta es la imagen que han visto— para matar a un gran demonio, Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era un materialista muy poderoso y no creía en Dios. Por lo general, las personas materialistas no tienen la capacidad de comprender qué es Dios.
En el Bhagavad-gītā se afirma que bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām ( BG 2.44 ). Bhoga. Bhoga significa disfrute de los sentidos, y aiśvarya significa opulencia, riqueza, riquezas. Las personas que están muy apegadas a la complacencia de los sentidos y anhelan la opulencia material, bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayā, y por tal cosa, apahṛta-cetasām... apahṛta significa desconcertado; cetasām, conciencia. Esas personas piensan: «Esto me salvará». Nunca piensan que tendrán que dejar todo esto atrás y que tendrán que partir solos.
Es como cuando un pájaro vuela por el cielo, dejando todo atrás y emprendiendo el vuelo con sus propias fuerzas. No hay otra ayuda. ¿Para qué un pájaro? Tomemos como ejemplo estos aviones, los jets. Cuando despegamos, dejando esta tierra, ya no podemos depender de nuestra fuerza en tierra. Si el avión es lo suficientemente potente, podemos volar; de lo contrario, existe peligro.
De manera similar, las personas muy materialistas creen que la opulencia, el prestigio y la fuerza material los salvarán. No. Eso es confusión. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: tayā apahṛta-cetasām . Apahṛta-cetasām significa cuya conciencia se ha confundido con estas opulencias materiales. Para esas personas, tayā apahṛta-cetasām, vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate. Samādhi.
Samādhi significa concentración en el vyavasāyātmikā, niścayātmikā-buddhiḥ. Niścayātmikā significa estar firmemente convencido de que «la conciencia de Kṛṣṇa solo me salvará». Esa convicción no es algo que esas personas puedan tener. ¿Quiénes? Quienes son demasiado sensuales y buscan la opulencia material.
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
( BG 2.44 )
Y vyavasāyātmikā buddhiḥ significa confianza. Vyavasāyātmikā buddhiḥ ekeha kuru-nandana. En el Bhagavad-gītā estudiarás.
Ahora estamos recibiendo nuestro Bhagavad-gītā tal como es . Así que el Bhagavad-gītā y las enseñanzas del Señor Caitanya y el Śrīmad-Bhāgavatam . Todo lo que ya hemos impreso, estúdienlo muy bien. Y creo que quienes están siendo acosados por esta junta militar, hoy he recibido una pista de un documento dirigido a Kārttikeya: si un joven obtiene un certificado de que se dedica al estudio de la conciencia espiritual o teología... entonces no es llamado. Así que emitiremos un certificado de buena fe. Ahora estoy admitido en su país como ministro de religión ordenado y de buena fe. Así que creo que puedo emitir un certificado. Esto será muy bueno.
Así que vyavasāyātmikā buddhiḥ. Vyavasāyātmikā buddhiḥ significa plena confianza en que la conciencia de Kṛṣṇa me salvará, y nada más puede salvarme. Esta plena confianza. Quienes son conscientes de Kṛṣṇa tienen una fe firme en uno solo: Kṛṣṇa.
vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo 'vyavasāyinām
( BG 2.41 )
Avyavasāyinām se refiere a quienes no tienen conciencia de Kṛṣṇa, quienes son vacilantes; para ellos, bahu-śākhā, muchas ramas. Piensan: «Esto me salvará», «Esto me salvará», «Eso me salvará», «Eso me salvará». Pero quien está completamente entregado a Kṛṣṇa sabe, y es seguro, que Kṛṣṇa lo salvará. Eso es todo.
Es muy fácil volverse consciente de Kṛṣṇa. Uno. Dios es uno. Dios no puede ser múltiple. Dios es uno. De lo contrario, no tendría sentido. Dios significa, la definición de Dios significa, "la persona o entidad que no tiene igual ni superior". Nadie es superior a Él ni nadie es igual a Él. Asama ūrdhva. Asama significa igual. Sama significa igual. Asama . No todos son iguales a Él. Nadie es igual a Él ni nadie es superior a Él. Eso es Dios. Así que Dios es uno. No puede haber muchos dioses, pero Dios puede expandirse en muchas formas. Eso es diferente.
Así que este Hiraṇyakaśipu no tenía confianza. Estaba pensando... estaba materialmente engreído, y pensaba que él era Dios. Cuando su hijo... afortunadamente, su hijo, Prahlāda Mahārāja, era un gran devoto, vaiṣṇava, por la gracia de Nārada, y siempre estaba en conciencia de Kṛṣṇa. Cuando estaba en la escuela, un niño de cinco años, y naturalmente, la escuela era una escuela atea... al igual que hoy en día, en ninguna escuela, universidades fomentan cualquier estudio teológico. ¿Cómo se llama? Estado secular. Así que gradualmente nos estamos volviendo como ese Hiraṇyakaśipu. Pero Hiraṇyakaśipu intentó, Rāvaṇa intentó, Kaṁsa intentó existir sin Dios, pero no existieron.
Así que nadie puede existir. Hiraṇyakaśipu intentó protegerse de muchas maneras materiales, pero cuando se enfureció demasiado contra su inocente hijo devoto, Kṛṣṇa apareció como Nṛsiṁha-deva, y sintió mucho miedo; tanto miedo que todos los semidioses acudieron a calmarlo, pero él gemía de ira. Así que también hay ira en Dios. Alguien dice: "¿Por qué debería Dios estar enojado?". No, Dios, hay ira.
Todo está en Dios. De lo contrario, ¿de dónde viene la ira? Él es la fuente de todo, pero es absoluto. Su ira es tan buena como su misericordia. Esa es la diferencia. Cuando nos enojamos, no hay misericordia. La misericordia está muy lejos de eso. Pero Dios, Kṛṣṇa, por ser absoluto, ya sea que esté enojado o sea misericordioso, es lo mismo.
La palabra "Dios es bueno": Él es bueno cuando está enojado y es bueno cuando es misericordioso. Esa es la diferencia. En el estado de contaminación material, no solo Dios, sino incluso sus devotos, adquieren la misma cualidad. A veces vemos que personas santas como Nārada y Śiva también se enojan y maldicen a alguien, pero esa maldición se convierte en bendición. Así que ese es el estado absoluto.
Hiraṇyakaśipu fue asesinado por Nṛsiṁha-deva, y todos temieron, temieron mucho que Dios apareciera con una apariencia tan aterradora, mitad león, mitad hombre y cuatro brazos. Nadie pudo apaciguarlo. Todos estaban atemorizados. Entonces, Prahlāda Mahārāja, un niño de tan solo cinco años, le pidió: «Nṛsiṁha-deva ha aparecido especialmente para tu protección. Así que intenta apaciguar al Señor».
El niño estaba muy alegre. Oraba así: brahmādayaḥ sura-gaṇa munayo 'tha siddhāḥ: «Veo que aquí hay tantas grandes personalidades como Brahmā, Śiva, Indra y Candra, todos grandes semidioses». Brahmādayaḥ sura-gaṇāḥ. Sura-gaṇāḥ significa semidioses; y munayo , «grandes personas santas, sabios, todos ellos están aquí». Y siddhya. Siddhya. Siddhya significa los residentes de Siddhaloka.
Hay un planeta en este universo llamado Siddhaloka. Siddhaloka significa que sus habitantes son muy elevados. También son materialistas. No son espiritualistas. Pero aun así, son tan avanzados materialmente que la descripción es... aquí, en este planeta, volamos por el cielo sideral con una máquina, pero allí, en ese planeta, Siddhaloka, las personas son tan elevadas, ya sea que las llamemos materiales o espirituales... en realidad, son materiales. Son materiales, que pueden volar por el cielo sin ninguna máquina. Sin ninguna máquina. Pueden ir a donde quieran. Lo que quieran, inmediatamente... eso es yoga-siddhi .
Has oído hablar mucho de la publicidad del yoga . De hecho, cuando uno alcanza la perfección en el yoga, aṣṭa-siddhi-yoga, los ocho tipos de perfección material, puede volverse diminuto, incluso más pequeño que un átomo. Puede salir de cualquier lugar. Lo encierras herméticamente, pero saldrá. Esto se llama animā-siddhi.
De hecho, ocurrió en Benarés. Había un svāmī llamado Trailuṅga Swami. Trailuṅga Swami vagaba desnudo por la calle. El gobierno... no es una historia muy antigua, digamos que hace unos 150 años, esto ocurrió en Benarés. Era un yogī desnudo , y el gobierno no lo permitió, ni la policía lo permitió. Fue arrestado y puesto bajo custodia tres veces, y tres veces salió. Luego se hizo muy famoso, simplemente por exhibir una perfección de yoga . Eso significa que un yogī puede salir.
No solo Trailuṅga Swami, sino también vimos al Sr. Chakravarti de niño en un circo, representando este papel. Lo empaquetaron. Primero, le ataron firmemente las manos y las piernas con un sello. Luego lo metieron en una bolsa, que también fue sellada. Después, con esta bolsa, lo metieron en una caja. La caja fue cerrada y sellada. Y salió de la caja, en presencia de todos. Lo hemos visto. Y de nuevo, lo empaquetaron de esa manera.
Así que yoga siddhi , estas cosas maravillosas están ahí. De igual manera, uno puede caminar sobre el agua. No se ahogará. Se vuelve tan ligero que puede flotar en el aire. Estos son... así que siddhya. Siddhya significa que las personas que residen en ese planeta, han obtenido automáticamente, al nacer en ese... al igual que nacer en los países occidentales, América o Europa, son más opulentos que otros países materialmente. De igual manera, en Kṛṣṇaloka también, aquellos que están allí, automáticamente todos son amantes de Kṛṣṇa. De igual manera, hay muchos planetas diferentes, diferentes tipos de residentes. Nosotros... ¿qué conocimiento tenemos?
Pero debemos obtener conocimiento del śāstra . Por eso, el Vedānta-sūtra dice: śāstra-cakṣuṣat. Deben comprender, deben obtener su conocimiento de las escrituras auténticas, no del conocimiento experimental. El conocimiento experimental no puede ser perfecto porque nuestros instrumentos para adquirir conocimiento son imperfectos. Así que, por mucho que utilicemos estos instrumentos a nuestra manera, son básicamente imperfectos. Por lo tanto, no pueden tener conocimiento perfecto.
Si deseas tener conocimiento perfecto, debes comprender esta escritura autoritativa. Así como aquí, en este Śrīmad-Bhāgavatam , comprendemos que existe Brahmā, los semidioses y los siddhaḥ. Así que debemos aceptarlo. No puedes comprender estas cosas mediante el conocimiento experimental. Simplemente tal como son. Por lo tanto, presento este Bhagavad-gītā tal como es. Entonces lo entenderás. Eso es conocimiento, conocimiento perfecto. De lo contrario, si interpretas, si no crees, entonces no lo entiendes. No hay otra manera.
El mismo ejemplo. Así como —repito— si quieres saber quién es tu padre, el único testigo es tu madre. La evidencia superior es definitiva. Si queremos experimentar quién es tu padre, eso no es posible. Ese conocimiento experimental no es posible. Tienes que aceptarlo. De igual manera, para el conocimiento perfecto del padre o del Supremo, tienes que aceptar la versión suprema de los Vedas. Entonces es perfecto.
Así que hay muchos planetas diferentes dentro de este universo y más allá de él, planetas espirituales. Keśava tuar jagata vicitra. La creación de Dios es muy variada. Así que no debemos pensar que esto lo es todo. Este es el conocimiento del Dr. Frog. El Dr. Frog sabe que «este pequeño pozo lo es todo». No tiene conocimiento del Océano Pacífico. De igual manera, (riendo) estos Dres. Frogs de este mundo material creen que este planeta lo es todo, y que a 40.000 kilómetros de altura, todo es espacio. No.
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.34)
Brahmā, el de primera clase, la primera entidad viviente dentro de este universo, dice que panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso. Si tú, sin hablar de estos aviones, pero si puedes preparar un avión del plano mental... al igual que en el plano mental, estás sentado aquí, puedes trasladarte inmediatamente a diez mil millas de distancia o más que eso, inmediatamente, en un segundo. Al igual que estoy aquí en Estados Unidos, Los Ángeles, y la India está a unas quince mil millas de este lugar. Pero inmediatamente, en un segundo, puedo pensar que estoy sentado en mi habitación allí. ¿Cómo es? La mente es tan poderosa. Solo mira.
Esto es práctico. Puedes transferir tu mente inmediatamente. Entonces, ¿cómo se puede comparar con estos aviones? ¿Acaso los aviones... aviones significa vāyu. Vāyu significa aire. Todo esto está en sánscrito en las escrituras. No son cosas muy nuevas. ¿Lo ves? Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor atha. Vāyu significa aire, y ratha... significa avión, aeroplano. Entonces, ya sea por el avión... el avión no es tan rápido. Los aviones a reacción corren a una velocidad de quinientas o mil millas por hora, pero mi plano mental puede correr a quince mil millas por segundo. ¿Ves? Y simplemente entiende, entonces, el espíritu, cuán rápido debe ser el espíritu.
Porque aquí, la materia... hay materia: tierra, agua, fuego... luego aire. El aire es muy fino. La tierra es tosca. El agua es tosca. Luego tierra, agua, fuego. El fuego es aún más fino, pero tosco. Pero aún más fino, el aire, y aún más fino, el éter, y aún más fina, la mente, y aún más fina, el alma. ¿Lo ves? Así que imagina si la mente es tan fuerte que puede trasladarse de aquí a quince mil millas en un segundo, ¡cuán rápida y poderosa es el alma!
Así que estos yogīs alcanzan rápidamente la plataforma del plano mental. Pueden transferirse . Todavía hay muchos yogīs en la India que, temprano por la mañana, recorren unos seis mil kilómetros en media hora y se bañan en cuatro peregrinaciones diferentes en media hora. Sí. Así que los poderes yóguicos son así... ¿Qué yogīs hemos visto? Siddhaḥ, es decir, siddhaḥ. Los semidioses, siddhaḥ... son personas; no es una historia.
Prahlāda Mahārāja dice: «Estos semidioses, estas grandes personas santas, estos siddhas , ¿cómo se han vuelto tan poderosos?». Sattvaikatāna: estar situado en la modalidad material de la bondad. Si te sitúas y te mantienes en la modalidad de la bondad, obtendrás cada vez más poder espiritual.
Y si te mantienes en las modalidades de la ignorancia y la pasión, no podrás progresar. Tendrás que permanecer aquí o descender. Si te mantienes en las modalidades de la ignorancia, descenderás incluso al reino animal. Si te mantienes en las modalidades de la pasión, como máximo, podrás permanecer en Europa y América, eso es todo. Pero si te mantienes en la bondad, podrás ascender. Esto se explica en el Bhagavad-gītā. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ).
Aquellos que están en la modalidad de la bondad, incluso si no están espiritualmente muy avanzados como para entrar en el reino espiritual, alcanzarán el estado superior del sistema planetario, al igual que Siddhaloka, Janarloka y Maharloka. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Y en el sistema planetario medio... el sistema planetario medio, esta Tierra está en el sistema planetario medio, el cielo también. Bhūr bhuvaḥ svaḥ. Estás cantando el mantra Gāyatrī: bhūr bhuvaḥ svaḥ. , estos están en el medio. Luego, por encima de esto, están Mahar, Jana, Tapa, Satya, cuatro. Tres y cuatro, siete sistemas planetarios arriba y siete abajo.
Así que aquellos que están en las modalidades de la bondad, se elevan al sistema planetario superior. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tisthanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā . Jaghanya significa carácter muy abominable. ¿Lo ves? Comer tonterías y mantener tonterías, hábitos tontos. Tal como poco más que los animales, eso es todo. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Están bajando, bajando, bajando, bajando. Estas cosas se explican allí.
Así que aquí, estos brahmādayaḥ sura-gaṇā, los semidioses encabezados por el Señor Brahmā, los siddhas, las grandes personas santas y los yogīs elevados , ¿cómo se han vuelto? Ahora, sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ. Explican con fluidez y palabras muy bellas, como una oración. Siempre que el nombre del Señor... el nombre de Kṛṣṇa es Uttamaśloka. Uttama, uttama significa selecto, de clase alta. En realidad, no de clase alta; es trascendental. Ut, ut significa "trans", y tama, tama significa "oscuridad", y śloka significa "versos". Así que uttamaśloka significa versos que no son de este mundo material.
Cuando leemos el Brahma-saṁhitā, govindam ādi puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi, estas palabras, estas vibraciones, no son de este mundo material. Son vibraciones trascendentales, superiores a este mundo material. Sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ. Y son tan eruditos que oraron al Señor con fluidez con uttamaśloka, sonidos trascendentales selectos. Pero nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ: aun así, el Señor aún no se ha apaciguado.
Aunque estas grandes personalidades presentaron sus oraciones en versos selectos y de gran vibración, no lograron apaciguar al Señor. Y kiṁ toṣṭum arhati sa me ugra-jāteḥ... harir ugra-jāteḥ: "¿Cómo es posible para mí, si nací de un padre sumamente apasionado? Mi cuerpo es, por tanto, abominable. He recibido este cuerpo de un padre abominable. ¿Cómo puedo, entonces, complacer al Señor si ellos han fracasado?".
Este es un vaiṣṇava. No es orgulloso. No es orgulloso. Porque Brahmā, Lakṣmī y todos los semidioses y personas santas le han pedido: «Mi querido Prahlāda, inténtalo». Eso significa que él es superior a todos los presentes; de lo contrario, ¿cómo podrían pedirle? Es como si en una asamblea se le pidiera a alguien: «Por favor, guíanos», eso significa que esa persona, ese líder, es el más grande de todos.
Así que Prahlāda es aceptado como la personalidad más grande, incluso más que Brahmā, los semidioses y los yogīs . Pero esta es la humildad, la mansedumbre. Esto es... la Biblia también dice que los humildes y mansos pueden entrar en el reino de Dios. Así que, por su humildad y mansedumbre, él expresa, se presenta a sí mismo: "Estas grandes personalidades no lograron apaciguar al Señor. ¿Cómo es posible para mí, que tengo este cuerpo nacido de un padre apasionado?". Esto es muy hermoso.
Así que el vaiṣṇava Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado cómo debemos predicar esta conciencia de Kṛṣṇa. No se desanimen porque la policía obstruya, porque la gente se queje. Harán eso. Así como... ¿por qué esta policía y el público? Este pobre e inocente niño de cinco años, por cantar, su padre se convirtió en su enemigo. Su padre, ni hablar de los demás. Así es. En cualquier...
Si intentas rastrear la historia del mundo, siempre encontrarás personas que apoyan a Kṛṣṇa o a Dios, y que han sido perseguidas. El Señor Jesucristo fue crucificado; Haridāsa Ṭhākura fue azotado en veintidós mercados; Prahlāda Mahārāja fue torturado por su padre. Así que puede haber tales cosas. Por supuesto, Kṛṣṇa nos protegerá. Así que no temas.
No teman si alguien nos tortura o se burla de nosotros. Debemos continuar con la conciencia de Kṛṣṇa sin vacilar, y Kṛṣṇa nos protegerá. Si sufren más torturas, Kṛṣṇa aparecerá como Nṛsiṁha-deva y les brindará plena protección. Todos ustedes son Prahlāda, su representante. Mantengan su confianza en Kṛṣṇa, y Él les brindará protección, y continúen cantando Hare Kṛṣṇa.
Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)
Ahora, ¿alguna pregunta?
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Cómo entramos en las modalidades de la bondad?
Prabhupāda: Simplemente traten de seguir los cuatro principios que hemos prescrito: no consumir drogas, no jugar, no tener relaciones sexuales ilícitas y no comer carne. Eso es todo. Esto es bondad. Esto es bondad. Estas prohibiciones existen. ¿Por qué? Solo para mantenerlos en la bondad. En toda religión...
Ahora, en los Diez Mandamientos también veo que "No matarás". Lo mismo ocurre, pero la gente no lo obedece. Eso es diferente. Ninguna persona religiosa... nadie puede ser religioso a menos que esté situado en la modalidad de la bondad. Una persona apasionada o ignorante no puede elevarse a la plataforma religiosa. Plataforma religiosa significa estar en la bondad. Entonces podrán comprender.
En el plano de la bondad, puedes comprender la Bondad Suprema. Si estás en el plano de la ignorancia, si estás en el plano de la pasión, ¿cómo puedes comprender la Bondad Suprema? Eso es imposible.
Así que uno debe mantenerse en la bondad, y esa bondad significa seguir las prohibiciones. Ya sea que sigas los Diez Mandamientos o estos cuatro mandamientos, es lo mismo. Eso significa que debes mantenerte en la bondad. El equilibrio debe estar en la bondad. En el Bhagavad-gītā se afirma: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ).
Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como el supremo puro. ¿Cómo puedes acercarte a la suprema pureza sin volverte puro? Este es el paso fundamental para alcanzar la pureza, pues estamos contaminados.
Así que, para purificarnos... ¿por qué observamos el Ekādaśī? Para purificarnos. Brahmācārya tapasya, austeridad, penitencia, celibato, mantener la mente siempre en conciencia de Kṛṣṇa y el cuerpo siempre limpio: todo esto nos ayudará a mantenernos en la bondad. Sin bondad, no es posible.
Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que incluso quien se encuentra en las modalidades de la pasión y la ignorancia, de inmediato se elevará al plano de la bondad, siempre que acepte seguir las reglas y el canto de Hare Kṛṣṇa. Este canto de Hare Kṛṣṇa y el seguimiento de las reglas y el canto te mantendrán intacto en la bondad. Ten la seguridad. Sin fallar. ¿Es muy difícil? ¿Eh? Está bien.
Madhudviṣa: Prabhupāda, ¿se predijo la aparición del Señor Nṛsiṁha-deva en los śāstras, en los Vedas, o el Señor aparece en cualquier momento en que Sus devotos tienen una gran necesidad de Su protección?
Prabhupāda: No. Generalmente se dice que siempre que hay discrepancias en el cumplimiento de los principios religiosos y cuando hay demasiada irreligiosidad, en ese momento aparece el Señor. Yadā yadā hi dharmasya ( BG 4.7 ). Esto se afirma en el Bhagavad-gītā . Así que, como en cuanto se desata un disturbio en cualquier barrio o parte de la ciudad, la policía actúa de inmediato.
Así que este es el reino de Dios, ya sea material o espiritual. Así que todos deben obedecer la ley de Dios. Eso es religión. Religión significa... ¿qué entiendes por religión? Religión significa... como buen ciudadano. ¿Qué entiendes por buen ciudadano? Que obedece las leyes del estado. Entonces, ¿qué es religión? Religión significa obedecer las leyes de Dios. Eso es todo. Religión.
La religión no se puede fabricar, al igual que no se puede fabricar la ley. La ley la crea el estado. No se puede fabricar la ley. Si se dice: "He fabricado esta ley", ¿a quién le importa la ley? De igual manera, la supuesta religión, la religión sin sentido, hay tantas fabricadas, ¿a quién le importa? Eso no es religión. Religión significa la ley de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Eso es religión. Tal como en el Bhagavad-gītā entendemos, Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "Abandona todo lo demás. Simplemente vuélvete consciente de Kṛṣṇa". Esto es religión. Esta es la orden; esta es la palabra.
Así que, para ser consciente de Kṛṣṇa, es necesario ser religioso, permanecer en la bondad y progresar en la autorrealización. Todo es completo. Ninguna religión se compara con la conciencia de Kṛṣṇa. Podemos desafiar a cualquier religioso: "Vengan, vean, prueben y comparen". El mismo anuncio: "Todos ustedes, los del 69, igualen esto". Nadie puede igualar la conciencia de Kṛṣṇa; es tan hermosa.
Jaya-gopāla: ¿Qué clase de entidad viviente es Māyādevī?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Jaya-gopāla: ¿Qué tipo de entidad viviente es Māyādevī?
Prabhupāda: Ella es vaiṣṇavī. Es una gran devota de Kṛṣṇa. Pero ha aceptado una tarea ingrata: castigar. El policía es un servidor sincero del gobierno, pero ha aceptado una tarea que a nadie le gusta. (risas) Si un policía viene aquí, inmediatamente te sentirás perturbado. Pero él es el servidor sincero del gobierno. Esa es la posición de Māyā. Su tarea es castigar a estos sinvergüenzas que han venido a disfrutar aquí. (risas) ¿Lo ven? Pero ella es una sirvienta sincera de Dios.
Jaya-gopāla: ¿Esto es como una publicación?
Prabhupāda: Sí. Es un puesto, un puesto ingrato. Nadie agradece, todos se burlan. ¿Lo ves? Pero ella es una gran devota. Tolera y castiga. Eso es todo. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Ella solo quiere ver: «Si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, te dejo», eso es todo. La función de la policía es: «Si te vuelves un ciudadano respetuoso de la ley, entonces no tendré ninguna conexión contigo». Hasta ahora. «Y mientras no respetes la ley, te patearé tanto como pueda». Así es la función de Māyā.
Y nos quejamos: "¿Por qué pateas? ¿Por qué pateas?". "Sí, te patearé porque no eres consciente de Kṛṣṇa. Te haré consciente de Kṛṣṇa pateando, pateando, pateando. Eso es todo. Ese es mi deber".
Nuestro deber es implorar, tṛṇād api sunīcena ( CC Adi 17.31 ). Nuestro método de prédica no consiste en dar patadas. Nuestro método de prédica es, dante nidhāya tṛṇakam (Caitanya-candrāmṛta 8.90). Tomando una hierba entre los dientes, padayor nipatya, postrándonos de pie, y kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ bravīmi , y adulándolos cien veces, solo les propongo una cosa: "Vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa". Ese es nuestro proceso.
Y Māyā, su proceso es diferente. Ella dirá: "¿Por qué te vuelves consciente de Kṛṣṇa? Simplemente disfruta, y te patearé con mucha fuerza. Eso es todo". Y él acepta: "Sí, patéame y déjame disfrutar, pero no voy a ir con estas personas conscientes de Kṛṣṇa". (Risas) ¿Lo ven?
En la práctica, el negocio de Māyā, nuestro negocio, es el mismo, pero su proceso es diferente, nuestro proceso es diferente. A la gente le gusta su proceso.
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