Prabhupāda: ( kīrtana ) ( prema-dhvani ) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)
govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (repetido tres veces con los devotos repitiendo)
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (repetido tres veces con los devotos repitiendo)
(Bs. 5.29)
Gracias. Así que adoramos a Govindam, la Suprema Personalidad de Dios, la persona original. Así que este sonido, govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi, le llega. Él escucha. No puedes decir que no escucha. ¿Puedes decirlo? No.
Especialmente en esta era científica, cuando la televisión y la radio se transmiten a miles y miles de kilómetros de distancia, y puedes oírlos, ¿por qué no...? ¿Por qué Krishna no puede escuchar tu oración, tu oración sincera? ¿Cómo puedes decirlo? Nadie puede negarlo.
Así pues, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38). Así como a miles y miles de kilómetros de distancia puedes transmitir la imagen de la televisión o el sonido de la radio, de igual manera, si te preparas, siempre podrás ver a Govinda. No es difícil. Esto se afirma en el Brahma-saṁhitā: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Simplemente tienes que preparar tus ojos y tu mente de esa manera. Aquí tienes un televisor en tu corazón.
Esta es la perfección del yoga. No se trata de comprar una máquina o un televisor. Está ahí, y Dios también está ahí. Puedes ver, oír y hablar, siempre que tengas la máquina. La reparas, eso es todo. El proceso de reparación es conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, todo está incluido, completo, el conjunto completo de la máquina que tienes dentro.
Y al igual que para reparar, se necesita un mecánico experto, de igual manera, necesitas la ayuda de alguien experto. Entonces verás que tu máquina funciona. No es difícil de entender. Nadie puede decir que no es posible. En el śāstra también escuchamos: Sādhu śāstra , guru vākya, tinete kariya aikya.
La realización espiritual se puede perfeccionar mediante tres procesos paralelos: sādhu. Sādhu significa personas santas, almas realizadas . Y śāstra. Śāstra significa escrituras, escrituras autorizadas, escrituras védicas. Sādhu, śāstra y guru, un maestro espiritual. Tres líneas paralelas.
Y si colocas tu coche o vehículo en estas tres líneas paralelas, irá directo a Kṛṣṇa. Tinete kariyā aikya. Al igual que en la vía férrea, se ven dos líneas paralelas. Si están en orden, los vagones se desplazan con fluidez hasta su destino. Aquí también hay tres líneas paralelas: sādhu, śāstra y guru: persona santa, asociación con una persona santa, aceptación de un maestro espiritual genuino y fe en las Escrituras. Eso es todo. Entonces tu vagón irá bien, sin ninguna perturbación. Sādhu śāstra guru vākya, cittete kariyā aikya. (Prema-bhakti-candrikā).
Así que aquí, en el Bhagavad-gītā , la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se explica a Sí mismo. Si dicen: "¿Cómo puedo creer que Kṛṣṇa dijo? Alguien escribió en nombre de Kṛṣṇa que 'Kṛṣṇa dijo', 'Dios dijo'". No. Esto se llama sucesión discipular. Verán en este libro, el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa, lo que Kṛṣṇa dijo, y cómo Arjuna lo entendió.
Estas cosas se describen allí. Y el sādhu, la persona santa, comenzando por Vyāsadeva, Nārada, y descendiendo hasta muchos ācāryas, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, y finalmente, el Señor Caitanya, de esta manera, han aceptado: "Sí. Lo dice Kṛṣṇa". Así que esta es la prueba: si las personas santas lo han aceptado, no lo han negado. Las autoridades lo han aceptado. Esto se llama sādhu.
Y como los sādhu, las personas santas, lo han aceptado, es escritura. Esa es la prueba. Es como... es cuestión de sentido común. Si los abogados aceptan un libro, debe entenderse que es un libro de leyes. No se puede decir: "¿Cómo puedo aceptar que esto es ley?". La evidencia es que los abogados lo aceptan. En medicina... si los médicos lo aceptan, entonces es un libro de medicina autorizado. De igual manera, si las personas santas aceptan el Bhagavad-gītā como escritura, no se puede negar.
Así que sādhu śāstra: persona santa y escrituras, dos cosas, y con el maestro espiritual, tres, tres líneas paralelas, que aceptan al sādhu y la escritura. Sādhu confirma la Escritura y el maestro espiritual la acepta. Un proceso simple. Así que no hay desacuerdo. Lo que se dice en la Escritura es aceptado por la persona santa, y lo que se dice en la Escritura, el maestro espiritual solo lo explica. Eso es todo.
Así que, por vía mediática, están las Escrituras. Al igual que el abogado y los litigantes, por vía mediática están los libros de leyes. De igual manera, el maestro espiritual, las Escrituras... persona santa significa quien confirma el mandato védico, quien lo acepta. Y escritura significa lo que acepta la persona santa. Y maestro espiritual significa quien sigue las Escrituras.
Así que, cosas que equivalen a lo mismo son iguales entre sí. Esta es una verdad axiomática. Si tú tienes cien dólares, y otro hombre tiene cien dólares, y si yo tengo cien dólares, entonces todos somos iguales. De igual manera, sādhu śāstra guru vākya, cuando estas tres líneas paralelas concuerdan, la vida es un éxito.
Así que aquí Kṛṣṇa está hablando del Bhagavad-gītā, mayy āsakta-manāḥ ( BG 7.1 ), acerca del sistema de yoga. Él ya ha concluido en el Sexto Capítulo el sistema de yoga . En los primeros seis capítulos se explica cuál es la posición constitucional de la entidad viviente. Hay dieciocho capítulos en el Bhagavad-gītā . Los primeros seis capítulos explican solo la posición constitucional de las entidades vivientes. Y cuando se entiende... tal como cuando entiendes tu posición real, entonces tus actividades realmente comienzan. Si no sabes cuál es tu posición real... supongamos que en una oficina, si tu puesto no está establecido qué deber tienes que ejecutar, entonces no puedes hacer nada muy bien. Aquí está un mecanógrafo, aquí está un oficinista, aquí está un peón, aquí está esto y aquello. Así que están ejecutando su trabajo muy bien.
Así que uno tiene que entender cuál es la posición constitucional de la entidad viviente. Esto se explica en los primeros seis capítulos. Adyena śastena upāsakasya jīvasya svarūpa-prāpti-sādhanaṁ ca pradhānaṁ niṁ proktam. Baladeva Vidyābhūṣana, tiene un comentarista muy bueno y autorizado sobre el Bhagavad-gītā , dice que en los primeros seis capítulos se ha explicado muy bien la posición constitucional de la entidad viviente. Y cómo uno puede entender su posición constitucional, eso también se explica. Así que el sistema de yoga significa entender su posición constitucional. Yoga indriya samjyam.
Estamos ocupados con las actividades sensoriales. La vida material se centra en las actividades sensoriales. En todo el mundo, cuando vas por la calle, verás que todos están muy ocupados. El comerciante está ocupado, el conductor está ocupado. Todos están muy ocupados, tan ocupados que hay tantos accidentes en los negocios. Ahora bien, ¿por qué están tan ocupados? Si estudias minuciosamente cuál es su negocio, su negocio es la complacencia sensorial. Eso es todo. Todos están ocupados en cómo complacer los sentidos. Esto es material. Y yoga significa controlar los sentidos, comprender mi posición espiritual, mi posición constitucional.
Así como un niño acostumbrado a jugar, no puede concentrarse en sus estudios, en comprender su vida futura ni en elevarse a una posición superior. De igual manera, si nos dedicamos como niños sin conocer el futuro de la vida, simplemente jugando con los sentidos, eso se llama vida material. La diferencia entre la vida material y la vida espiritual radica en que si alguien se dedica simplemente a la complacencia de los sentidos, eso se llama vida material. Y entre miles de personas materialistas, si alguien intenta comprender: "¿Qué soy? ¿Por qué he venido aquí? ¿Por qué me veo en una situación tan miserable? ¿Hay algún remedio?", cuando surgen estas preguntas, entonces, en la práctica, comienza su vida espiritual.
Y la forma humana de vida está hecha para eso. En la vida animal, no conocen nada más que la complacencia sensorial. Carecen de poder. Su consciencia no está desarrollada. Al igual que en el parque del Lago Verde, hay tantos patos. En cuanto alguien llega con un poco de comida, se reúnen: "¡Cuac! ¡Cuac! ¡Cuac! ¡Cuac!" (risas). Eso es todo. Y después de comer, disfrutan de la vida sexual. Eso es todo. De manera similar, como los gatos, los perros y estos animales, la vida humana también es así si no existe la pregunta "¿Qué soy?". Si simplemente se dejan guiar por los impulsos sensoriales, no son mejores que estos patos y perros.
Por lo tanto, en los primeros seis capítulos se ha decidido que una entidad viviente es una chispa espiritual. Es muy difícil descubrir dónde está la chispa, porque es diminuta. No hay microscopio ni máquina para descubrirla. Pero está ahí. Está ahí. El síntoma es que, al estar en mi cuerpo, al estar en el tuyo, te mueves, hablas, planeas —tantas cosas haces— simplemente por esa chispa espiritual.
Así que somos una diminuta chispa del espíritu supremo. Al igual que en la luz del sol hay partículas diminutas, partículas brillantes. Con el brillo, estas partículas brillantes, al mezclarse, forman la luz del sol. Pero son moléculas. Son moléculas atómicas separadas. De igual manera, en relación con Dios y con nosotros mismos, también somos diminutas partículas de Dios, brillantes.
Brillar significa que tenemos las mismas propensiones: pensar, sentir, desear, crear, todo. Todo lo que ves en ti mismo, eso está en Dios. Así que Dios no puede ser impersonal, porque todos somos personas. Tengo tantas propensiones, que son cantidades ínfimas. Las mismas propensiones están en Kṛṣṇa, o Dios, pero son muy grandes, ilimitadas.
Este es el estudio de la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente grandeza, mi posición es muy pequeña. Y somos tan pequeños, infinitesimales; aun así, tenemos tantas propensiones, tantos deseos, tantas actividades, tanto trabajo mental. Imaginen cuánto mayor trabajo mental, deseo y propensiones hay en Dios, porque Él es grande.
Su grandeza significa todo lo que posees, lo que existe en Él en grandeza. Eso es todo. Cualitativamente, somos uno, pero cuantitativamente, somos diferentes. Él es grande, nosotros somos pequeños. Él es infinito; nosotros somos infinitesimales. Por lo tanto, la conclusión es que, al igual que las infinitas partículas de fuego, las chispas, cuando están con el fuego, se ven muy bien con el fuego y la chispa.
Pero cuando las chispas se apagan del fuego, el fuego principal, se extinguen. No hay más fuego. De igual manera, somos chispas de Kṛṣṇa, o Dios. Cuando nos relacionamos con Dios, entonces nuestro poder iluminador, el fuego, se renueva. De lo contrario, nos extinguimos.
Aunque son chispas, nuestra vida presente, esta vida material, está cubierta. La chispa está cubierta, o casi extinguida. Esto es solo un ejemplo; no se puede extinguir. Si se extingue, ¿cómo manifestamos nuestra condición vital? No se extingue, sino que está cubierta. Al igual que cuando el fuego está cubierto, sentirás calor en la cubierta, pero no podrás ver el fuego directamente. De igual manera, esta chispa espiritual está cubierta por su ropaje material; por lo tanto, no podemos ver. El médico dice: «Oh, la función corporal ha fallado; por lo tanto, el corazón ha fallado. Está muerto».
Pero no sabe por qué falla el corazón. No existe ciencia médica calculada. Se darán tantas razones como: «Como los glóbulos rojos han dejado de funcionar, se han vuelto blancos, por lo tanto...». No. Esta no es la respuesta correcta. La sangre puede volverse roja... o el enrojecimiento no es vida. Hay muchos productos naturales que son rojos por naturaleza. Eso no significa que haya vida. Así que este argumento de que los glóbulos rojos han cesado, por lo tanto, la vida ha cesado, no. Hay tantos argumentos y contraargumentos.
En realidad, esto es cierto, porque hablamos con base en las escrituras, personas santas y maestros espirituales. Esa es la forma de comprender. No puedes crear con tu pequeño cerebro sentidos imperfectos. Los seres humanos siempre son imperfectos. Por ejemplo, un niño ve el sol, y un científico también. Por naturaleza, el conocimiento del sol del niño es imperfecto. Ese mismo niño, al recibir instrucción de un científico, puede comprender la grandeza del sol. Por lo tanto, la percepción directa del conocimiento a través de nuestros sentidos siempre es imperfecta. Debes acudir a la autoridad en todos los ámbitos de la vida.
De igual manera, si quieres entender qué es Dios, debes refugiarte en este Bhagavad-gītā . No hay alternativa. No puedes especular: «Dios puede ser así, puede ser asá», «Dios no existe», «Dios está muerto», «Dios no está muerto». Esto es simplemente especulación. Aquí Kṛṣṇa dice:
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuṣjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
( BG 7.1 )
Si crees que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, habla personalmente, como creía Arjuna, entonces podrás comprender qué es Dios. De lo contrario, no es posible. Asaṁśayam.
Así que el proceso es... el primer proceso es mayy āsakta-manāḥ. Debes ocupar constantemente tu mente en Kṛṣṇa. Ese es el proceso de yoga , que presentamos como conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa... al igual que si te conectas constantemente a la central eléctrica, hay un suministro incesante de energía eléctrica. De igual manera, si ocupas constantemente tu mente en Kṛṣṇa, eso tampoco es muy difícil.
Kṛṣṇa es sumamente atractivo. Kṛṣṇa es hermoso. Kṛṣṇa tiene muchísimas actividades. Toda la literatura védica está llena de las actividades de Kṛṣṇa. Este Bhagavad-gītā está lleno de las actividades de Kṛṣṇa. Simplemente comprender que Dios es grande, ese es un estado neutral de comprensión. Pero tienes que elevarte cada vez más, a la grandeza de Él.
Cuán grande es Él, no es posible comprenderlo, porque nuestros sentidos son siempre imperfectos. Pero, en la medida de lo posible, puedes escuchar sobre las actividades de Dios, sobre Su posición, y puedes reflexionar sobre ello, y puedes emitir tu juicio, puedes argumentar. Entonces comprenderás sin duda alguna qué es Dios.
El primer comienzo es, mayy āsakta-manāḥ. En el último capítulo, Kṛṣṇa ha explicado que aquel que está constantemente absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa, es un yogī de primera clase. Un yogī de primera clase . En su país el sistema de yoga es muy popular, pero ustedes no saben quién es un yogī de primera clase. El yogī de primera clase (i) explicó en el Bhagavad-gītā: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā ( BG 6.47 ), que de muchos, muchos miles de yogī , el yogī o bhakta-yogī que siempre está viendo dentro de sí mismo, dentro de su corazón, la forma de Kṛṣṇa, es de primera clase. Él es de primera clase.
Así que debes continuar con ese sistema de yoga de primera clase , y eso se explica aquí: mayy āsakta-manāḥ: estar apegado. La mente es el vehículo para estar apegado. Si estás apegado a alguien, un chico, una chica, una persona... generalmente, nos apegamos a una persona. El apego impersonal es falso.
Si quieres apegarte, ese apego debe ser personal. ¿No es cierto? Apego impersonal... no puedes amar el cielo, pero sí puedes amar el sol, la luna y las estrellas, porque son personas localizadas. Y si quieres amar el cielo, te resulta muy difícil. Tienes que volver a este sol.
Así que el sistema de yoga , que culmina en la perfección, en el amor... así que tienes que amar a alguien, a una persona. Ese es Krishna. Como en esta imagen, Rādhārāṇī ama a Krishna y le ofrece flores, y Krishna toca su flauta. Puedes pensar en esta imagen siempre, y así te mantendrás en yoga, samādhi.
¿Por qué impersonal? ¿Por qué algo, algo vacío? El vacío no puede existir. Si piensas en algo vacío, habrá algo de luz, algo de color, colorido; encontraremos tantas cosas. Pero eso también es forma. ¿Cómo puedes evitar la forma? Eso es imposible.
Entonces, ¿por qué no concentras tu mente en la forma real, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), la Suprema Personalidad de Dios, el controlador, el controlador supremo, que tiene un cuerpo? ¿Cómo? Vigrahaḥ. Vigrahaḥ significa cuerpo. ¿Y qué clase de cuerpo? Sac-cid-ānanda, cuerpo eterno, lleno de bienaventuranza, lleno de conocimiento. Ese cuerpo. No como este cuerpo. Este cuerpo está lleno de ignorancia, lleno de miserias, y no es eterno. Todo lo contrario.
Su cuerpo es eterno; el mío no. Su cuerpo está lleno de dicha; el mío está lleno de miserias, siempre algo me preocupa: dolor de cabeza, dolor de muelas, este dolor, aquel dolor. Alguien... me ha causado problemas personales. Tantos. Adhyātmika, adhibhautika, calor intenso, frío intenso, tantas cosas. Este cuerpo material siempre sufre tres tipos de miserias.
Así que si piensas en Kṛṣṇa, ese es el proceso, la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, si practicas este sistema de yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, ¿cómo? Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa "refugiarse en alguien que está en contacto conmigo". Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa estar en contacto directo con Él. Estás en contacto directo con Él tan pronto como piensas en Él, en Su forma.
Pero a menos que te refugies en un maestro espiritual que lo conozca, no podrás concentrarte por mucho tiempo. Puede ser temporal. Por lo tanto, debes escuchar a alguien que conozca a Kṛṣṇa. Entonces, tu concentración mental en Kṛṣṇa continuará. Debes actuar según su guía. Toda tu vida debe moldearse de esa manera bajo la guía del maestro espiritual. Entonces podrás continuar este sistema de yoga a la perfección.
¿Qué es ese sistema de yoga? Ese sistema de yoga se explica en el Bhagavad-gītā , en el Sexto Capítulo, último verso, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā ( BG 6.47 ): «Quien siempre piensa en Mí», mad-gata, «es un yogī de primera clase ». En muchos pasajes se afirma: Premāṣjana-cchurita . ¿Cómo puedes pensar en Kṛṣṇa si no cultivas amor por Kṛṣṇa? Al igual que Rādhārāṇī. Rādhārāṇī ha venido. Estaba casada y llevaba una vida familiar, pero ha venido a Kṛṣṇa para adorarlo.
De manera similar, tenemos que tener a Kṛṣṇa siempre presente en nuestra mente, pensar en Él. Entonces este mismo proceso, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, "Bajo la protección de Mí, de Mi representante, cuando entiendas el samagram perfectamente, entonces tu vida será exitosa". Asaṁśayam: "sin ninguna duda".
No es porque tu maestro espiritual diga que "Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios". No. Si tienes alguna duda, simplemente pregunta, simplemente intenta comprender. Es un hecho que Él es la Suprema Personalidad de Dios, sin duda. Pero si tienes alguna duda, puedes aclararla. Asaṁśayam. De esta manera, si practicas este sistema de yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, el más elevado de todos los sistemas de yoga, asaṁśayam samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi ( BG 7.1 ), entonces comprenderás a Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, perfectamente bien, sin ninguna duda, y tu vida será un éxito.
Gracias. (los devotos ofrecen reverencias) ¿Alguna pregunta?
Jaya-gopāla: ¿Cuál es la diferencia entre bhava y prema?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Jaya-gopāla: ¿Cuál es la diferencia entre bhava y prema?
Prabhupāda: Prema es la madurez del bhava. Es como un mango maduro y un mango verde. El mango verde es la causa del mango maduro. Pero saborear el mango maduro es mejor que el mango verde. De igual manera, antes de alcanzar el amor por Dios, pasas por diferentes etapas. Al igual que el mismo mango, pasa por diferentes etapas, hasta que un día adquiere un bonito color amarillo, está completamente maduro y su sabor es delicioso.
El mismo mango. El mango no cambia, pero alcanza la madurez. Así que, como en este ejemplo, el mango al principio es una flor, luego gradualmente un pequeño fruto. Luego crece gradualmente. Luego se vuelve muy compacto, verde, y luego, gradualmente, se vuelve un poco amarillento, hasta que alcanza la madurez completa.
Este es el proceso de todo. En el mundo material también hay seis procesos, y el último es la conquista. Este ejemplo del mango, o cualquier otro ejemplo material, podemos aceptarlo siempre que se requiera el crecimiento, pero el ejemplo material no es perfecto. Al igual que el mango, cuando está maduro, alguien lo come; eso está bien.
De lo contrario, madurará demasiado, se descompondrá, se derrumbará y se acabará. Eso es material. Pero lo espiritual no es así. No está acabado. Si alguna vez alcanzas la madurez del amor, esa etapa perfecta continúa eternamente y tu vida es un éxito. Premā pum-artho mahān (Caitanya-maṣjusā).
Hay muchos tipos de perfección en este mundo material. Algunos piensan: «Esta es la perfección de la vida». Los materialistas piensan: «Si puedo disfrutar plenamente de mis sentidos, esa es la perfección de la vida». Ese es su punto de vista. Y cuando se frustran, buscan, o intentan buscar, algo mejor. Así que, si no reciben la guía, algo mejor significa lo mismo: sexo y embriaguez. Eso es todo.
Simplemente se vuelve irresponsable. Eso es todo. Porque no hay guía. Está descubriendo, buscando algo mejor, pero como no hay guía, llega a la misma sensación de sexo y embriaguez: olvidar. Un hombre de negocios, cuando fracasa, con tanta perturbación, intenta olvidarlo bebiendo.
Pero este es un método artificial. No es el remedio. ¿Cuánto tiempo puedes olvidar? Dormir... ¿cuánto tiempo puedes dormir? Despierta de nuevo, y de nuevo estás en la misma situación. Ese no es el camino. Pero si alcanzas el estado de amor por Dios, entonces, naturalmente, olvidas todas estas tonterías. Naturalmente. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ). Si encuentras algo más agradable, más sabroso, abandonas las tonterías que no son tan agradables al paladar.
Así es la conciencia de Kṛṣṇa. Te lleva a un nivel donde, al llegar, olvidarás todas estas tonterías. Esa es la verdadera vida. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Tan pronto como alcances ese estado, tu síntoma será que te sentirás feliz. Sientes por todas partes. Hay muchos ejemplos. Así que, cuando aceptas este mundo material en relación con Kṛṣṇa, saborearás ese amor por Dios, incluso en este mundo material.
En realidad, el mundo material significa olvidar por completo a Dios o Kṛṣṇa. Eso es el mundo material. De lo contrario, si tienes plena conciencia de Kṛṣṇa, solo encontrarás el mundo espiritual, incluso en este mundo material. La conciencia es todo conciencia. El mismo ejemplo: como el rey y el insecto están sentados en el mismo trono, pero el insecto sabe: «Mi objetivo es simplemente conseguir algo de sangre». Eso es todo.
El rey sabe que: "Tengo que gobernar. Soy el gobernante de este país". Así que, sentado en el mismo lugar, su conciencia es diferente. De igual manera, si cambias tu conciencia a la conciencia de Kṛṣṇa, dondequiera que estés, estás en Vaikuṇṭha. Dondequiera que estés, no importa.
¿Sí?
Invitado: Me gustaría que me explicara el origen y el significado de lo que llaman el festival de carros de Jagannātha.
Prabhupāda: El significado del festival de Jagannātha es que cuando Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana... Kṛṣṇa fue criado por su padre adoptivo, Nanda Mahārāja. Pero cuando creció, a los dieciséis años, fue llevado por su verdadero padre, Vasudeva, y dejaron Vṛndāvana, Kṛṣṇa y Balarāma, dos hermanos, y residieron... su reino estaba en Dvārakā.
Así que en Kurukṣetra —Kurukṣetra siempre es dharma-kṣetra, peregrinación— hubo un eclipse lunar... solar, y muchas personas de diversas partes de la India vinieron a bañarse. De igual manera, Kṛṣṇa, Balarāma y su hermana Subhadra también vinieron con un estilo regio, con tantos soldados y tantos... como reyes. Así que estos residentes de Vṛndāvana conocieron a Kṛṣṇa, y especialmente las gopīs, vieron a Kṛṣṇa, y se lamentaron: «Kṛṣṇa, Tú estás aquí, nosotras también, pero el lugar es diferente. No estamos en Vṛndāvana».
Hay una larga historia sobre cómo se lamentaron y cómo Kṛṣṇa los apaciguó. Este es un sentimiento de separación, cómo los habitantes de Vṛndāvana sintieron separación de Kṛṣṇa. Así que esto... cuando Kṛṣṇa llegó en carroza, eso se llama Ratha-yātrā. Esta es la historia del Ratha-yātrā. Así que cualquier pasatiempo realizado por Kṛṣṇa, eso es observado en forma ceremonial por los devotos. Eso es Ratha-yātrā.
Invitado: ¿Cómo podemos reconocer a yogamāyā?
Prabhupāda: No sé cuál es tu pregunta.
Tamāla Kṛṣṇa: Él quiere saber cómo podemos reconocer a yogamāyā, cómo podemos saberlo.
Prabhupāda: ¿Yogamāyā?
Tamāla Kṛṣṇa: Mmm
Prabhupāda: Yogamāyā significa aquello que te conecta. Yoga significa conexión. Cuando avanzas gradualmente en la conciencia de Kṛṣṇa, esa es la acción de yogamāyā. Y cuando olvidas gradualmente a Kṛṣṇa, esa es la acción de mahāmāyā. Māyā actúa sobre ti. Uno te arrastra, y el otro te empuja en la dirección opuesta. Yogamāyā.
Así como en el ejemplo, siempre estás sujeto a las leyes del gobierno. No puedes negarlo. Si dices: "No estoy de acuerdo con acatar las leyes del gobierno", eso es imposible. Pero si eres un criminal, estás sujeto a las leyes policiales, y si eres un caballero, estás sujeto a las leyes civiles. Las leyes están ahí. En cualquier situación, debes obedecer las leyes del gobierno. Si te mantienes como un ciudadano civilizado, siempre estarás protegido por la ley civil. Pero si te opones al estado, la ley penal te castigará.
Así que las actividades criminales de la ley son mahāmāyā, las tres clases de miserias, siempre. Siempre metiendo algún tipo de miseria. Y el departamento civil de Kṛṣṇa, ānandāmbudhi-vardhanam. Simplemente sigue aumentando, quiero decir, la profundidad del océano de alegría. Ānandambudhi-vardhanam. Esa es la diferencia, yogamāyā y mahāmāyā . Yogamāyā es... yogamāyā, la yogamāyā original, es la potencia interna de Kṛṣṇa. Esa es Rādhārāṇī. Y mahāmāyā es la potencia externa, Durgā.
Esta Durgā se explica en el Brahma-saṁhitā :
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
(Bs. 5.44)
Durgā es la diosa que supervisa todo este mundo material. Todo sucede bajo su... bajo su control. Prakṛti, prakṛti es energía. La energía se considera femenina. Al igual que estas personas materialistas, también trabajan bajo alguna energía. ¿Cuál es esa energía? La vida sexual. Eso es todo. Se preocupan tanto: "Oh, por la noche tendré vida sexual". Eso es todo. Esa es la energía. Yan maithun Adi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ( SB 7.9.45 ). Su vida se basa en el sexo. Eso es todo. Todos se esfuerzan tanto, que culmina en el sexo. Eso es todo. Esta es la vida material.
Así que la energía, la energía material, significa sexo. Eso es energía. Si a una persona que trabaja en una fábrica se le interrumpe el sexo, no puede trabajar. Y cuando no puede disfrutar de la vida sexual, se intoxica. Esto es vida material. Por lo tanto, la energía debe estar presente. Aquí, en el mundo material, la energía es sexo, y en el mundo espiritual, la energía es amor.
Aquí el amor se distorsiona mediante el sexo. Eso no es amor; es lujuria. El amor solo es posible con Kṛṣṇa, en ningún otro lugar. En ningún otro lugar es posible el amor. Eso es una distorsión del amor. Eso es lujuria. Así pues, amor y lujuria. El amor es yogamāyā, y la lujuria es mahāmāyā. Eso es todo.
(larga pausa) ¿Está bien?
Tamāla Kṛṣṇa: Oh, sí.
Prabhupāda: Entonces, ¿alguna otra pregunta?
Jāhnavā: Conciencia de Cristo y conciencia de Krishna, las palabras son muy similares. Por favor, combínelas y explique cómo nos llegaron.
Prabhupāda: Eso lo he explicado muchas veces: un diccionario de bolsillo y un diccionario internacional. No se puede decir que un diccionario de bolsillo no sea un diccionario, sino que está destinado a cierta clase de estudiantes. Y un diccionario internacional sí lo está. Todos son estudiantes. ¿Acaso Cristo... lo que Cristo dijo, eso también es conciencia de Dios, pero estaba destinado a cierta clase de personas? ¿Y qué clase de personas eran?
Ni siquiera son perfectamente civilizados. Porque Cristo estaba explicando la conciencia de Dios, fue su culpa, y lo crucificaron. ¿Qué clase de hombres eran? Juez. Su única culpa fue que estaba explicando a Dios, y lo crucificaron. La recompensa fue la crucifixión. Entonces, ¿qué clase de hombres eran? El estatus de esa sociedad, solo traten de entenderlo.
Por lo tanto, lo que dijo... lo que dijo el Señor Jesucristo, para ellos fue suficiente. Pero cuando el Bhagavad-gītā se le habla a alguien como Arjuna, eso es diferente. Así que tenemos que hablar según el momento, según las circunstancias, según la audiencia. ¿No ven que aquí solo asisten unas pocas personas? ¿Por qué? No pueden entender esta ciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa. No es para todas las clases de personas. Es el nivel más elevado de la conciencia de Dios. Amor. Amor a Dios.
Así que también hay enseñanzas sobre el amor a Dios, sin duda. Esa es la diferencia. Es lo mismo. Siempre traten de comprender: el pequeño diccionario de bolsillo para estudiantes de primaria y el diccionario internacional para estudiantes de posgrado; ambos son diccionarios. Pero están destinados a alguien, están destinados a alguien. Y la prueba es phalena paricīyate.
Phalena paricīyate, tienes que entender. Imagina que viajas por un bosque. Hay tantos árboles. Pero no puedes entender qué es este árbol ni qué es aquello. Pero en cuanto ves la flor, dices: «Oh, aquí está la manzana. Oh, este es el manzano». Como el otro día me decías que nunca habías visto un manzano. Sí. Ahora, en cuanto viste la manzana, lo entendiste: «¡Este es el manzano! ¡Oh!».
La prueba de cualquier escritura es cómo se desarrolla el amor por Dios. Phalena paricīyate. Si descubres que siguiendo ciertos principios religiosos desarrollas tu amor por Dios, entonces es perfecto. No importa si se trata de la Biblia, el Corán o el Bhagavad-gītā . No importa. Tenemos que ver cuál es el fruto. Si el fruto es que las personas desarrollan amor por Dios, entonces es perfecto. No intentes entender si esto es bueno, esto es bueno, esto es malo, esto es... no.
Intenta comprender por el resultado. De la misma manera: si ves el fruto, entonces es de primera clase. Así que no importa si es la Biblia o el Bhagavad-gītā . Si puedes cultivar amor por Dios leyendo la Biblia, es de primera clase, y si puedes cultivar amor por Dios mediante el Bhagavad-gītā , es de primera clase. Y si no, entonces es la Biblia, el Corán o el Bhagavad-gītā. , no te servirá de nada.
Así que, depende de ti. No por comparación, sino por tus propias actividades. Si realmente sigues la instrucción del Señor Jesucristo, también desarrollarás amor por Dios. No hay duda. De igual manera, si sigues la instrucción de Kṛṣṇa, también crecerás. Así que, depende de ti. Intenta seguirla. Si no la sigues, simplemente intenta hacer un estudio comparativo: «Esto es bueno» o «Esto es malo», «Esto es malo» o «Esto es bueno». Eso se llama śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ), simplemente trabajar.
¿Por qué el estudio comparativo? Simplemente observa cuánto estás desarrollando amor por Dios, eso es todo. Phalena paricīyate. «Si hay una manzana, está bien; no importa qué árbol sea. Me interesa la manzana».
¿Sí?
Upendra: Prabhupāda, a veces puede haber diferencias entre el amor a Dios entre cristianos musulmanes, musulmanes y budistas, budistas e hindúes. Pueden discutir sobre qué es el amor a Dios.
Prabhupāda: Peleen, aquellos que no aman a Dios deben pelear. Eso es... porque son como perros y gatos. No se puede esperar paz entre perros y gatos. Pelearán. Así que, sean lo que sean, mientras peleen, significa que no están en la etapa perfecta. ¿Dónde está la pelea? Si amas a Dios, amas a todos. Esa es la señal. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām ( BG 18.54 ). Tras alcanzar la etapa de igualdad, puedes entrar en el reino del amor a Dios. Antes de eso, tienes que pasar.
Así como antes de ingresar a la facultad de derecho hay que graduarse, de igual manera, antes de entrar en el reino del servicio devocional hay que comprender que todas las entidades vivientes se encuentran en el mismo plano. Esa es la realización. No se puede hacer distinción alguna: «Esto es inferior», «Esto es superior». No. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Cuando una persona es plenamente erudita, no hace distinción alguna: «Es un ser humano, una vaca, un perro, es...». Se ve como un alma espiritual vestida con diferentes ropajes. Eso es todo. Esa es su visión, la visión de la igualdad universal.
No puedes decir que el perro no tiene vida, ni la vaca no. ¿Cómo puedes decir que no hay vida? Eso es falta de conocimiento. ¿Cuál es el síntoma de la vida? Encontrarás el síntoma de la vida en el ser humano, también en la hormiga. ¿Cómo puedes decir que las criaturas pequeñas, los animales inferiores, no tienen vida? Eso es falta de conocimiento. Incluso los árboles, las plantas, tienen vida.
Así que se requiere conocimiento perfecto. El amor a Dios, basado en el conocimiento perfecto, es el verdadero amor a Dios. De lo contrario, es fanatismo. Los fanáticos pueden pelear. Eso no es amor a Dios.
(Pausa) Claro que es muy difícil llegar a esa etapa, pero hay que intentarlo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Todos somos estudiantes. Nos esforzamos. Pero también hay grados. Así como en una institución educativa hay décimo, octavo, quinto y sexto grado. Y con el yoga, es como una escalera o un ascensor.
Existen diferentes etapas de perfección. La perfección más alta es quien siempre piensa en Kṛṣṇa. Es decir, Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate ( BG 6.47 ). La perfección más alta es Kṛṣṇa, quien siempre piensa en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Esa es la etapa más alta de perfección. Ella no tiene otra ocupación: simplemente pensar en Kṛṣṇa.
Viṣṇujana: Mientras estamos cantando nuestras rondas, o mientras estamos cantando en voz alta en el kīrtana, ¿está bien ocupar nuestra mente en pensar?
Prabhupāda: ¿No es así?
Viṣṇujana: Siente... (indistinto)
Prabhupāda: ¿Es esta la manera práctica? (risas) Si no estás concentrado, el canto te obligará a concentrarte en Él. ¿Lo ves? El sonido de Kṛṣṇa te obligará. Cantar es tan hermoso. Y este es el yoga práctico en esta era. No puedes meditar. Tu mente está tan perturbada que no puedes concentrarte.
Por lo tanto, canta, y mediante la vibración del sonido, entrará a la fuerza en tu mente. Incluso si no deseas a Krishna, Krishna entrará en tu mente. A la fuerza. (Risas) Este es el proceso más fácil. No necesitas esforzarte. Krishna viene. (Risas) Es un proceso muy bueno. Por lo tanto, se recomienda para esta era.
Y otros también se beneficiarán. Canta en voz alta. Otros que no están acostumbrados también lo harán. Al menos... como en la calle, en el parque, dicen: "¡Hare Kṛṣṇa!". ¿Cómo han aprendido? Escuchando este canto. Eso es todo. A veces, los niños, en cuanto nos ven, dicen: "¡Oh, Hare Kṛṣṇa!". En Montreal, los niños, cuando caminaba por la calle, todos los niños, los comerciantes, los tenderos, decían: "¡Hare Kṛṣṇa!". Y eso es todo.
Así que hemos forzado Hare Kṛṣṇa en la mente. Si practicas yoga o meditas, puede que te beneficie, pero también beneficia a muchos otros. Supongamos que disfrutas de algo muy bueno, como unas bolitas dulces; esa es una etapa. Pero si distribuyes bolitas dulces, esa es otra etapa.
Así que, al cantar en la calle, estás distribuyendo dulces. (Risas) No eres tacaño, como para comerte a ti mismo. Eres tan generoso que distribuyes a los demás.
Ahora cantad, distribuid. (risas)
( kīrtana ) ( prema-dhvani ) (los devotos ofrecen reverencias)
Cuando vas a un médico, ¿le preguntas si es cristiano o hindú? Te lo pregunto a ti. Supongamos que vas a un médico, ¿le preguntas: "¿Es usted cristiano, musulmán o hindú?"? ¿Se lo preguntas?
Devoto: ¿Yo?
Prabhupāda: No, le pregunto a esta chica. ¿Por qué? Porque su objetivo es curar su enfermedad. No importa si es cristiano, hindú o musulmán. Da igual. De igual manera, deben buscar el amor de Dios dondequiera que esté disponible, deben aceptarlo. Ese debería ser el punto de vista. No importa dónde esté disponible. Uno debe anhelar el amor por Dios, el amor por Dios.
Oro... alguien busca comprar oro, sin importar dónde esté disponible. De igual manera, no importa si cultivas amor por Dios a partir de esta o aquella escritura. Tu objetivo debe ser si cultivas amor por Dios o por lo que no es Dios. Esa debería ser la prueba.
Señora invitada: Divino Maestro, vine a presentar mis respetos y estoy muy afligida porque tengo que irme, pero hay una serie de personas que me están esperando, para un encuentro espiritual también.
Prabhupāda: Muchas gracias.
Señora invitada: Permítame hacer una reverencia ante usted.
Prabhupāda: Por favor, vuelve otra vez.
Señora invitada: Muchas gracias.
Prabhupāda: Sí. Toma un poco de prasādam .
Señora invitada: Muchas gracias.
Prabhupāda: Así que no cuestionaste nada. Si tienes alguna duda...
Señora invitada: ¿Disculpe?
Devoto: ¿Preguntas y dudas?
Invitada: ¿Tengo alguna duda? Divino Maestro, me has hecho capaz de leer mi corazón. No pretendo decir nada. No hay duda.
Tamāla Kṛṣṇa: Ella dice que no hay duda.
Prabhupāda: Está bien.
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