(en el coche)
Prabhupāda: ... siendo un amante de Dios, nadie puede sonreír, eso es un hecho.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Sin ser un amante de Dios.
Prabhupāda: Sí. Brahma-bhūtāḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā . ¿Quién puede volverse...? Sonreír significa que está satisfecho en todos los aspectos.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Kṛṣṇa siempre está sonriendo, ¿no es así?
Prabhupāda: Sí. Smeran bhangi-traya-paricitam. Kṛṣṇa siempre sonríe y está de pie en posición arqueada. Eso es júbilo. (Sobre el micrófono) ¿Por qué tan cerca?
Harikeśa: Porque el coche hace tanto ruido que si no lo hago, nunca me oirán.
Prabhupāda: Smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ ( CC Adi 5.224 ). (cortado) ...muestra que la gente es próspera. No construyen edificios baratos como en Estados Unidos. Las termitas, siempre atacadas por termitas. No les gusta la buena construcción. (cortado) ¿Y el ahumado? ¿El proceso del ahumado?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Fumigación.
Prabhupāda: Ah, la fumigación.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Cuando las termitas entran en la madera, la devoran y se esconden en nidos debajo de la casa. Así que intentan matarlas con gas. Cubren la casa con una tienda de campaña, luego introducen el gas en los nidos y matan a todas las termitas. Están perfeccionando este arte de matar. Dijiste que en Calcuta, en una tienda de telas muy cara... ¿El hermano de tu padre tenía una tienda de telas?
Prabhupāda: Mmm.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Que cuando había ratas y se comían la tela, él simplemente ponía un poco de prasādam en la habitación.
Prabhupāda: Sí.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Y las ratas venían y se llevaban la tela. No se la comían.
Prabhupāda: No. Igual que un hombre. Si recibe comida y refugio, no comete ningún delito. El hombre también es peligroso. Incluso si le das comida y refugio, cometerá travesuras. Eso es el hombre. Pero un animal no lo haría. Puedes domesticar incluso a un tigre dándole comida. Él nunca... Si ve que le das comida, nunca atacará; el tigre tampoco, sintiéndose obligado.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Eso es durācāra ? ¿Duracara ?
Prabhupāda: Feroz, pero aún así, cuando alguien le da comida, se siente obligado.
Puṣṭa Kṛṣṇa: En una cinta de una conferencia usted dijo que el hombre es durācāra , muy difícil de... ¿Cuando se porta mal?
Prabhupāda: Sí.
(pausa) (en caminata)
...con el canto de mantras y hierbas. Pero un hombre perverso no puede ser controlado de ninguna manera. Por lo tanto, es más peligroso que la serpiente. Sarpāt krūrataraḥ khalaḥ (Cāṇakya Paṇḍita).
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Por qué no se puede domar al hombre, pero sí se puede domar al animal no inteligente?
Prabhupāda: Porque el hombre es más inteligente. Puede abusar de su independencia e inteligencia, mientras que el animal no puede; no es tan inteligente. Tiene... Ese es el defecto de la civilización moderna. Se les ha descrito como duṣkṛtina. Duṣkṛtina significa que tiene un cerebro más inteligente que el animal, pero el cerebro se utiliza para actividades maliciosas. Por eso se les llama duṣkṛtina . El cerebro debería utilizarse para alguna obra benéfica para el bien de las entidades vivientes. Pero este cerebro, el cerebro educado moderno, se está utilizando para descubrir algo muy peligroso para la sociedad humana. Por eso, duṣkṛtina . Y él recibe el Premio Nobel por haber descubierto esta arma atómica, que es tan peligrosa, y es glorificado: "Oh, has hecho un gran descubrimiento científico". ¿Cuál es ese descubrimiento? "Que puedes matar... En lugar de un hombre armado, puedes matar a mil hombres. Por lo tanto, se te debe ofrecer el Premio Nobel". Esta es la apreciación del hombre.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Es mejor caminar por este camino, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Por eso se les llama mūḍhas . Son todos sinvergüenzas. Na mām duṣkṛtino mūḍhāḥ ( BG 7.15 ). ¿Cómo puedes entender que este hombre sea maliciosamente meritorio? ¿Cómo puedes entenderlo? Duṣkṛtina significa maliciosamente meritorio. Este hombre es meritorio, pero está usando su mérito para actividades maliciosas. Eso se llama duṣkṛtina. Entonces, ¿cómo puedes entender que este hombre sea maliciosamente meritorio? Puedes decir: "¿Cómo es eso? ¿Un hombre es meritorio y al mismo tiempo es malvado?". Hay tantas organizaciones, especialmente en los países occidentales, grandes, grandes organizaciones de delincuentes simplemente para engañar, simplemente para contrabandear. Tienen mérito. Si no, ¿cómo han organizado una organización tan grande? Pero ¿para qué? Todas las actividades maliciosas, el acoso al gobierno, el acoso a la gente. Este mérito se está utilizando. Hay muchas organizaciones en Occidente, ¿no es así?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí, es verdad.
Prabhupāda: Sí. Muchísimos. Todos estos negocios inmobiliarios. Negocios inmobiliarios, ¿sabes?
Puṣṭa Kṛṣṇa: La realidad. Sí.
Prabhupāda: El setenta y cinco por ciento de ellos son maliciosos. Tengo experiencia. El setenta y cinco por ciento, simplemente están planeando maliciosamente —si tienes cinco mil o diez mil dólares— para quitártelos, mostrándote que estás obteniendo propiedades por valor de 200.000. De esta manera, te implican, te quitan tus diez mil dólares y luego terminan. Muchos casos. Su único negocio es este. Un gran, gran abogado implicado. Por lo tanto, son duṣkṛtina . Ve a un abogado, inmediatamente estás implicado. Verás, este hombre está condenado, Nixon, y debe pagar la factura del abogado trabajando duro, escribiendo un libro y vendiendo su buena voluntad a alguna empresa. Tiene que pagar la factura del abogado. No tiene dinero. Los abogados, los médicos, tan pronto como tienen la oportunidad, inmediatamente te capturan y terminan —bās— cómo quitarte todo tu dinero. Porque artificialmente han mejorado el nivel de vida, quieren dinero. Así que, a menos que realicen actividades maliciosas, no pueden obtener dinero por medios honestos.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Eso se describe en el Bhagavad-gītā .
Prabhupāda: ¿Eh?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Bhagavad-gītā , que ganan dinero mediante métodos ilegales.
Prabhupāda: Oh, sí. Sí.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Por qué hoy en día la gente buena no ocupa cargos públicos? Gente buena. En épocas pasadas hubo rājarṣis, grandes reyes, reyes muy piadosos. ¿Por qué hoy solo los sinvergüenzas aspiran?
Prabhupāda: Por la democracia. No tendrás derecho a voto. En cuanto te conviertas en una persona honesta en un cargo público, nadie te obedecerá y le será imposible ejecutar nada... ¿Lo ves? El gerente de banco en Delhi —era amigo mío— dijo: «Tengo miedo de este sindicato. Si los presiono para que hagan algo, inmediatamente desbaratarán toda la administración». El gerente del banco dijo: «Así que tengo miedo del sindicato de trabajadores», me dijo. Por lo tanto, las personas buenas no aceptan este puesto político porque saben que no podrán hacer nada bueno. Estará rodeado de delincuentes. Nadie ejecutará sus órdenes.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Así que el futuro en Kali-yuga parece muy sombrío.
Prabhupāda: Muy, muy negro. Āchinna-dāra-draviṇ gacchanti giri-kānanam. La gente, la gente común, estará tan disgustada que se verá obligada a abandonar su familia y hogar e irse al bosque, decepcionada: «Ahora no puedo. Déjame ir».
Harikeśa: Eso está predestinado.
Prabhupāda: Sí, predestinado.
Harikeśa: Pero todo eso puede cambiar en un minuto.
Prabhupāda: Sí, eso solo se puede cambiar mediante... Por lo tanto, somos... " Ve giri-kānanam, pero refúgiate en Kṛṣṇa". Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta ( SB 7.5.5 ): "Ve, deja tu, esta supuesta familia, hogar, y ve al bosque y refúgiate en Kṛṣṇa". Eso lo aconseja Prahlāda Mahārāja. "Eso es lo mejor en la vida. Si quieres liberarte de la ansiedad, abandona esta supuesta vida familiar. Ve al bosque y refúgiate en el Señor Kṛṣṇa". Ese es el consejo de Prahlāda Mahārāja. No intentes ajustarlo. No será posible.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Especialmente en Kali-yuga.
Prabhupāda: Especialmente en Kali-yuga. Les ofrecemos refugio: «En esta era, no están acostumbrados a ir al bosque. Será más incómodo. Vengan a nuestro centro, sean conscientes de Kṛṣṇa y canten Hare Kṛṣṇa. Sus problemas se resolverán». Esta es nuestra misión. Todos enfrentamos problemas. Si no, ¿por qué hay tantos suicidios? Todos enfrentamos problemas.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Es mejor ir por aquí. (Los golfistas están jugando en el campo)
Harikeśa: Oh, alguien está golpeando.
Prabhupāda: (oyendo mal) ¿Chelín?
Harikeśa: No, están jugando al golf.
Prabhupāda: ¡Oh! ¡Qué persistente es esta vida! Su cuerpo está destrozado; aun así, lucha por existir. Tiene cierto apego: «Viviré aquí, permaneceré aquí durante diez mil años». Esto es māyā. Daivī hy eṣā guṇamayī ( BG 7.14 ). ¿Eh? (Corte)
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Cómo se puede rectificar la inteligencia de un hombre? Si la inteligencia es...
Prabhupāda: Este hari-kīrtana, el canto. De una forma u otra, indúzcanlos a cantar Hare Kṛṣṇa; todo está bien. Al halagarlo, al solicitarle, al darle prasāda , al elevarlo, diciéndole: «Eres el mejor hombre del mundo», induciéndolo así a: «Por favor, canta Hare Kṛṣṇa», entonces se rectificará. Este es el movimiento Hare Kṛṣṇa. No hay otra manera. Está arruinado, y cuanto más avanza Kali-yuga, más se arruina. Todos los demás intentos fracasarán. ¿No ven en su país a los hippies adictos al LSD? El gobierno gasta muchísimo dinero para rectificarlos; es un fracaso. Pero tan pronto como llegan a nuestro campamento, el éxito es inmediato. ¿Cómo es posible?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Por este canto del santo nombre...
Prabhupāda: Ese es el asombro. Ese es el asombro del profesor Judah y de todos los demás: "¿Cómo está sucediendo? Hay algo en el movimiento Hare Kṛṣṇa".
Puṣṭa Kṛṣṇa: Esta también es una buena propaganda para los gobiernos. Es una buena manera de conseguir que los gobiernos apoyen cada vez más nuestro movimiento, ¿no es así?
Prabhupāda: El gobierno nunca objetó nuestro movimiento. Jamás. Nunca encontré objeción alguna del gobierno. Ni siquiera del clero cristiano. Nunca encontré objeción alguna. Ellos entienden que "Él está haciendo algo".
Puṣṭa Kṛṣṇa: Sólo de tus hermanos espirituales. (risas)
Prabhupāda: Sí. (pausa)
Puṣṭa Kṛṣṇa: No te gusta mucho la luz del sol.
Prabhupāda: Sólo en el momento del masaje. (pausa)
Puṣṭa Kṛṣṇa: . . .¿Declaración védica o es solo una preferencia?
Prabhupāda: No, eso es personal. En invierno, por supuesto, el sol es agradable.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ...caminen por aquí. Hay un barranco aquí. (Cortado) Śrīla Prabhupāda, siempre parece que hay algún tipo de inspiración para la vida espiritual allí. ¿Es simplemente una invención mental, o es realmente un hecho, la tierra misma?
Prabhupāda: La tierra. Es la influencia de la tierra. Como Vṛndāvana. Seas lo que seas, permanece allí, te espiritualizas. Simplemente permanece allí. (Corte)
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Es posible reformar a una persona incluso contra su voluntad?
Prabhupāda: No, no es posible. (pausa)
Puṣṭa Kṛṣṇa: . . .¿señal, Śrīla Prabhupāda, de que alguien realmente está teniendo un cambio en su corazón?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Cuál es la señal de que alguien realmente está teniendo un cambio en el corazón?
Prabhupāda: Con su acción... (cortado) ...kaśipu intentó convertir a Prahlāda en ateo. Fracasó. Y Prahlāda intentó convertir a su padre en teísta. Fracasó. ¿No lo ven?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí.
Prabhupāda: Así que, a menos que uno esté de acuerdo, no puedes cambiarlo. Es imposible. Un niño de cinco años, devoto fiel, y el poderoso padre Hiraṇyakaśipu, quien lo amenazaba de muerte de tantas maneras: «Vuélvete ateo, ateo. Si no, te mataré». Él no estuvo de acuerdo. Y de igual manera, el hijo también le preguntó al padre: «Tienes tanto poder por la gracia de Dios. ¿Por qué te estás volviendo ateo?». Ninguno de los dos pudo cambiar de bando. Prahlāda permaneció como Prahlāda, e Hiraṇyakaśipu permaneció como Hiraṇyakaśipu.
(Corte) ...se puede esperar que sin aceptar, sin ceder, uno pueda reformarse. No, eso no es posible. Imposible.
Puṣṭa Kṛṣṇa: No simplemente con un sello de goma.
Prabhupāda: No, eso no es posible. Debe aceptar: "Sí". Por lo tanto, se requiere un guru . Guru significa... aceptar al guru significa: "Lo que tú digas, lo aceptaré". Eso es guru . De lo contrario, la conversación amistosa no sirve. Aceptar al guru significa: "Ahora te acepto, guru , mi instructor, sin ninguna discusión", y eso es aceptación. "Lo que tú digas, lo haré". Eso es acuerdo. Entonces podrá reformarse. Śiṣyas te 'ha śādhi mām prapannam ( BG 2.7 ). "Me entrego a ti. Me convierto en tu discípulo. Ahora tú me capacitas". Entonces podrá reformarse. De lo contrario, no es posible. (Corte)
Puṣṭa Kṛṣṇa: Cuando estábamos en la escuela aceptamos un maestro y él nos enseña matemáticas o algo así, pero cuando se trata de la vida espiritual y aceptamos un guru , la gente critica diciendo: "Oh, ya no estás pensando por ti mismo. No estás... Te estás volviendo..."
Prabhupāda: Sí, te has rendido. Dices: «Sí, nos hemos rendido». Así es. Tad viddhi praṇipātena ( BG 4.34 ). El primer término es rendición, praṇipāta . De lo contrario, no es posible. Si uno no se rinde, no hay posibilidad de reforma. Debe rendirse voluntariamente: «Sí. Haré lo que tú digas». Entonces las cosas pueden avanzar. De lo contrario, no es posible. (Cortado) El principio básico es la rendición, pero ¿por qué uno se entrega si no hay amor?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: La gente tiene que ser muy tonta para no adoptar la conciencia de Krishna.
Prabhupāda: ¿Agradecido?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Tonto.
Prabhupāda: Oh, sí. Mudha , por eso decimos mudha . Ese es el síntoma del estado. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Na māṁ, tan pronto como dice que uno no es consciente de Krishna, entonces es mudha . Decisión (pausa). El juicio ya está ahí. (pausa) ...este bulto (risas) bulto de materia. Es nuestra invención mental de que este bulto es malo, este bulto es bueno. Todo es bulto. No hay tal discriminación, este bulto o aquel bulto
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