Prabhupāda: ( kīrtana ) ( prema-dhvani ) (los devotos ofrecen reverencias)
Así que hemos comenzado otro nuevo libro, Néctar de Devoción .
Entonces una cinta... ¿dónde está...? ¿Puedes reproducirla?
Govinda dāsī: Olvidé traerlo.
Prabhupāda: ¿Por qué lo olvidas?
Govinda dāsī: . . . (indistinto)
Prabhupāda: Te lo dije. Te dije que jugaríamos, ¿y aún así lo olvidaste?
Govinda dāsī: Bueno, yo no... (indistinto)
Prabhupāda: ¿Por qué lo olvidas? Muy bien, lee el Bhagavad-gītā .
¿Dónde está el Bhagavad-gītā ? (pausa)
(Aparte) Si es posible, puedes hacer camisas de franela para abrigarte. ¿La misma camisa, punjabi, que trajeron de la India? Camisa del mismo patrón. ¿Sí?
Tamāla Kṛṣṇa: Sudāmā dāsa está haciendo una camisa. ¿Es de ese tipo?
Harṣarāṇī: Estamos haciendo kurtās, pero son delgadas. Pero vamos a conseguir... también haremos franela.
Prabhupāda: Sí. De modo que en el frío también tú...
Tamāla Kṛṣṇa: También íbamos a usar ropa interior larga.
Prabhupāda: Está bien. Debes protegerte bien. O puedes usar un suéter de este color. Eso también queda bien. Pero creo que una sola camisa servirá.
Sí. Léalo.
Devoto: Trece. «Así como el alma encarnada pasa continuamente en este cuerpo de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de igual manera, el alma también pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no se desconcierta ante tal cambio».
Significado: “Dado que cada entidad viviente es un alma individual, cada una cambia de cuerpo a cada instante, manifestándose a veces como un niño, a veces como un joven y a veces como un anciano, aunque la misma alma espiritual está ahí y no sufre ningún cambio”.
El alma individual finalmente cambia de cuerpo al transmigrar de uno a otro. Y como es seguro que tendrá otro cuerpo en el siguiente nacimiento, ya sea material o espiritual, Arjuna no tuvo motivo para lamentarse por la muerte, ni por Bhīṣma ni por Droṇa, por quienes estaba tan preocupado.
Prabhupāda: Ahora bien, este simple hecho, como se explica en el Bhagavad-gītā , que dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ( BG 2.13 ), el cambio del cuerpo ocurre a cada instante. A cada instante. Como este niño. Si se mide hoy, mañana se verá que ha crecido o que su cuerpo ha cambiado. Eso también es ciencia médica. El cuerpo está cambiando.
El cuerpo cambia, pero el alma está ahí. Así como tuve el cuerpo de mi infancia, el cuerpo de mi niñez, y ahora estoy en un cuerpo diferente, pero recuerdo todas las actividades de mi infancia. Por lo tanto, soy permanente y el cuerpo cambia.
Esta simple verdad, ¿qué dificultad tiene la gente para comprenderla? El cuerpo cambia, pero yo no. Soy eterno. Por lo tanto, no soy este cuerpo. No cambio. Esta simple verdad, la primera instrucción del Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa ha comenzado a instruir a Arjuna...
Tras aceptar su discipulado, la primera instrucción es esta: «Te lamentas en el cuerpo de tu abuelo y maestro por la lucha, pero tu abuelo, o el alma...», lo cual ya se explicó: «Tú, como alma, yo, como alma suprema, o todos estos reyes y soldados que se han reunido, también son almas. Existieron en el pasado. Ahora han cambiado de cuerpo. Cambiarán de cuerpo de nuevo, pero existirán». Esta es la instrucción. El cuerpo está cambiando, ¿y el ejemplo vívido? Que en esta vida estás cambiando de cuerpo.
Entonces, ¿cuál es la dificultad de comprender esta simple verdad de que el alma es diferente del cuerpo? Y hasta cierto punto, la eternidad del alma, es decir, también, hay pruebas. Porque estuve presente en la infancia, estuve presente en la adolescencia, estuve presente en la juventud, y en esta vejez sigo presente.
Así que naturalmente se concluye que cuando cambio este cuerpo, existo.
Cuando cambie de cuerpo... este cuerpo cambiará. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Como los padres de esta niña... ahora mide, digamos, solo un pie de largo. Cuando crezca un metro y medio, el padre y la madre exclamarán: "¡Oh, mi niña! ¿Dónde está mi hija de un pie de largo?". Él lo sabe. Los padres saben que: "Mi hija está ahí, pero cambió de cuerpo". Esto es un hecho. De igual manera: "Te lamentas por el cuerpo de tu abuelo y maestro. Incluso si cambian de cuerpo, ¿cuál es la causa de la lamentación? Existirán".
Este es el comienzo de la instrucción del Bhagavad-gītā , o instrucción espiritual. A menos que uno comprenda este simple hecho: que el alma es diferente de este cuerpo, que el alma es eterna, que el cuerpo es temporal y cambiante... porque sin comprender esto, no hay educación espiritual. Una educación falsa. Si uno se identifica con este cuerpo, no hay comprensión del conocimiento espiritual.
Así que los yogīs intentan llegar a este punto mediante la meditación: "¿Soy este cuerpo o no?". Meditación significa eso. Primero, la meditación, la concentración mental, las diferentes posturas sentadas, me ayudan a concentrar la mente. Y si concentro mi mente, la meditación, ese "¿Soy este cuerpo?".
Entonces, si no soy este cuerpo, "¿Dónde estoy en este cuerpo?". Si analiza, se encontrará en este corazón. En este corazón también están el alma, y la Superalma también. Krishna también está. Así que la etapa perfecta del yoga consiste en ver a la Superalma y comprender que "soy un alma individual".
Así que ofrecemos de inmediato esas etapas de perfección: que intenten ver a Kṛṣṇa siempre, la conciencia de Kṛṣṇa. Los yogīs intentan alcanzar una plataforma tras tanto ejercicio corporal. Les damos de inmediato ese consejo: "Sé consciente de Kṛṣṇa". Eres parte integral eterna de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es la Superalma. ¿Por qué deberían tomarse tantas molestias para encontrarlo en su interior? Él también está afuera. Es todopoderoso. Él puede aceptar sus ofrendas, y ustedes pueden tomar prasādam . Esto es yoga práctico . .
Así que no comenzamos desde la etapa burda. El Bhagavad-gītā , aunque es el ABC de la instrucción espiritual, comienza desde esa etapa, la cual los jñānīs , los filósofos y los yogīs intentan alcanzar. Pero no tenemos tiempo. En esta era, mediante la práctica del yoga , para llegar a esta etapa de "No soy este cuerpo...". Pregúntenle a cualquier estudiante que practique yoga , la así llamada meditación, y verá que se inclina hacia este cuerpo. Intentan ejercitarlo y creen que este es el final. No.
Una verdad simple, una verdad muy simple: Kṛṣṇa, como autoridad suprema, presenta de forma muy simple que dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ( BG 2.13 ). Así como en este cuerpo hay diferentes cambios, de igual manera, el cambio definitivo se llama muerte. Pero el alma espiritual, tal como existe en este cuerpo a pesar de todos los cambios.
De igual manera, el alma espiritual seguirá existiendo incluso después de la transformación definitiva de este cuerpo. Esta simple verdad. Traten de comprenderla. Este es el principio básico para un mayor progreso. Si uno no comprende este punto de vista, no hay progreso. Esto es ABCD: «No soy este cuerpo».
Sigue leyendo.
Devoto: “Más bien, debería regocijarse por el cambio de sus cuerpos, de viejos a nuevos”.
Prabhupāda: Ahora, aquí hay otro argumento: "¿Por qué vas a lamentarte por el cuerpo de tu abuelo? Es un anciano. Si no muere, si no lo matas, ¿cuánto tiempo vivirá? Así que, lo mates o no, morirá. Y deberías estar bastante alegre, porque tu abuelo volverá a tener...", esto es solo un argumento: "...volverá a tener un nuevo cuerpo".
El... cuando Caitanya Mahāprabhu conoció a Chand Kazi... Creo que he explicado esta historia muchas veces. Chand Kazi era musulmán. Así que ya conocen la historia de que Caitanya Mahāprabhu inició la desobediencia civil, ignorando la sección, es decir, impuesta por el magistrado Chand Kazi que decía: «No puedes mantener el saṅkīrtana» . . La gente está perturbada», como si estuvieras siendo amenazado por la policía. Así que esto no es nuevo. Esto viene ocurriendo desde el principio, incluso en la época de Caitanya Mahāprabhu. Pero Caitanya Mahāprabhu ignoró el aviso. «No te preocupes por este Kazi. Sigue adelante».
Entonces... y cuando la gente... Él era muy popular, pero nosotros no. (risas) Caitanya Mahāprabhu (risas) era Kṛṣṇa. Era atractivo. Aunque era un muchacho de veinte años, tenía muchos seguidores. Ordenó: «Oh, Kazi ha ordenado que paren. Ahora ordeno que cientos de miles de personas se reúnan esta noche, e iremos a la casa del Kazi».
Esto es desobediencia civil. La gente estuvo de acuerdo, y cientos de miles de mṛdaṅgas y cientos de miles de personas corearon y cruzaron la calle, sin importarles la acción policial. Y el Kazi vio: «Oh, es un movimiento de masas». Tenía miedo. ¿Lo ven?
Cuando la gente toma cualquier medida, el gobierno se asusta. ¿Igual que el movimiento de Mariana? Ahora ya no hay acciones legales. El gobierno no puede, porque toda la gente está recurriendo a Mariana. ¿Lo ven? ¿Qué es eso? ¿Mariana o marihuana?
Devotos: Marihuana.
Prabhupāda: Marihuana. Si haces que todos consuman marihuana, la policía tendrá miedo. ¿Lo ves? No se atreverán a detenerte.
Así que, cuando conversamos con Kazi... Chand Kazi era un hombre erudito. Así que, en primer lugar, Caitanya Mahāprabhu lo desafió: «Mi querido tío...». Estableció la relación para tranquilizar a Caitanya. «Mi Nimāi, Nimāi...». Lo llamó como un niño. Era un niño. «Nimāi, oh, a tu abuelo Nīlāmbara Cakravartī, lo llamo cācā». Cācā significa tío.
Los musulmanes, como llaman... en la India, estos británicos crearon lazos entre hindúes y musulmanes, pero por lo demás, hindúes y musulmanes llevan viviendo ocho siglos. Así, en el pueblo vivían en paz, y los hindúes llaman al musulmán " cācā" , y el musulmán al hindú... así forjaron una relación amistosa. No había resentimiento. Incluso ellos invitaban, los hindúes invitaban.
En nuestra infancia, vimos que, en ceremonias matrimoniales o religiosas, invitaban a amigos musulmanes y eran bien recibidos. De igual manera, los musulmanes también invitan a hindúes. Se separan... Mi padre fue invitado de un caballero musulmán. Era su cliente.
Así que él solía encargarse de que mi padre, un asistente brāhmaṇa , le proporcionara toda la comida. Como no había... y él venía a nuestra casa, él, acompañado de sus sirvientes musulmanes, le proporcionábamos la comida. Cocinaban a su manera. Claro que no se permitía carne. Pero había amistad.
Y al partir, nos daba dinero, cuatro rupias, cinco rupias, en manos de todos nuestros hermanos y hermanas, y ofrecía sus respetos a mi madre llamándola "tía". Estos sentimientos estaban presentes. Este malestar fue creado por los británicos. Al ver que Gandhi estaba mejorando la situación entre hindúes y musulmanes, crearon lo que se llama una división. En fin, eso es política.
Entonces este Chand Kazi le informó a Caitanya Mahāprabhu: "Nimāi, llamo a tu abuelo, al padre de tu madre, mi cācā, mi tío. De esa manera, tu madre es mi hermana según nuestra relación de aldea, y tú eres mi sobrino. Entonces, ¿cómo es que un sobrino está tan enojado con su tío? ¿No es bueno?"
Así que Caitanya Mahāprabhu comprendió que había descendido. Ahora era tío. Así que dijo: «Sí, mi querido tío, lo sé. No es mi deber enojarme contigo, pero ¿cómo es posible? Soy tu sobrino, he venido a tu casa, y tú subiste y no me recibiste. En fin, lo hecho, hecho está. Olvídalo». Entonces se sentaron y conversaron.
El primer desafío fue de Caitanya Mahāprabhu: "Mi querido tío, ¿cuál es tu religión, que te comes a tu padre y a tu madre?". Ese fue su primer desafío. Y el Kazi dijo: "¿Qué es eso? ¿Qué quieres decir con eso?". "Te comes un toro y una vaca. La vaca es tu madre. Bebes leche, por lo tanto, ella es tu madre. Y el toro te ayuda, te produce alimento, te mantiene. Así como tu padre te mantiene y tu madre te da leche, ¿crees que es bueno matarlos?".
Kazi, también era erudito. "Oh, en tus Escrituras védicas también se sacrifica una vaca". Caitanya Mahāprabhu respondió inmediatamente: "No, eso no es matar. Eso era dar un nuevo cuerpo para demostrar la fuerza del mantra védico". Se sacrificaba una vaca en el fuego, y mediante el canto del mantra, la vaca nacería con un cuerpo nuevo, un cuerpo joven. Eso no era matar.
De manera similar, aquí también, Kṛṣṇa está dando el mismo argumento: "Te lamentas por tu abuelo. Tiene un cuerpo viejo, pero si muere en esta batalla, tendrá un cuerpo nuevo y fresco. Así que deberías estar alegre. ¿Por qué te lamentas?". Así que este argumento fue presentado por Kṛṣṇa, que...
Ahora, al igual que este niño, este niño puede esperar muchas cosas. Su vida comienza a ser inmensa, ¿y qué esperanza tengo yo? Ahora tengo este cuerpo viejo, digamos cinco o diez años más. Así que no puedo esperar nada más que este niño. Kṛṣṇa dice: "No hay motivo de lamentación por tu abuelo. Tu abuelo va a tener una nueva vida. ¿Por qué deberías lamentarte?". Él presenta este argumento, pero nadie lo aceptará.
Sí. Adelante.
Devoto: “Esos cambios de cuerpo tienen como fin que la entidad viviente experimente diversos disfrutes o sufrimientos según su propio trabajo en esta vida. Así que, Bhīṣma y Droṇa, siendo almas nobles, seguramente tendrían cuerpos espirituales en la siguiente vida, o al menos vida en cuerpos divinos”.
Prabhupāda: Sí. "Ahora bien, en lo que respecta a tu abuelo, Bhīṣmadeva, él es uno de los devotos más grandes. Así que, tan pronto como abandone este cuerpo, irá a Vaikuṇṭha". El mismo ejemplo que te conté el otro día, ese muni-putra... mā jīva mā jīva muni-putraka ciraṁ jīva rāja-putra : "Oh, hijo de una persona santa, tú no vives. Y oh, hijo de un rey, tú vives para siempre".
¿Por qué? Porque el hijo de una persona santa se somete a austeridades, penitencias y disciplinas. Su vida es... su futuro es tan brillante que irá a Vaikuṇṭha. Y este, el hijo del rey, simplemente se entrega a la complacencia de los sentidos. Así que irá al infierno. Así que, para quien está destinado al reino de Dios, cuanto antes muera, mejor. Y para quien va al infierno, cuanto más tarde muera, mejor, porque tan pronto como muera, el infierno le será preparado.
De manera similar, "¿Por qué deberías lamentarte por tu abuelo y tu maestro? Son tan elevados, espiritualmente elevados. La muerte ocurrirá mientras este cuerpo esté aquí. Ahora han venido a luchar como una cuestión de deber. Así que no hay lamentación". Esta es la instrucción que Kṛṣṇa está dando.
Sí.
Devoto: "En ambos casos no había motivo de lamentación. Cualquier hombre que tenga conocimiento perfecto de la constitución del alma individual, la Superalma y la naturaleza, tanto material como espiritual, se llama dhīra , o un hombre sumamente sobrio."
Prabhupāda: Dhīra. Dhīra significa sobrio, no perturbado. A quien no le perturban las cosas insignificantes se le llama dhīra . Otro ejemplo de dhīra lo da el poeta Kālidāsa. Fue un gran poeta, un poeta mundano. Decía que dhīra es quien no se perturba ni siquiera ante la perturbación.
Cuando no hay perturbación, uno puede no estar perturbado, pero en presencia de perturbación, quien no está perturbado, se llama dhīra . La causa de la perturbación... al igual que una persona entrenada en la restricción de la vida sexual, cuando es perfecta, incluso si hay causa de impulso sexual, no se perturbará. Eso es... llamado dhīra . Así que él describe: "Estas personas son muy elevadas. Tú también eres Mi amigo. ¿Por qué estás perturbado de esta manera? Eso no se ve bien".
Seguir.
Devoto: “Un hombre así nunca es engañado por el cambio de cuerpos por parte de la entidad viviente”.
Prabhupāda: Sí. Un hombre llora: «¡Oh, mi padre ha muerto!», o «Mi amigo ha muerto, mi...», etcétera, llorando. Pero quien es dhīra sabe: «¿Qué es esta muerte? Ha cambiado de cuerpo, así que no hay motivo de lamentación». ¡Cuánta educación espiritual se requiere para llegar a este punto!
Sí, adelante.
Devoto: «¡Oh, hijo de Kuntī! La aparición temporal del calor y el frío, la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición del invierno y el verano. Surgen de la percepción sensorial, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarlas». (BG 2.14 )
Prabhupāda: Ahora la pregunta es: «Sí, entiendo que mi abuelo es un alma espiritual y este cuerpo es material. Aun así, por naturaleza, seré infeliz si mi abuelo y mi maestro mueren. Seré infeliz». Así que Kṛṣṇa le está enseñando a Arjuna que este tipo de infelicidad, esta aflicción, es este mundo. No se puede evitar. Estas aflicciones son necesarias.
El ejemplo que da es ese frío intenso. En invierno, en enero o en cualquier otro mes, el invierno es muy severo, intolerable. A veces, en algún lugar, la temperatura baja de 30 grados. Pero ¿qué se puede hacer? La gente de esa parte del mundo que vive... al igual que en Canadá, a veces baja de 30 grados. ¿Significa eso que cerrarán sus oficinas, sus trabajos y todo? No. Todo sigue igual. Hay que aguantar. Eso es todo.
También en la India, en la India y en otras partes de los países orientales, como Arabia, Irak o... durante el verano, la temperatura es de 135 grados. Ni te lo imaginas. En la India hemos experimentado temperaturas... He experimentado hasta 118 grados. No siempre, es inusual. Pero 110 grados es normal en verano, 110 grados. Temperatura normal. Entonces, ¿significa... un calor abrasador, que no puedes salir a la calle? Aun así, uno tiene que ir a la oficina, tiene que ir a trabajar. Hay algunos casos de insolación. Aun así, nadie puede dejar de cumplir con su deber.
De manera similar, incluso si piensas que por cumplir con tu deber como guerrero, como kṣatriya , tu abuelo será asesinado o... por supuesto, no hay motivo de lamentación, recibirá otro cuerpo nuevo. Pero incluso si piensas... si tu concepto corporal es tan fuerte, si lo lamentas, entonces tienes que, quiero decir, tolerar, tal como uno tiene que tolerar el calor extremo y el frío extremo.
No hay motivo para llorar: "¡Ay, qué calor tan intenso!". ¿Qué harás? Es la ley de la naturaleza. Calor extremo: todos cocinan. Nadie dice: "¡Ay, hoy hace mucho calor! No puedo cocinar". No. Todos cocinan, aunque hay sufrimiento. De igual manera, hace mucho frío, pero todos se bañan en el Ganges. Nadie dice: "¡Ay, no me bañaré!".
Así que el deber debe cumplirse. Puede haber algún sufrimiento, temporal. Aunque... Kṛṣṇa nunca dice: «Oh, mi querido Arjuna, eres mi amigo. Está bien, te sientes muy arrepentido. Está bien, lo haré por ti. Siéntate, en silencio». No. Kṛṣṇa nunca dice eso. «Tienes que hacerlo». Aunque dice: «Esta batalla la he organizado Yo. Ya están muertos. Nadie va a regresar. Aun así, tienes que hacerlo».
Así pues, nuestro deber, las personas conscientes de Kṛṣṇa, dedicadas a la conciencia de Kṛṣṇa, es saber siempre que todo lo hará Kṛṣṇa. No podemos hacer nada sin su aprobación. Aun así, debemos cumplir con nuestro deber. No es que: «Oh, Kṛṣṇa lo hará todo. Por lo tanto, no debemos intentar abrir una tienda ni ir a ver a este hombre o... a Kṛṣṇa...». No. Eso es letargo.
Debes cumplir con tu deber. Pero el resultado depende de Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. No te aflijas si fracasas, no te sientas infeliz si tienes éxito, ni te alegres demasiado si lo logras. Kṛṣṇa lo hace todo. Esta es la actitud de la conciencia de Kṛṣṇa. Debes cumplir con tu deber, sin importar si es sufrimiento o felicidad. No importa.
Devoto: "¡Oh, el mejor entre los hombres! Quien no se deja perturbar por la felicidad ni por la aflicción, y se mantiene firme en ambas, sin duda es merecedor de la liberación." ( BG 2.15 )
Prabhupāda: Sí. Esta es la señal, característica o síntoma de una persona que se liberará en esta vida. Debe cumplir con su deber. En lo que a nosotros respecta, hemos aceptado el deber de la conciencia de Kṛṣṇa, por lo que debemos cumplir con nuestros deberes con fidelidad y seriedad. Entonces, con seguridad, Kṛṣṇa nos dará el resultado deseado.
Se da un buen ejemplo: una chica se casa con un chico. Generalmente, las chicas desean tener hijos. Así que si, después del matrimonio, desea tenerlos inmediatamente, no es posible. Pero como está casada y sirve fielmente a su esposo, este está complacido y hay amor, con el tiempo tendrá un hijo. ¿Por qué dudar? Tendrá un hijo.
De igual manera, hemos adoptado el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si cumplimos fielmente con nuestros deberes, a su debido tiempo, Kṛṣṇa nos dará el resultado deseado. No duden. No duden. Es seguro. Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ): «Quien esté en perfecta conciencia de Kṛṣṇa, tras dejar este cuerpo, vendrá a Mí». Esta es Su garantía. Así que no tenemos ninguna duda, Kṛṣṇa lo ha asegurado.
Así que cumplamos con nuestro deber a la perfección, en la medida de lo posible. No podemos ejecutar nada a la perfección en presencia de Kṛṣṇa, porque Él es infinito, nosotros somos finitos. Nuestra energía, nuestro talento, todo es finito. Pero si nos esforzamos al máximo, entonces bhāva-grāhī-janārdana . Kṛṣṇa solo ve todo lo sincero que soy, como estoy ejecutando sinceramente los deberes que se me han confiado. Eso es todo. De lo contrario, no está en nuestro poder servir a Kṛṣṇa a la perfección. Eso no es... porque seamos muy pequeños. Pero tengan la seguridad de que el resultado deseado llegará si actuamos con sinceridad, hasta el punto.
Sí.
Devoto: «Quienes son videntes de la verdad han concluido que lo inexistente no tiene permanencia y lo eterno no tiene cesación. Los videntes han concluido esto estudiando la naturaleza de ambos.» ( BG 2.16 )
Significado: "El cuerpo no tiene permanencia en sus cambios. La ciencia médica moderna admite que el cuerpo cambia constantemente por las acciones y reacciones de diferentes células, y por lo tanto, se produce el crecimiento y la vejez".
Pero el alma espiritual existe permanentemente, permaneciendo inmutable en todas las circunstancias cambiantes del cuerpo y la mente. Esa es la diferencia entre la materia y el espíritu. Por naturaleza, el cuerpo es siempre cambiante y el alma es eterna. Esta conclusión la establecen todas las clases de videntes de la verdad, tanto impersonalistas como personalistas.
Prabhupāda: Esto es... en lo que respecta a la constitución del espíritu, es eterna. Esto lo aceptan todos los filósofos, tanto personalistas como impersonalistas. La única diferencia es que el impersonalista dice que después de la liberación, tras liberarse de esta contaminación corporal, el alma espiritual se fusiona con el Alma Suprema, omnipresente, sin existencia individual.
Como en el mismo ejemplo, el pequeño cielo dentro de la jarra. Cuando la jarra se rompe, el pequeño cielo dentro de ella se mezcla con el gran cielo. El filósofo vaiṣṇava dice que el pequeño cielo es individual. Se mezcla con el gran cielo, pero conserva su individualidad.
El ejemplo que se da a este respecto es el siguiente: Es como un pájaro verde que entra en un árbol verde. Cuando el pájaro entra en el árbol, nadie puede saber dónde está, porque las hojas del árbol son verdes y el pájaro también lo es. Nadie puede rastrearlo. Pero eso no significa que el pájaro haya perdido su individualidad. La individualidad sigue ahí.
Así como ves un avión volando, y cuando se aleja demasiado, parece que ha desaparecido. Nos parece que ese avión ya no existe. Se ha fusionado con el cielo. Pero en realidad no es así. Sigue ahí, con su existencia individual. Es mi ignorancia la que me permite ver que ya no está separado; se ha fusionado con el cielo. Así como durante el día no vemos ninguna estrella en el cielo. Debido al deslumbrante sol, no podemos ver ninguna estrella. De noche, podemos ver millones de estrellas.
De manera similar, eso es el impersonalismo y el personalismo. Quien tiene un conocimiento imperfecto, piensa que todo es impersonal, homogéneo. Y quien tiene un conocimiento perfecto... los Vedas también lo confirman... tal como en el Īśopaniṣad , hay un verso que dice: «Por favor, retira Tu refulgencia para que pueda ver Tu verdadero rostro» ( Īśo mantra 15 ).
Al igual que el globo solar, no se puede ver perfectamente debido al deslumbrante sol. Pero el globo solar está ahí, y en su resplandor hay entidades vivientes, y hay un hombre principal, es decir, un dios. No son humanos, porque su cuerpo está hecho de fuego.
De modo similar, la primera impresión impersonal, Brahman, luego la más avanzada, la Superalma, y cuando esta se encuentra aún más avanzada, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). La primera realización, Brahman, impersonal; la segunda, Paramātmā, la Superalma; y la última, la forma personal de Dios, Kṛṣṇa.
Seguir.
Devoto: «En el Viṣṇu Purāṇa también se establece esta verdad. Allí se afirma que Viṣṇu y Sus moradas poseen una existencia espiritual autoiluminada. Las palabras «existente» e «inexistente» se refieren únicamente al espíritu y la materia. Esa es la versión de todos los videntes de la verdad».
Este es el comienzo de la instrucción del Señor a las entidades vivientes que están confundidas por la influencia de la ignorancia. Eliminar esta ignorancia significa restablecer la relación eterna entre el adorador y lo adorable, y la consiguiente comprensión de la diferencia entre las entidades vivientes, partes integrales, y la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede comprender la naturaleza del Supremo mediante el estudio profundo de sí mismo, entendiendo la diferencia entre uno mismo y el Supremo como la relación entre la parte y el todo.
Tanto en el Vedānta-sūtra como en el Śrīmad-Bhāgavatam , se acepta al Supremo como el origen de todas las emanaciones. Dichas emanaciones son experimentadas por secuencias naturales superiores e inferiores. La entidad viviente pertenece a la naturaleza superior, como se revelará en el Séptimo Capítulo. Aunque no hay diferencia entre la energía y el energético, se acepta al energético como supremo y a la energía, o naturaleza, como subordinada.
Por lo tanto, la relación de las entidades vivientes siempre debe estar subordinada al Señor Supremo, como entre el amo y el sirviente, o entre el maestro y el discípulo. Ese conocimiento claro es imposible de captar bajo el hechizo de la ignorancia. Para disipar esa ignorancia, el Señor enseña el Bhagavad-gītā para la iluminación de todos los seres para siempre.
Diecisiete: "Lo que impregna el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera."
Prabhupāda: Ahora bien, "impregna el cuerpo", eso es la conciencia. El alma es muy pequeña, pero... al igual que si tomas un grano de, ¿qué se llama veneno? ¿Veneno de serpiente? ¿Arsénico? ¿Se llama veneno? ¿Cómo se llama?
Devoto: ¿Veneno? ¿Veneno?
Prabhupāda: Sí, veneno.
Tamāla Kṛṣṇa: El arsénico es veneno.
Prabhupāda: Sí. Tomas solo un grano, lo mezclas con agua y lo inyectas en tu cuerpo. Inmediatamente, el corazón te falla y mueres. Tomas medio grano de cianuro de potasio, simplemente lo tocas con la lengua. Según el químico, el cianuro de potasio no sabe a nada. Porque ¿qué es esto? Si es agrio o dulce, porque no había posibilidad de saborearlo. En cuanto lo sientes (risas), la persona está acabada. No puede distinguir entre lo agrio y lo dulce.
Entonces, si una cosa material, una pequeña partícula, tiene tanto poder que inmediatamente puede detener la función del cuerpo, inmediatamente se propaga por todo el cuerpo, así también el alma, la chispa espiritual, el grano, un pequeño grano, como un átomo, es tan poderoso que mientras ese grano espiritual, ese espíritu esté en el corazón, este cuerpo es tan bueno.
Tan pronto como pasa, el cuerpo comienza a descomponerse. Inmediatamente. Es tan poderoso. Si algo material puede extenderse por todo el cuerpo, ¿por qué no el espíritu? Esto es consciencia. Como el alma espiritual está en el corazón, puedo tocar cualquier parte de mi cuerpo; siento que esto es consciencia. Esto es consciencia.
Sigue leyendo. Así como el efecto de una partícula tóxica de algo material se siente inmediatamente en todo el cuerpo, de igual manera, por la consciencia que se extiende por todo el cuerpo, puedes comprender que existe el alma.
Devoto: «Este verso explica con mayor claridad la verdadera naturaleza del alma, que se extiende por todo el cuerpo. Cualquiera puede comprender lo que se extiende por todo el cuerpo. Es la conciencia. Todos somos conscientes de los dolores y placeres del cuerpo, ya sea en parte o en su totalidad. Esta expansión de la conciencia se limita al propio cuerpo».
Prabhupāda: Ahora bien, esta conciencia, el filósofo māyāvādī dice: «Sí, soy conciencia», la misma teoría, esta pequeña conciencia, «pero tan pronto como rompa este cuerpo, la pequeña conciencia se mezclará con la conciencia suprema». Esa es su teoría. Pero, sea cual sea esa teoría, al menos en mi condición actual, mi conciencia está limitada dentro de este cuerpo.
No puedo decir que soy superconsciente. Si lo fuera, habría sentido el dolor y el placer que experimentas en tu cuerpo. Pero como estoy limitado dentro de este cuerpo, puedo comprender el dolor y el placer de mi cuerpo. Por lo tanto, mi consciencia es limitada.
No puedes argumentar que eres el mismo... eso se explicará. Kṛṣṇa dice en el Decimotercer Capítulo que kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ( BG 13.3 ). Kṣetra-jña , el alma, y... está dentro de este cuerpo. Por lo tanto, el alma se llama kṣetra-jña. Kṣetra-jña significa "aquel que sabe acerca de este cuerpo". Yo soy consciente de mi cuerpo, tú eres consciente del tuyo. Pero Kṛṣṇa es consciente de tu cuerpo, del mío y del de todos. Por lo tanto, Él también es kṣetra-jña , pero Él es kṣetra-jña , Él es la Superalma. El mismo ejemplo: como si el sol, durante el meridiano, estuviera sobre tu cabeza. A 8.000 kilómetros, le preguntas a tu amigo: "¿Dónde está el sol?", y él también te responderá: "Está sobre mi cabeza".
(Corte) Si una persona realmente está realizando servicio devocional, debe ser feliz. Si no lo es, no lo está haciendo bien. Lo primero es esto: podría estar haciendo algo en nombre del servicio devocional. Si realmente está prestando servicio devocional, debe sentir. Al igual que si comes, debes sentir fuerza y satisfacción en tu hambre. No puedes decir: "Estoy comiendo, pero no estoy satisfecho". Eso es imposible. No es posible. Entonces no estás comiendo. O estás comiendo, pero lo están devorando los gusanos de tus intestinos.
A veces ocurre. Si hay muchas lombrices en los intestinos, sigues comiendo vorazmente, pero no obtienes fuerzas porque las lombrices se llevan la sustancia alimenticia, la esencia. Por eso, el tratamiento antiparasitario está ahí para matarlas. De lo contrario, se lo comerán todo. Sentirás hambre, pero no tendrás fuerzas. Esta es la enfermedad de las lombrices.
Así que, si realmente estoy prestando servicio devocional y no obtengo felicidad, significa que hay algún juego de māyā . De lo contrario, no hay tal razonamiento. Debe sentirse feliz. Entonces tiene que rectificar el proceso de su servicio. No cambiar, sino rectificar el proceso.
Devoto: . . . (indistinto)
Prabhupāda: ¿Qué es eso? (risas) No puede ser. Si realmente estás practicando servicio devocional, debes sentirte feliz. Si no te sientes feliz, entonces no lo estás practicando; hay algún defecto.
Sí.
Nandarāṇī: Cuando las mujeres casadas crían a sus hijos en conciencia de Kṛṣṇa, esto parece ser un servicio indirecto a Kṛṣṇa. ¿Deberían intentar servirlo más directamente, por ejemplo, cocinando en el templo, pintando o algo similar, o criar a los hijos y simplemente ocuparse de las tareas del hogar es suficiente servicio? ¿Es suficiente servicio?
Prabhupāda: Sí, la cuestión es que debemos ser conscientes de Kṛṣṇa. Es como la electrificación. Al tocar la electricidad con un cable, otro conectándose con otro, otro cable, si el contacto es real, la electricidad está en todas partes. De igual manera, si nuestra conciencia de Kṛṣṇa está correctamente conectada, entonces no hay cuestión de si es directa o indirecta. Porque en el mundo absoluto no hay diferencia.
Tan pronto como se establece la conexión directa... eso se llama sucesión discipular. Porque la conexión desciende una tras otra, así que si tocamos aquí, al maestro espiritual que está conectado de la misma manera, entonces la conexión eléctrica está ahí. No hay cuestión de directa o indirecta. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). Simplemente tenemos que ver si la conexión está desconectada. Si la conexión está ahí, firme, entonces la electricidad llega sin fallar.
Así que, en nuestro estado condicionado, habrá muchas dudas, muchas implicaciones. Pero, como les di como ejemplo, no se apresuren a recibir el resultado de inmediato. Simplemente, debemos seguir. Debemos seguir. Tat-tat-karma-pravartanāt (Upadeśāmṛta 3). Esto lo aconseja Rūpa Gosvāmī: las seis cosas que debemos cuidar especialmente y las seis que debemos evitar para alcanzar la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa. Así que utsāhād dhairyān niścayāt (Upadeśāmṛta 3).
El primer principio es ser muy entusiasta. Creer que Kṛṣṇa dijo: « Na me bhaktaḥ praṇaśyati» ( BG 9.31 ): «Mi devoto nunca será vencido». Así que: «Que me convierta en devoto de Kṛṣṇa sinceramente. Debo convertirme en devoto de Kṛṣṇa sinceramente». Esto se llama entusiasmo. Luego, dhairyāt : «Me he convertido en devoto de Kṛṣṇa, pero aún no me siento feliz. ¿Cómo es eso?».
Por lo tanto, deben ser pacientes. El entusiasmo debe estar presente; también deben ser pacientes. Y niścayāt. Niścayāt significa que deben tener confianza: "Oh, Kṛṣṇa ha dicho que Su devoto nunca será vencido, así que con seguridad yo no seré vencido, aunque no lo sienta ahora. Permítanme cumplir con mi deber".
Utsāhād dhairyān niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt . Pero debes cumplir con tus deberes tal como se prescriben. Sato vṛtteḥ . No debes... no debe haber duplicidad. Sato vṛtteḥ significa trato sencillo, trato directo. Sato vṛtteḥ , y sādhu-saṅge , y en compañía de devotos.
Así que uno debe ser entusiasta, paciente, confiado, cumplir con sus deberes, asociarse con devotos y ser muy honesto en sus tratos. Seis cosas. Si estas seis cosas están presentes, el éxito está asegurado. De igual manera, hay seis cosas que deben evitarse. ¿Cuáles son?
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
laulyaṁ jana-saṅgaś ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
(Upadeśāmṛta 2)
Atyāhāra , comer en exceso o en exceso, es decir, acumular saldo o dinero, o acumular más de lo necesario. Atyāhāra . Generalmente, comer en exceso está prohibido. Debemos comer con sencillez, simplemente para mantener el cuerpo y el alma en buen estado para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Atyāhāraḥ prayāsaś ca. Prayāsa significa aceptar un trabajo arriesgado que requiera demasiado esfuerzo. Debemos evitarlo.
Atyāhāraḥ prayāsaḥ, prajalpa , hablar sin sentido, que no tiene conexión con la conciencia de Kṛṣṇa. Atyāhāraḥ prayāsaḥ prajalpo niyamāgrahaḥ : seguir las reglas, pero en realidad no soy muy cuidadoso al ejecutar el trabajo. Así que niyamāgraha. Niyamāgraha significa no aceptar las reglas y regulaciones, y otro significado es simplemente aceptar las reglas y regulaciones sin un buen efecto. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ laulyam , la codicia y jana-saṅgaś ca , y asociarse con no devotos.
Estas cosas van en contra de la ejecución del servicio devocional, y lo primero, la paciencia, el entusiasmo y la confianza, son seis cosas favorables. Así que debemos prestar atención a lo que no se debe hacer y lo que se debe hacer. Entonces todo estará bien. Haz esto, no hagas esto. Hay seis tipos de "no hagas esto" y seis tipos de "haz esto". Así que eso estará bien.
¿Sí?
Madhudviṣa: Prabhupāda, cuando dices que debemos ser honestos en nuestros tratos... si tenemos la oportunidad de... aprovecharnos de alguien por Kṛṣṇa, por la conciencia de Kṛṣṇa, ¿está permitido? Por ejemplo, si tenemos la oportunidad de aprovecharnos de alguien, por ejemplo, para sacarle dinero, no robando, sino por medios... (Prabhupāda se ríe entre dientes). ¿Está permitido?
Prabhupāda: Sí, pero eso no depende de tu criterio. Debes consultar con tu maestro espiritual. Tal como le dice Kṛṣṇa a Yudhiṣṭhira Mahārāja: «Yudhiṣṭhira, mi querido hermano Yudhiṣṭhira, ve y dile —quiero decir— a Droṇācārya que tu hijo ha muerto». Porque este caballero no moriría a menos que escuchara el mensaje de la muerte de su hijo. Así que no estaba muriendo.
Así que a Yudhiṣṭhira se le encargó decir esta mentira: «Ve y di: 'Tu hijo ha muerto'». Y él responde: «Nunca he mentido. No puedo hacerlo». Ahora bien, la orden proviene de Kṛṣṇa; por lo tanto, debería haberla ejecutado de inmediato. Aunque decir mentiras para la gente común es pecado, al estar en relación con Kṛṣṇa, no es pecado.
Así que no se debe correr el riesgo de mentir a discreción propia. Debe ser ordenado por Kṛṣṇa o por Su representante. Mentir siempre es pecaminoso. Está bien. Pero si Kṛṣṇa dice: "Miente", no es pecaminoso. Ese es el secreto. Solo se pueden violar las leyes por orden directa de Kṛṣṇa o Su representante. Eso es todo. Es sentido común.
Así como un político se compromete a matar a alguien por orden superior. Y si puede matar, es recompensado y se le otorga un alto cargo. Pero si ese mismo hombre mata por su propia discreción, será ahorcado. Así que, al servir a un propósito superior, un propósito supremo, un propósito absoluto, no hay duda de que tal piedad o pecado es intrínseco. Pero en el ámbito ordinario, debe haber un "esto es piadoso, esto es pecaminoso". Así que esa discreción no debe tomarse por uno mismo, sino consultarse.
Jaya-gopāla: Si uno puede ocupar a alguien que es demoníaco en su servicio diciéndole una mentira...
Prabhupāda: El principio general es que si puedes involucrar a alguien en la conciencia de Kṛṣṇa, eso es bueno. Eso es bueno. Eso también se dice en el Bhakti-rasāmṛta... yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.4). Si tu objetivo es involucrarlo en la conciencia de Kṛṣṇa, si haces algo que no es muy recto, eso está permitido. (risas) Porque le estás haciendo un gran favor. Supongamos que un hombre está borracho. Así que supongamos que dices: "Está bien. Te daré una botella de whisky muy buena a bajo precio. Dame quince dólares".
Y si tomas quince dólares y los dedicas a la conciencia de Kṛṣṇa, ese engaño está permitido. (Risas) Porque esos quince dólares los tomará y los beberá. Así que, de alguna manera, has tomado esos quince dólares y los has dedicado a la conciencia de Kṛṣṇa. Así que le has hecho un bien.
Así que, por lo tanto, se requiere poca inteligencia y discreción. (Risas) Pero eso no significa que se puedan estafar quince dólares en todas partes. Pero no hay engaño, porque cualquiera que no sea consciente de Kṛṣṇa es un borracho. Es un borracho, está bajo la influencia de la ilusión material. ¿Lo ven? ¿Lo ven? El mayor borracho es todo aquel que no es consciente de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, de cualquier manera, si puedes inducirlo a gastar parte de su dinero duramente ganado en conciencia de Kṛṣṇa, eso es muy bueno para él. Sí. Esto se llama ajñāta-sukṛti . Él no lo sabe, pero ha avanzado un paso hacia la conciencia de Kṛṣṇa. No lo sabe. Cualquiera que te contribuya, aunque sea un céntimo, es avanzado en conciencia de Kṛṣṇa. Es algo muy bueno.
Sí.
Joven: Una vez me surgió una duda. ¿Está bien engañar al gobierno?
Prabhupāda: Oh, no nos importa nadie. ¿Lo ves? (risas) Estamos en el gobierno supremo. (risas) Pero no te arriesgues. No, esa no debería ser nuestra política. Pero el principio básico es que si de alguna manera puedes involucrar el dinero de una persona materialista en la conciencia de Kṛṣṇa, es bueno para ella. Es bueno para ella. Puedes usar algunas tácticas; eso no importa. Pero no... no podemos tomar nada por consideración personal.
¿Sí?
Devota: Tengo una pregunta del Brahma-mūrti . ¿Por qué se sacrificaban animales en épocas pasadas, y cómo Kṛṣṇa puso fin a esto?
Prabhupāda: Sí, claro. Eso ya lo expliqué hace unos minutos. Los animales fueron puestos en el fuego del sacrificio. Mediante el mantra védico, recibieron nueva vida. Pero actualmente no hay sacerdotes y brahmanes tan expertos . Por lo tanto, se ha detenido. El sacrificio de animales se ha detenido. Porque es Kali-yuga. Nadie lee, es decir, cultiva mantras védicos.
En esta era, este mantra se llama mahā-mantra : canta Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Todos los mantras védicos se han ido al infierno. ¿Lo ven? Nadie puede cantar mantras védicos correctamente y obtener beneficios de ello. Pero este mantra, de cualquier forma que lo canten, con negligencia o correctamente, canten Hare Kṛṣṇa y el resultado está ahí.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo: nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā ( CC Adi 17.21 ): «No hay otra alternativa, ninguna otra alternativa, ninguna otra alternativa», kalau , «en esta era». Así que el mantra védico ya no existe. Este también es un mantra védico, pero es el mahā-mantra védico , el más grande de todos los mantras. Sí. Así que sacrifícalo todo y canta este mantra y ve a Kṛṣṇa, de vuelta a Dios. Eso es todo.
(pausa) ( japa ) ( kīrtana )
Prabhupāda: ¿Estás escribiendo?
Devoto: Sí.
Prabhupāda: ¿Dónde está el niño? Bīrabhadra. Bīrabhadra. ¿Eh?
Tamāla Kṛṣṇa: Algo le sucedió.
(el kīrtana se detiene) Él tuvo un accidente hoy.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Tamāla Kṛṣṇa: En el centro estaba... está bien, pero lo atropelló un coche. Cruzó la calle y un coche se saltó el semáforo en rojo y lo atropelló. Así que lo llevaron al hospital y tuvo que pasar la noche allí para hacerle radiografías. Pero Viṣṇujana está con él, y creo que está bien. Solo era su cuerpo... (risas)
Devoto (2): (divertido) Era sólo su cuerpo.
Tamāla Kṛṣṇa: Quedó raspado. El auto lo atropelló y lo empujó por la calle. Rebotó en la calle, por lo que se le frotó la piel y se quemó un poco.
Devoto (3): Como máximo una o dos costillas fracturadas.
Devoto (4): Pueden demandar a la persona y obtener algo de dinero.
Tamāla Kṛṣṇa: Vamos a demandar al hombre que conducía el automóvil.
Prabhupāda: ¿Entonces has tomado el número?
Tamāla Kṛṣṇa: Sí, tenemos todos los detalles.
Prabhupāda: Entonces pídele que pague algo. Si no, demándalo.
Devoto (4): ¿Prabhupāda? Me pasó lo mismo y gané unos mil dólares. Así que, si pueden hacer lo mismo.
Prabhupāda: Pides cinco mil. (risas)
Tamāla Kṛṣṇa: Sí, cinco mil.
Devoto (4): Un muchacho joven . . .
Prabhupāda: No, debería pagar diez mil, porque ese muchacho es consciente de Kṛṣṇa. (risas) Accidentalmente, cinco mil. (risas) De acuerdo. ¿Está bien?
Tamāla Kṛṣṇa: Sí, está bien.
Prabhupāda: Está bien.
