Prabhupāda:
dāridrya-nāśa, bhava-kṣaya—premera 'phala' naya
prema-sukha-bhoga-mukhya Prayojana haya
( CC Madhya 20.142 )
Así que, mediante el servicio devocional, no debemos esperar: «Mi miserable condición material mejorará» ni «podré liberarme de este enredo material». Eso también es una forma de complacencia sensorial. Si anhelo: «Liberarme de este enredo...», como los yogīs y los jñānīs , que se esfuerzan por liberarse de este enredo material.
Pero en el servicio devocional no existe tal deseo. En el devo... porque es amor puro. No se espera que "obtendré algún beneficio de esta manera". No. No es un negocio lucrativo, comercial, que diga: "A menos que reciba algo a cambio, oh, no practicaré este servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa". No hay cuestión de lucro. El Señor Caitanya ora al Señor así:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
( CC Antya 20.29 )
"Oh", dice Él: "Mi querido Señor, Jagadīśa..." Jagadīśa significa el Señor Supremo, Kṛṣṇa. Jagat, jagat significa este mundo, mundo material o mundo espiritual, todos los mundos. Jagat. Jagat gacchati iti jagat : lo que progresa, eso se llama jagat. Así que Jagat-īśa , el amo supremo de este jagat, empresa en marcha. "Jagadīśa, oh, el amo supremo de este jagat, te ruego que no quiera..." na dhanam, "No quiero ninguna riqueza", na janam, "No quiero ningún número de seguidores..." Na janaṁ na dhanaṁ na kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Kavitām significa esposa muy buena, poético. "No quiero."
"¿Qué deseas entonces?". Mama janmani janmanīśvare. Janmani janmani significa "nacimiento tras nacimiento". Así que Él tampoco desea la liberación. Porque cuando hablamos de liberación, no hay nacimiento. Mad-gatvā punar janma na vidyate: "Quien alcanza el reino de Dios no tiene que volver a nacer aquí". Así que aquí el Señor Caitanya dice: mama janmani janmani: "nacimiento tras nacimiento". Eso significa: "Yo tampoco deseo la liberación". Mama janmani janmani.
"¿Qué deseas entonces?" Na, Īśvare bhavatād bhaktir ahaitukī: "Mi querido Señor, puedo estar en cualquier condición de mi vida, pero por favor concédeme esta bendición para que no lo olvide. Eso es todo". "Que no lo olvide. Porque debido a mi olvido estoy sufriendo mucho. Así que si puedo recordarte, no me importa en cualquier condición en la que me encuentre". Él tiene que dar la verdad verdadera. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābham ( BG 6.22 ).
En el Bhagavad-gītā, en el noveno... sexto capítulo, encontramos en el sistema de yoga: yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: «Cuando uno alcanza ese yoga perfecto », yaṁ labdhvā, «al obtener esa perfección», yaṁ labdhvā na cāparaṁ lābham, «entonces no tiene ningún otro deseo que alcanzar».
Así como logramos algo en este mundo material, eso no detiene nuestro deseo de lograr algo más. Puede que gane millones de dólares, pero eso no me satisface. Quiero diez millones más. Y cuando gano otros diez millones, entonces deseo cien millones más. No hay cesación.
Así que aquí hay algo, la conciencia de Kṛṣṇa: quien es perfecto en ese sistema, el sistema de bhakti-yoga, el Bhagavad-gītā dice: yam labdhvā cāparaṁ lābhaṁ na manyate nādhikaṁ. Adhikam significa "mayor que esto". Queremos, deseamos algo que es mayor que lo que poseo ahora. Por lo tanto, deseo. Tengo cien millones de dólares, y quiero millones de millones de dólares, porque esa cantidad es mayor que lo que poseo ahora. Pero quien posee este servicio devocional, no cree que haya nada en el mundo que sea más valioso que esto. Entonces, ¿por qué debería indagar? ¿Por qué debería desear? Él ha obtenido lo sublime. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābham.
Lābham significa ganancia. Manyate na: "Él no piensa". Na. ¿Qué es eso? Adhikam. Adhikam significa mayor. Si tengo dos dólares en posesión y me ofrecen diez, pienso: "Oh, es mejor". Así que posee algo que nada es mayor que él, porque posee servicio devocional. La conciencia de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, posee a Kṛṣṇa, ¿y qué puede ser mayor que Kṛṣṇa? Por lo tanto, está plenamente satisfecho.
yaṁ labdhvā cāparaṁ labhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
Yasmin Sthito Guruṇāpi
duḥkhena na vicālyate
( BG 6.22 )
"Y quien se encuentra en esa condición", guruṇāpi duḥkhena, "no se deja intimidar por las más severas miserias que se le ofrecen". Es estable. Es estable. Como un niño de cinco años, Prahlāda Mahārāja, y su padre ateo: "¡Oh, niño sinvergüenza! ¿Cantas el nombre de Dios? ¿Quién es Dios? Yo soy Dios. ¿Por qué no cantas mi nombre? Si no lo haces, te arrojaré al fuego". Oh, él es estable. Dijo: "Padre, no puedo hacer eso", este pequeño niño. "¡Tonterías! ¿No puedes hacer eso? ¿Cómo te atreves a hablar así delante de mí? Incluso los semidioses me temen". "Oh, sí, padre. Por la misericordia de quien hablas tan bien, por Su misericordia yo también hablo así". "Oh, no tengo... no, no me importa la misericordia de nadie."
Así que esto es... y con tanta ira de su severo padre, oh, él no es... estable. Firme. Esa es la característica de un devoto puro. Incluso en la mayor dificultad, incluso en el mayor peligro, no se tambalea; es estable. Yaṁ labdhvā. Esta es... esta es la perfección del yoga. Cuando uno es estable en todas las circunstancias, esa es la perfección del yoga. Eso se puede lograr fácilmente mediante esta conciencia de Kṛṣṇa.
yaṁ labdhvā cāparaṁ labhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
Yasmin Sthito Guruṇāpi
duḥkhena na vicālyate
( BG 6.22 )
Así que aquí tampoco debemos aspirar a mejorar nuestra condición material, ni a la liberación, ni nada. Todo esto son deseos. Deseos. Dicen que no hay deseos, pero el deseo no puede estar completamente ausente, porque soy una entidad viviente. Así que mi deseo debe ser no olvidar a Kṛṣṇa. Eso es todo, ese único deseo. Ese es el verdadero deseo. Todos los demás deseos son tontos.
Así que no podemos estar libres de deseos, sino que debemos desear solo lo genuino. Así como soy parte integral del Supremo. Si deseo trabajar en cooperación con el Supremo, esa es mi posición natural. Eso es ausencia de deseos. Si... supongamos que en esta condición material deseas comer, oh, eso es natural. Mientras tengas este cuerpo, tienes que comer. Si alguien dice: "¿Oh, deseas comer?", nadie dice eso. De igual manera, lo que es un deseo natural, eso está permitido. Y lo que no es natural, eso se llama "deshacerse de los deseos". No desees así, es antinatural.
Así que la ausencia de deseos significa no desear nada antinatural. Pero desear el recuerdo de Kṛṣṇa es natural. Siendo parte integral de mí, ¿cómo podría olvidarlo? Este olvido es la causa de mis tantos deseos. Y tan pronto como desee a Kṛṣṇa, no habrá ningún otro deseo. Eso es la ausencia de deseos.
Así pues, prema-sukha-bhoga-mukhya prayojana haya. Prema-sukha. La felicidad en nuestra reciprocidad como el todo y la parte integral, ese sentimiento es el máximo placer. A eso debemos aspirar, no a que al volvernos conscientes de Kṛṣṇa deseemos algún beneficio material. Eso no es así.
veda-śāstre kahe sambandha, abhidheya, Prayojana
kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, prema—tina mahā-dhana
( CC Madhya 20.143 )
Ahora, aspiramos a poseer algo, a la posesividad. ¿Qué debemos poseer? La posesión es Kṛṣṇa, y el deseo es la reciprocidad entre Kṛṣṇa y yo, y el fin último es el amor. Eso es todo. Así como tenemos un reflejo pervertido de ese amor aquí entre dos amantes. No desean nada. Él la desea a ella, y ella lo desea a él. Eso es todo. Ese es el deseo, y su reciprocidad de amoríos y el fin último, que estén en paz en el amor.
Esto es solo un reflejo distorsionado del verdadero amor, correspondido con Krishna. Aquí no hay posibilidad de amor; todo es lujuria. Pero lo llamamos amor porque es solo un reflejo. Solo un real... eso es real, y esto es irreal. Como la sombra y la realidad. Hay un abismo entre la sombra y la realidad. Así que, cualquier amor que veamos en este mundo, ese amor es solo un reflejo distorsionado del verdadero amor por Krishna.
vedādi sakala śāstre kṛṣṇa-mukhya sambandha
tāṅra jñāne ānuṣaṅge yāya māyā-bandha
( CC Madhya 20.144 )
Así que un devoto no anhela la liberación, porque su conexión íntima con Kṛṣṇa significa que está liberado. Uno no puede estar en contacto íntimo con Kṛṣṇa a menos que esté liberado. Así que la liberación y la conexión íntima con Kṛṣṇa son lo mismo.
yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
( BG 7.28 )
Yesam...
(Aparte) ¿Tienes el Bhagavad-gītā aquí? Sí. Intenta encontrar este śloka. No recuerdo dónde está. Creo que está en el Octavo Capítulo.
yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
( BG 7.28 )
Yeṣām. Yeṣām significa aquellos que son anta-gataṁ pāpam. Pāpam significa reacción pecaminosa, aquel que ha superado todas las reacciones pecaminosas. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānām. Tales personas, puṇya-karmāṇam, quienes nunca han cometido ningún pecado, sino que siempre se han dedicado a actividades piadosas, puṇya-karmāṇam, solo pueden dedicarse por completo al servicio del Señor, Kṛṣṇa.
(aparte) ¿Lo tienes? ¿Qué es eso?
Devoto: "Pero aquellos hombres de acciones virtuosas..."
Prabhupāda: Sí. Cuyo pecado ha cesado, liberado del engaño de las dualidades. Sí.
Devoto: "... adórame, firmemente declarado."
Prabhupāda: Sí. Adorar a Kṛṣṇa con firmeza significa estar libre de la ilusión. Eso es mukti. Quien aún duda —«¿Por qué debo adorar a Kṛṣṇa?»— sigue en la ilusión, y la reacción de su vida pecaminosa no ha terminado. Una ligera duda significa que aún hay un ligero matiz. Y quien es dvandva-moha-nirmuktā ( BG 7.28 ), dualidad... dualidad significa: «¿Lo haré o no? ¿Me apegaré a este proceso de ser consciente de Kṛṣṇa o no?». Esto se llama dualidad. Quien está libre de todas estas reacciones pecaminosas, ya no tiene dualidad. Tiene una fe firme: «¡Sí! La adoración a Kṛṣṇa es lo último».
Así que adorar a Kṛṣṇa significa que ya está liberado. Como en el mismo ejemplo: si un hombre ocupa un cargo en un tribunal superior, debe entenderse que ha aprobado todos los requisitos educativos y es un buen abogado; por lo tanto, ya no hay necesidad de preguntar: "¿Aprobaste el examen de maestría o de derecho?". Eso es una tontería. De igual manera, si uno está, quiero decir, estrictamente en conciencia de Kṛṣṇa, entonces debe entenderse que está liberado.
La liberación, la definición de liberación, se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam, mukti... svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Hitvā ānyathā... muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ( SB 2.10.6 ).
Mukti significa hitvā anyathā rūpam. Ahora estamos representados en diferentes tipos de formalidades. Tú tienes diferentes tipos de ideas; yo tengo diferentes tipos de ideas; otro hombre tiene ideas diferentes de las demás. Hay diferencias; por lo tanto, estamos en conflicto. Este es el signo de la esclavitud. Y mukti significa cuando nos liberamos de estos diferentes tipos de ideas, y svarūpeṇa vyavasthitiḥ, cuando nos situamos en nuestra posición constitucional, eso se llama mukti , liberación.
¿Y cuál es nuestra posición constitucional? "Oh, soy parte integral del Supremo, Kṛṣṇa". Entonces, ¿cuál es mi deber? El deber, el deber de una parte, es servir al todo. Eso es todo. Al igual que tu mano, la parte de tu cuerpo. ¿Cuál es el deber de la mano? Servir al cuerpo. Es algo muy fácil. Si eres parte integral del Supremo, entonces, ¿cuál es tu deber? Tu deber es servirle. No tienes otro deber.
Así que quien comprende esto firme y convincentemente, está liberado. Está liberado. Oh, ¿cómo puedo decir liberado? "Ahora también va a la oficina. Se viste como un hombre común. ¿Qué quieres decir?". ¿Mukti significa que se vestirá de otra manera o que tendrá cuatro manos u ocho piernas? No. Simplemente un cambio de conciencia, eso es todo.
Así que la conciencia de Kṛṣṇa significa un cambio de conciencia. Pienso: "Soy esta materia. Tengo tantas responsabilidades con este mundo material". Así que cuando cambias esta conciencia: "No, pertenezco a Kṛṣṇa. Soy parte integral de Kṛṣṇa, por lo tanto, toda mi energía debe estar dedicada a Kṛṣṇa": esto es conciencia de Kṛṣṇa. Ahora estoy aplicando toda mi energía a esta concepción material de la vida. Cuando aplicas tu energía, tu energía trascendental, a Kṛṣṇa, entonces te liberas.
Por lo tanto, un devoto de Kṛṣṇa, un devoto puro de Kṛṣṇa, no anhela a Kṛṣṇa... mukti. Dicen: muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107); "Oh, la dama mukti está de pie con las manos juntas: 'Mi querido señor, ¿qué puedo hacer por usted?'". Y al devoto no le importa. "Oh, ¿qué puedo hacer por mí? No quiero su ayuda". Hay... hay un hermoso verso de Bilvamaṅgala Ṭhākura. Vivió setecientos años en Vṛndāvana, y fue... Se convirtió en un gran devoto de Krishna. Anteriormente... al principio era impersonalista. Su vida es muy buena. Es mejor citar su vida.
Era un brahmán del sur de la India , un hombre muy rico y muy sensual. Tenía una prostituta. Prostituta. Así que era tan, quiero decir, devoto de la prostituta que estaba celebrando la, quiero decir, ceremonia fúnebre de su padre y le pidió al sacerdote: "Por favor, date prisa. Por favor, date prisa. Tengo que irme. Tengo que irme"... (indistinto) ... a la casa de la prostituta. Así que era un hombre muy rico. Sacerdotal, en cualquier caso, terminó ese asunto. Luego hubo ceremonia. Llevó comida muy rica en una bolsa y se dirigió a la casa de la prostituta.
Pero cuando salió de su casa, ¡ay!, llovía a cántaros. ¿Lo ves? Así que nunca... nunca le importó esa lluvia. Fue a la orilla del río. No había barca, y el río se movía con furia. Y pensó: "¿Cómo puedo ir al otro lado?". Iba a diario al otro lado del río. De todas formas, lo cruzó nadando. Entonces la prostituta pensó: "Ay, hoy llueve, y puede que no venga". Así que bloqueó la puerta y se durmió. Y cuando llegó a la casa, vio: "Ay, la puerta está bloqueada", y seguía lloviendo. "¿Cómo puedo ir?".
Así que cruzó el muro atrapando una serpiente. ¡Miren cuánto apego sentía! Fue a ver a la prostituta, quien se asombró: «Bilvamaṅgala», su nombre era Bilvamaṅgala, «¿cómo te atreves a venir aquí así?». La prostituta se asombró. Su nombre era... su nombre era Cintāmaṇi. Entonces la prostituta dijo: «Mi querido Bilvamaṅgala, si sientes un amor tan intenso por mí, si hubiera sido por Dios, por Kṛṣṇa, ¡qué sublime habría sido tu vida!». Eso lo impresionó: «Sí». Se marchó de inmediato: «Sí, tienes razón».
Luego se dirigía a Vṛndāvana. Pero vio a otra mujer hermosa, pues estaba acostumbrado a esa costumbre. Así que iba detrás. Aunque decidió: «Ahora voy a Vṛndāvana», en el camino otra mujer lo atrajo de nuevo. Así que la siguió. Esa... esa mujer pertenecía a una familia respetable. Entonces llegó, y la mujer le dijo a su... a su esposo: «Oh, este hombre me sigue. Por favor, pregúntale: '¿De qué se trata?'».
Entonces el esposo preguntó: «Mi querido señor, parece usted un caballero muy amable y pertenece a una familia muy aristocrática. Por su apariencia, lo entiendo. ¿Qué desea? ¿Por qué sigue a mi esposa?». Él respondió: «Sí, sigo a su esposa porque quiero abrazarla». «Ah, ¿quiere abrazarla? Vamos. Abrace. Vamos. De nada. Vamos». Entonces la esposa también... ordenó: «Ah, aquí tiene un invitado. Quiere abrazarlo y besarlo. Así que, por favor, arréglese bien para que pueda disfrutar».
Así que la esposa también siguió la instrucción de su esposo, porque el deber de la esposa es seguir la instrucción. Y cuando Bilvamaṅgala entró ante la mujer, dijo: «Mi querida madre, ¿sería tan amable de darme su horquilla?». «Sí. ¿Por qué?». «Tengo un asunto pendiente». Entonces tomó la horquilla y de inmediato se perforó los ojos: «Oh, este ojo es mi enemigo». Y se quedó ciego. Se quedó ciego. Entonces todos... «Está bien. Ya no seré molestado».
Así que, en esa ceguera, estaba sumido en... es decir, en la penitencia, la austeridad en Vṛndāvana. Por la gracia de Krishna, Krishna se acercó como un niño: «Oh, mi querido señor, ¿por qué se muere de hambre? ¿Por qué no toma leche?». «Oh, ¿quién es usted, mi querido muchacho?». «Oh, soy un niño y este... de este pueblo. Soy un pastorcillo de vacas. Si quiere, puedo darle leche a diario». «De acuerdo. Muy bien». Krishna le daba leche. Así que surgió la amistad.
Y él, él ha escrito que el bhakti es algo así como muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān; " Mukti, mukti no es nada para mí". Así que este es su verso, muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān: "Así que no tenemos ningún deseo de mukti. Cuando Kṛṣṇa viene a proveer leche, oh, entonces ¿de qué sirve mi mukti?". ¿Lo ven? Ese es un gran alma, Bilvamaṅgala Ṭhākura. Vale la pena recordar su nombre. Durante setecientos años vivió en Vṛndāvana, y ha escrito un hermoso libro llamado Kṛṣṇa- karṇāmṛta. Ese es un libro muy autorizado, Kṛṣṇa-karṇāmṛta . El Señor Caitanya tomó este libro y recomendó a todos Sus devotos que leyeran ese libro Kṛṣṇa-karṇāmṛta .
Muchas gracias.
Kīrtanānanda: ¿Lo tienes?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Kīrtanānanda: ¿Lo tienes aquí?
Prabhupāda: Sí.
Kīrtanānanda: ¿Está en inglés?
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