Almas y materia: como el aceite y el agua

 Almas y materia: como el aceite y el agua

Aunque están colocadas en el mahat-tattva, las almas no se mezclan con los elementos materiales, permaneciendo separadas, tal como el aceite que flota sobre el agua.

26 DE NOVIEMBRE DE 2025

por Caitanya Chandra Das

Pradhāna es originalmente inerte, pero en cuanto entra en contacto con el tiempo, comienza a moverse y a producir las manifestaciones materiales. Como explica Prabhupāda en su significado:

Se explica el estado no manifestado de la naturaleza material, pradhāna. El Señor dice que cuando la naturaleza material no manifestada es agitada por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios, comienza a manifestarse de diversas maneras. Antes de esta agitación, permanece en un estado neutral, sin la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, la Inaturaleza material no puede producir ninguna variedad de manifestaciones sin el contacto de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se explica muy bien en el Bhagavad-gītā. La Suprema Personalidad de Dios es la causa de los productos de la naturaleza material. Sin Su contacto, la naturaleza material no puede producir nada.

Esta mirada del Señor que impregna la naturaleza material también es descrita por el Señor Kapila en Sus enseñanzas:

Después de que la Suprema Personalidad de Dios impregna la naturaleza material con Su potencia interna, esta libera la suma total de la inteligencia cósmica, conocida como Hiraṇmaya. Esto ocurre en la naturaleza material cuando se ve agitada por los destinos de las almas condicionadas. Así, tras manifestar la diversidad, el refulgente mahat-tattva, que contiene todos los universos en su interior, que es la raíz de todas las manifestaciones cósmicas y que no se destruye en el momento de la aniquilación, absorbe la oscuridad que cubría la refulgencia en el momento de la disolución. (SB 3.26.19-20)

Originalmente, la naturaleza material existe en la etapa no manifestada, como pradhāna. Este pradhāna está impregnado por la mirada de Mahā-Viṣṇu, que contiene la energía del tiempo, así como todas las almas que participarán en la creación cósmica. La palabra usada en el verso es “vīryam”. Śrīla Jiva Goswami describió este vīryam como la jīvākhyā cit-rūpa śakti, o las almas condicionadas que desean participar en la creación material. Estas almas forman parte de la potencia interna del Señor, pero debido a que poseen libre albedrío y, por lo tanto, pueden elegir entre permanecer en contacto con la potencia espiritual o llegar a la manifestación material, se las llama marginales (taṭasthā) y se las acepta como una potencia separada.

En el significado literal del verso diecinueve, Prabhupāda añade otro significado a la palabra vīryam: «semen», presentando la analogía de que las almas son como el semen del Señor, que impregna la naturaleza material. La naturaleza material se compara así con la madre, que produce los cuerpos de las entidades vivientes, y al Señor con el padre, que pone las almas en el vientre materno.

Además de contener las almas, la mirada misma es una expansión del Señor, Sadāśiva, quien posteriormente se expande en todas las formas de Śiva que aparecen dentro de cada universo. El Señor Sadāśiva, la mirada personificada de Mahā-Viṣṇu, porta todas las almas y actúa como un padre para todos los seres vivos del universo, trabajando constantemente por su liberación. En el Caitanya līlā, aparece como Advaita Ācārya, quien asume la responsabilidad de traer al Señor a nuestro planeta mediante sus incesantes oraciones. A veces se dice que Advaita Ācārya es la encarnación de Mahā-Viṣṇu o la encarnación combinada de Mahā-Viṣṇu y Sadāśiva. Todas estas explicaciones son válidas porque Sadāśiva es una encarnación del Señor Mahā-Viṣṇu y no es diferente de Él. El Señor Sadāśiva se transforma en śiva-tattva al expandirse en las múltiples formas del Señor Śiva dentro de cada universo. En este caso, debido a su conexión con la naturaleza material, parte de sus cualidades quedan ocultas, y exhibe solo el 84 % de las cualidades del Señor.

La mirada del Señor Mahā-Viṣṇu, personificado en Sadāśiva, contiene, por lo tanto, dos componentes: la energía del tiempo, kāla, y la potencia marginal del Señor, las almas. Al estar impregnada por estas dos energías, pradhāna se agita y las tres modalidades de la naturaleza se manifiestan, dando lugar a la manifestación del mahat-tattva. Simultáneamente, la presencia de las almas añade consciencia, haciendo que el mahat-tattva sea dorado y refulgente. Esta combinación refulgente se denomina hiraṇmaya, la suma total de la inteligencia cósmica, y de ella se generan todos los universos materiales.

Así pues, tenemos tres palabras que describen lo mismo, pero en diferentes etapas. Pradhāna se refiere a la manifestación original, donde todos los elementos materiales se disuelven. Mahat-tattva describe la etapa en la que los elementos materiales se manifiestan, e hiraṇmaya describe la combinación del mahat-tattva y las almas, que le confiere consciencia.

Un punto importante a comprender es que, aunque se depositan en el mahat-tattva, las almas no se mezclan con los elementos materiales, permaneciendo separadas, como el aceite flotando sobre el agua. De hecho, incluso cuando el universo se manifiesta plenamente, el alma nunca se mezcla con la creación material, permaneciendo siempre distante. Nuestra experiencia material proviene de nuestra identificación con diferentes cuerpos materiales, como alguien que mira su teléfono y se identifica con lo que aparece en la pantalla.

Como explica Prabhupāda (conversación con Swarupa Damodhara Maharaja, 6 de julio de 1976): “Las entidades vivientes siempre se encuentran en la bondad pura. Esta cobertura material está separada. Las entidades vivientes pueden liberarse de ella en cualquier momento. Al igual que el agua y el aceite, siempre está separada; no se mezcla. El mantra védico también dice: asango 'yam puruṣaḥ. En realidad, no está mezclada, sino cubierta. Dicha cobertura puede ser eliminada en cualquier momento simplemente mediante la Conciencia de Kṛṣṇa”.

Otro componente son los deseos materiales de las almas. Cada vez que el universo se destruye, los cuerpos sutiles que contienen los deseos materiales de las almas se destruyen, y estas se funden en el cuerpo del Señor Mahā-Viṣṇu para un largo sueño. Cuando el universo se crea de nuevo, el Señor recuerda la naturaleza anterior de cada alma y restaura sus propensiones y deseos materiales, así como su karma, desde el punto en que se detuvieron en el ciclo anterior. Las almas entonces se activan y desean asumir cuerpos materiales para continuar sus actividades. A partir de este punto, continúan disfrutando o sufriendo las reacciones de sus actividades anteriores, continuando desde donde se detuvieron en el ciclo anterior.

Por eso, el texto 3.26.19 describe que la naturaleza material se ve afectada por los destinos de las almas condicionadas. La palabra sánscrita es “daivāt”, que significa “según el destino” o “debido al destino propio”. Mientras deseemos disfrutar de la manifestación material, continuaremos en el camino determinado por nuestras actividades previas. Este proceso solo se detiene cuando nos entregamos al Señor y practicamos con seriedad el proceso del servicio devocional.

El segundo verso (3.26.20) menciona que el mahat-tattva no se destruye en el momento de la aniquilación, pues en ese momento la manifestación material se disuelve y la energía retorna a su estado original, como pradhāna. La manifestación cósmica se destruye, pero la energía es eterna. Por lo tanto, el mahat-tattva nunca se destruye; simplemente retorna a su estado original como pradhāna. Debemos recordar que estas son dos etapas de lo mismo, como la leche en su estado original y la leche con la crema separada en la parte superior. En cuanto la leche se mezcla, la crema se disuelve y retorna a su estado inicial.

La creación de la conciencia material

A partir del verso 3.26.21, el Señor Kapila describe la creación de los elementos materiales a partir del mahat-tattva. Esta explicación es muy compleja, ya que abarca cuatro temas simultáneamente:

a) La creación de los elementos materiales.

b) Cómo estos elementos se manifiestan de parte del Señor.

c) El proceso de enredo del alma en estos elementos, teniendo su conciencia original pura cubierta por la conciencia material.

d) El proceso de retorno a nuestra conciencia original.

Aunque filosóficamente muy sofisticado, este pasaje es esencial para comprender uno de los pilares de las explicaciones de Śrīla Prabhupāda sobre la "caída" de la jīva: su conclusión de que la existencia material es como un sueño, y que no estamos aquí realmente, como alguien que sueña que está en una jungla perseguido por un tigre. El sueño no es falso, pero la situación es ilusoria. En realidad, no hay tigre ni jungla; uno está acostado en su cama. Este ejemplo del sueño que Prabhupāda da para explicar nuestra experiencia material puede sonar extraño al principio, pero cobra sentido una vez que comprendemos cómo se manifiesta la conciencia del alma en la realidad material. De eso trata precisamente este pasaje.

Todo comienza con la entrada del Señor en el mahat-tattva y la manifestación de la conciencia. La presencia del Señor es necesaria en cada etapa de la creación. Nada puede suceder sin su participación. Como describe el Señor Kapila:

La modalidad de la bondad, que es el estado claro y sobrio de la comprensión de la Personalidad de Dios, y que generalmente se denomina vāsudeva, o conciencia, se manifiesta en el mahat-tattva. Tras la manifestación del mahat-tattva, estas características aparecen simultáneamente. Así como el agua en su estado natural, antes de entrar en contacto con la tierra, es clara, dulce y serena, así también los rasgos característicos de la conciencia pura son la serenidad completa, la claridad y la ausencia de distracciones. (SB 3.26.21-22)

El mundo material ofrece una realidad alternativa para las almas que olvidan su posición eterna de servicio a Kṛṣṇa. Originalmente, el alma tiene conciencia, ego, inteligencia y mente, pero todos estos componentes son espirituales. La conciencia original del alma es la conciencia de Kṛṣṇa. El ego original del alma, el verdadero ego, es su verdadera identidad como sirviente eterno del Señor. La inteligencia original es conocimiento acerca del Señor, y la mente original está saturada de amor espiritual y deseos relacionados con el servicio devocional. Los cuatro son espirituales y solo pueden utilizarse en conexión con el Señor.

Cuando, de alguna manera, olvidamos esta posición eterna y nos unimos a la creación material, el Señor crea versiones materiales de estos cuatro componentes para que podamos pensar, sentir, desear y actuar dentro de ella. Existe, pues, una versión material de la conciencia, que nos permite ser conscientes dentro de la manifestación material; un ego material, que nos permite aceptar identidades materiales; una inteligencia material, que permite al alma pensar y planificar cómo coordinar sus actividades materiales; y una mente material, que sirve de receptáculo para todo tipo de sentimientos y deseos materiales.

Estos cuatro componentes se originan en la cuádruple expansión del Señor: Vāsudeva, Sankarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, y son presididos por ellos. El objetivo de estos cuatro componentes es permitirnos reencontrarnos en nuestra posición original; sin embargo, si desaprovechamos la oportunidad, nos enredamos cada vez más en el océano material.

Esto se relaciona con los cuatro sentidos internos (mente, inteligencia, ego material y conciencia material) mencionados anteriormente. De Vāsudeva proviene la conciencia material; de Sankarṣaṇa, el ego falso o ahankāra; de Pradyumna, la inteligencia material; y de Aniruddha, la mente material. Dado que estos cuatro componentes provienen del Señor, también están destinados a adorar al Señor en Sus diferentes formas.

¿Qué es esta conciencia material que surgió del Señor Vāsudeva? Es un reflejo de la conciencia espiritual original, que se manifiesta en el mahat-tattva. Esta conciencia surge de la modalidad de la bondad y es pura, similar a nuestra conciencia espiritual original. Se describe en el verso 3.26.22 como clara, libre de toda distracción y serena, tal como el agua es pura en su estado original.

En este estado, uno está libre de pasión e ignorancia y posee un claro entendimiento. Este es el estado original de la conciencia del alma cuando se la coloca en el mahat-tattva. En esta etapa, no hay mente ni inteligencia materiales, ni siquiera ego falso. El alma está libre de estas contaminaciones. Según Prabhupāda (SB 3.5.27), solo existe un pequeño matiz de la modalidad de la pasión, que permite la existencia de la creación material y el inicio de la actividad material.

Este estado, sin embargo, no describe la posición constitucional del alma. Es solo una etapa del proceso de creación de los universos materiales. Las almas que se inseminan en el pradhana formaron parte de la creación anterior. Cuando el universo se destruye, se destruyen todas las envolturas del alma, y ​​el alma pura se duerme en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu. En el siguiente ciclo de la creación, estas mismas almas son puestas en el mahat-tattva, inicialmente en esta etapa pura de conciencia de Vāsudeva.

Si no hay mente, ego falso ni ninguna otra capa de contaminación material, ¿cómo es que el alma regresa a la creación material? ¿Por qué no regresa a Dios desde allí?

Sucede que existe otro componente que nunca se destruye. Este componente, lo que distingue al alma viviente de la materia inanimada, es el libre albedrío. Debido al libre albedrío, el alma desarrolla afinidad con la materia, y este libre albedrío la mantiene atada a la creación material incluso cuando se retiran todas las demás envolturas. Esto explica cómo el alma entra originalmente en contacto con la materia, y también cómo las almas pueden recaer en el mundo material incluso cuando se las coloca en el brahmajyoti impersonal. Solo cuando la propensión original al servicio a Kṛṣṇa se revive por completo, el alma finalmente se libera de esta propensión y regresa a su posición original de servicio a Kṛṣṇa.

Como menciona Prabhupāda en su significado del verso 3.26.24:

En el principio, de la conciencia clara, o el estado puro de la Conciencia de Kṛṣṇa, surgió la primera contaminación. Esto se llama ego falso, o la identificación del cuerpo con el yo. La entidad viviente existe en el estado natural de la Conciencia de Kṛṣṇa, pero tiene una independencia marginal, lo que le permite olvidar a Kṛṣṇa. Originalmente, la Conciencia de Kṛṣṇa pura existe, pero debido al mal uso de la independencia marginal, existe la posibilidad de olvidar a Kṛṣṇa.

Aunque las almas se liberan de la contaminación material con la destrucción del universo, la propensión a disfrutar de la materia permanece presente. Por lo tanto, al comienzo de la siguiente creación, el Señor restaura las envolturas del alma, incluyendo la conciencia, el ego falso, la mente, la inteligencia, los sentidos y, finalmente, el cuerpo físico, a medida que la creación avanza. Todo se restaura tal como estaba en la creación anterior, para que las almas puedan continuar su búsqueda del disfrute material. De esta manera, las almas que eran semidioses vuelven a ser semidioses, las almas que eran seres humanos vuelven a ser seres humanos, y así sucesivamente. Todos continúan desde donde se detuvieron en la creación anterior.

Prabhupāda explica este punto en el Śrī Caitanya-caritāmṛta:

En su forma de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, el Señor impregna la naturaleza material con su mirada. Las moléculas trascendentales de esa mirada son partículas de espíritu, o átomos espirituales, que aparecen en diferentes especies de vida según las semillas de su karma individual de la manifestación cósmica anterior. Y el Señor mismo, mediante su representación parcial, crea un cuerpo de innumerables universos y de nuevo entra en cada uno de ellos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. (CC Adi 5.69 significado)

El punto acerca del mahat-tattva en conexión con este estado puro de conciencia es mencionado por Prabhupāda en su significado de SB 3.5.27:

El mahat-tattva es la conciencia total, pues una parte de ella se representa en cada persona como el intelecto. El mahat-tattva está directamente conectado con la conciencia suprema del Ser Supremo, pero aun así se manifiesta como materia. El mahat-tattva, o sombra de la conciencia pura, es el germen de toda la creación. Es bondad pura con la ligera adición de la modalidad material de la pasión, y por lo tanto, la actividad se genera desde este punto.

Todo lo que existe en los universos materiales germina del mahat-tattva, incluyendo nuestra propia consciencia. La consciencia original del alma está cubierta por una fracción de la consciencia manifestada desde el mahat-tattva, y desde allí, por diferentes capas de coberturas materiales, al igual que una fuente de luz puede estar cubierta por cristales de diferentes colores, o el agua puede estar mezclada con tierra.

Como menciona Prabhupāda en su significado de SB 3.26.22:

El estado puro de conciencia, o Conciencia de Kṛṣṇa, existe en el principio; justo después de la creación, la conciencia no se contamina. Sin embargo, cuanto más nos contaminamos materialmente, más se oscurece la conciencia. En la conciencia pura, podemos percibir un leve reflejo de la Suprema Personalidad de Dios. Así como en el agua clara y sin agitación, libre de impurezas, podemos ver todo con claridad, así también en la conciencia pura, o Conciencia de Kṛṣṇa, podemos ver las cosas tal como son. Podemos ver el reflejo de la Suprema Personalidad de Dios, y también podemos ver nuestra propia existencia. Este estado de conciencia es muy placentero, transparente y sobrio. En el principio, la conciencia es pura.

La conciencia que tenemos ahora no es, por lo tanto, nuestra verdadera conciencia espiritual, sino el resultado del reflejo de esta conciencia que atraviesa todas estas envolturas materiales, más o menos como la conciencia de una persona mientras sueña. Solo cuando todas estas envolturas materiales desaparecen, podemos finalmente vernos tal como somos.

La creación del ego falso a partir de Sankarṣaṇa, seguida por la mente, la inteligencia y los sentidos.

¿Cómo es que el alma, en este estado puro de conciencia del mahat-tattva, se enreda de nuevo en la materia, como en la creación anterior? Todo comienza con la contaminación del ego falso. Esto también lo describe el Señor Kapila:

El ego material surge del mahat-tattva, que evolucionó de la propia energía del Señor. El ego material está dotado predominantemente de tres tipos de poder activo: bueno, apasionado e ignorante. De estos tres tipos de ego material evolucionan la mente, los sentidos de percepción, los órganos de acción y los elementos densos. El triple ahankāra, la fuente de los elementos densos (los sentidos y la mente), es idéntico a ellos porque es su causa. Se le conoce con el nombre de Sankarṣaṇa, quien es directamente el Señor Ananta de mil cabezas. (SB 3.26.23-25)

El ego falso se manifiesta en el Señor Sankarṣaṇa y permite al alma participar en la creación material, identificándose con un cuerpo y una mente materiales. El ego falso es, por lo tanto, el principio básico de la actividad material, que a su vez se ejecuta bajo las tres modalidades de la naturaleza material.

Todo comienza con el libre albedrío, que es la característica intrínseca del alma. Debido a este libre albedrío, el alma a veces decide olvidar el servicio a Kṛṣṇa y unirse a la creación material. El libre albedrío implica la posibilidad de caer, ya que implica una elección. La elección es un prerrequisito para el amor, porque cuando no hay elección, no puede haber amor. Amor significa que puedo irme, pero elijo quedarme. Si uno se ve obligado a quedarse, esto no es amor, sino esclavitud. Por lo tanto, el libre albedrío es inseparable del alma, porque es precisamente lo que le permite manifestar su característica original de amor por Kṛṣṇa.

Sin embargo, debido al mal uso de nuestro libre albedrío, caemos en la creación material. Cuando esto sucede, primero nos cubrimos de conciencia material y, a partir de ahí, de ego falso. Este ego falso interactúa entonces con las tres modalidades de la naturaleza material. De la interacción con la modalidad de la bondad surgen la mente y también los semidioses; de la interacción con la pasión surgen los sentidos junto con la inteligencia; y de la interacción con la ignorancia surgen los elementos burdos que podemos manipular en el curso de nuestras actividades materiales.

La esencia de nuestra vida condicionada es un espíritu de disfrute y un sentido de independencia de Kṛṣṇa. Estos dos se manifiestan a través del ego falso, y mediante la combinación del ego falso con las tres modalidades de la naturaleza material, se genera una secuencia de coberturas. Cuanto más nos desviamos de nuestra posición natural de servicio a Kṛṣṇa, más nos hundimos en la ignorancia.

Como Prabhupāda menciona en su significado: «El ego falso es el principio básico de todas las actividades materiales, las cuales se ejecutan bajo las modalidades de la naturaleza material. En cuanto uno se desvía de la Conciencia de Kṛṣṇa pura, aumenta su enredo en la reacción material. El enredo del materialismo es la mente material, y desde esta mente material se manifiestan los sentidos y los órganos materiales».

La aparición de los otros elementos, a partir del ego falso, es descrita por el Señor Kapila en los siguientes versos:

Este ego falso se caracteriza como el hacedor, como instrumento y como efecto. Se caracteriza además por ser sereno, activo o soso según la influencia de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Del ego falso de la bondad se produce otra transformación. De esta evoluciona la mente, cuyos pensamientos y reflexiones dan lugar al deseo. La mente de la entidad viviente se conoce con el nombre del Señor Aniruddha, el gobernante supremo de los sentidos. Posee una forma azul negruzca que se asemeja a una flor de loto que crece en otoño. Los yogīs lo descubren lentamente. Por la transformación del ego falso en pasión, nace la inteligencia, ¡oh, virtuosa dama! Las funciones de la inteligencia son ayudar a determinar la naturaleza de los objetos cuando aparecen ante la vista y ayudar a los sentidos. La duda, la comprensión errónea, la comprensión correcta, la memoria y el sueño, determinados por sus diferentes funciones, se consideran las características distintivas de la inteligencia. El egoísmo en la modalidad de la pasión produce dos tipos de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos de acción. Los sentidos de la acción dependen de la energía vital, y los sentidos para adquirir conocimiento dependen de la inteligencia. (SB 3.26.26-31)

La mente surge de la combinación del ego falso y la modalidad de la bondad. Proviene del Señor Aniruddha. La mente es la fuente de todos los deseos y opera según el principio de aceptación y rechazo. Desea lo favorable para la satisfacción de las propias metas y rechaza lo desfavorable. Originalmente, la mente es pacífica y se inclina hacia las actividades conscientes de Kṛṣṇa, pero se agita y se contamina al relacionarnos con las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia. Debido a que hemos estado ocupados en actividades materiales durante tanto tiempo, la mente ahora almacena todo tipo de imágenes y deseos materiales, y como resultado, es muy inestable. Sin embargo, cuando nos consolidamos en nuestra práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, es posible devolver la mente a su estado pacífico y enfocarla en el servicio del Señor.

El deseo es indetenible, pero podemos alcanzar la perfección transfiriendo nuestro deseo de la materia al servicio del Señor. Al principio, debemos actuar bajo la orden de alguna autoridad superior, quien puede enseñarnos a usar nuestras propensiones al servicio de Kṛṣṇa. A medida que progresamos, nuestro gusto por el servicio devocional se despierta, y los deseos materiales de la mente se transforman gradualmente en deseos relacionados con el servicio a Kṛṣṇa.

Luego, de la combinación del ego falso y el modo de la pasión, aparece la inteligencia, que es una manifestación del Señor Pradyumna.

La inteligencia nos da el poder de comprender los objetos materiales y discernir entre ellos. Mediante ella, podemos determinar qué es apropiado o no, tomar decisiones, crear planes, etc. Se supone que domina los sentidos y controla las funciones de la mente; sin embargo, en la vida condicionada, la inteligencia a menudo se subordina a los dictados de la mente. Sin embargo, puede purificarse y recuperar su función adecuada mediante el cultivo del conocimiento espiritual. Cuando la inteligencia comienza a operar dentro del ámbito del conocimiento trascendental, podemos usarla para purificarnos y, a partir de esta purificación, expandimos nuestra conciencia. La máxima expansión de la conciencia es la Conciencia de Krishna pura, cuando podemos vernos perfectamente como almas puras y ver al Señor como nuestro objeto supremo de amor.

Debido a que estamos acostumbrados a nuestro estado actual de conciencia, no comprendemos lo limitado que es. A medida que progresamos en la conciencia de Kṛṣṇa, nuestra conciencia se expande enormemente. Ni siquiera podemos imaginar el nivel de conciencia que tienen los habitantes de los planetas espirituales.

Las funciones de la inteligencia son la duda, la incomprensión, la comprensión correcta, la memoria y el sueño. La duda es una función de la inteligencia, y es esencial al principio para encontrar el conocimiento espiritual adecuado. No se supone que seamos seguidores ciegos. En Bg 4.34, Prabhupāda menciona que tanto el seguimiento ciego como las indagaciones absurdas están condenados. Se supone que debemos usar nuestra inteligencia para comprender el conocimiento espiritual y luego aplicarlo. Quien ingenuamente lo acepta todo probablemente será engañado por alguna supuesta encarnación de Dios.

Sin embargo, cuando encontramos la fuente adecuada de conocimiento, debemos abandonar este proceso de duda; de lo contrario, nos llevará a la destrucción, llevándonos a rechazar al maestro espiritual y las Escrituras y a caer en un camino inferior. Kṛṣṇa explica estos dos aspectos en el Bhagavad Gītā:

Un hombre fiel, dedicado al conocimiento trascendental y que domina sus sentidos, es apto para alcanzar dicho conocimiento, y tras lograrlo, alcanza rápidamente la paz espiritual suprema. Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas no alcanzan la conciencia de Dios; caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el próximo. (Bg 4.39-40)

Cuando se encuentra al maestro espiritual genuino, este proceso de duda debe dar paso a un proceso de indagación humilde, como lo recomienda el Señor en 4.34.

La inteligencia material puede ayudarnos a comprender las cosas, pero a menudo las malinterpreta. Para comprender adecuadamente, la inteligencia debe guiarse por las instrucciones de las escrituras. Debemos recibir las conclusiones correctas de las escrituras del maestro espiritual y usarlas para interpretar el mundo que nos rodea y encontrar soluciones prácticas a las perplejidades de la vida.

Así como el cuerpo físico se mantiene con la comida, la inteligencia se mantiene con suficiente sueño. Como explica Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, necesitamos regular tanto la comida como el sueño. Así como comer y dormir demasiado perjudican nuestra práctica espiritual, dormir y comer poco también son obstáculos. Estos dos extremos están relacionados con las modalidades de la ignorancia y la pasión. Alcanzamos la bondad cuando equilibramos nuestros hábitos.

De la misma combinación del ego falso y la modalidad material de la pasión, se crean los sentidos. Los cinco sentidos para adquirir conocimiento (vista, oído, olfato, gusto y tacto) dependen de la inteligencia para funcionar, mientras que los sentidos de la acción (lengua, manos, piernas, genitales y sistema excretor) dependen de la energía vital (prana). De esta manera, también se crea el aire vital en esta etapa. Hay diez tipos de aire vital: cinco burdos (que se destruyen junto con el cuerpo al morir) y cinco sutiles, que acompañan al alma de un cuerpo a otro.

Aunque la inteligencia y el prana los mantienen, los diez sentidos están controlados por la mente, la cual, en teoría, debe ser restringida por la inteligencia. Cuando purificamos la mente y la inteligencia, podemos usar los diez sentidos al servicio de Kṛṣṇa, siguiendo el proceso de acción en la Conciencia de Kṛṣṇa que se explica en el Bhagavad-gītā. De lo contrario, simplemente seguirán los dictados de la mente descontrolada y se dedicarán a actividades materiales, hundiéndonos aún más en el océano material.

La creación de los cuatro sentidos internos ocurre junto con la creación de los elementos materiales y los objetos de los sentidos que componen nuestro mundo físico. El ojo se crea así junto con el sentido de la visión, el semidiós que lo controla y la luz que permite ver el mundo. El oído forma parte de un conjunto que incluye el sentido del oído, el semidiós que lo controla, el sonido, el elemento éter que transporta el sonido, etc. La creación de todos estos componentes añade más capas materiales al condicionamiento material del alma, ya cubierto por la conciencia material, el ego falso, la mente, etc. Todo esto lo describe el Señor Kapila en sus enseñanzas; puedes estudiar los detalles en el capítulo 3.26 del Śrīmad-Bhāgavatam, a partir del texto 32.