Prabhupāda: Mmm. ¿Qué es eso? Traer agua pura.
śri-ṛṣabha uvāca
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
( SB 5.5.1 )
Este es el Quinto Capítulo del Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. (bebe agua) El Śrīmad-Bhāgavatam es la última contribución de Vyāsadeva. Śrīmad-Bhāgavatam, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ idam ( SB 1.1.3 ). Al principio, en la introducción del Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva da la información de que este Śrīmad-Bhāgavatam es el nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ idam. Nigama significa Vedas . Así que comparó los Vedas con un árbol donde se pueden obtener muchos frutos. Así que este Śrīmad-Bhāgavatam se describe como nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ idam. Kalpa-taru significa árbol del deseo. Árbol del deseo, puedes obtener cualquier tipo de fruta de ese árbol. En el mundo material hay muchos tipos diferentes de árboles, frutas y flores, pero puedes obtener un tipo de fruta o un tipo de flor de un tipo particular de árbol. Pero hay otro árbol; ese está en el mundo espiritual. Ese se llama árbol del deseo. Cualquier cosa que quieras de ese árbol lo puedes obtener. Kalpa-taru . El mundo espiritual, la descripción del mundo espiritual está ahí en el Brahma-saṁhitā. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa (Bs. 5.29). Allí los árboles son kalpa-vṛkṣa , o nigama-kalpa- taru. Kalpa-taru o kalpa-vṛkṣa , la misma cosa.
Entonces Veda significa conocimiento. De los Vedas se puede obtener todo tipo de conocimiento, tanto material como espiritual. Por eso se llama Veda , conocimiento. En ese árbol del conocimiento, el fruto maduro es el Śrīmad-Bhāgavatam . El Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito por Vyāsadeva después de escribir los cuatro Vedas y los dieciocho Purāṇas , los 108 Upaniṣads , luego el Vedānta-sūtra y el Mahābhārata , en los que se establece el Bhagavad-gītā . Después de recopilar todas estas literaturas védicas, Vyāsadeva no estaba satisfecho. Entonces su maestro espiritual le aconsejó que describiera las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es el Śrīmad-Bhāgavatam . Bhagavāta . Bhagavān.
La palabra bhagavāta y . . . Bhāgavata también está en relación con Bhagavāta o Bhagavān. Así que cada śloka del Śrīmad-Bhāgavatam está lleno de información espiritual. Si aprovechamos esta gran literatura védica, entonces nos volvemos completamente conscientes de Bhagavān y los devotos de Bhagavān. Por lo tanto, se llama Bhāgavatam . Pero este Bhāgavatam tiene que ser estudiado desde el principio y tomar las lecciones del bhāgavatam vivo . Hay dos tipos de Bhāgavatam : uno, este grantha bhāgavatam , y el otro es un bhāgavatam personal . Caitanya Mahāprabhu aconsejó que si quieres entender el Bhāgavatam , entonces debes acercarte a una persona cuya vida sea bhāgavatam . Él dijo, bhāgavata para-giya bhāgavata sthane que, "Si aprendemos, escuchamos, el Śrīmad-Bhāgavatam de la persona bhāgavatam , entonces es muy fácil entender el conocimiento espiritual dado en el Śrīmad-Bhāgavatam ".
Así que aquí Ṛṣabhadeva . . . Ṛṣabhadeva fue el padre de Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre esta tierra se llama Bhārata-varsa. Bhārata-varṣa se deriva del nombre de Mahārāja Bharata. Así que su padre, Ṛṣabhadeva, es aceptado como encarnación de Kṛṣṇa. Así que Él está dando instrucciones a Sus hijos antes de retirarse. En nuestra cultura védica hay retiro obligatorio. Hay retiro obligatorio. Esa es la civilización védica, varṇāśrama-dharma . Lo que está sucediendo . . . como estamos sucediendo en nombre de los hindúes, pero el hindú no se menciona en la literatura védica. En la literatura védica, los principios o el instituto seguido por los habitantes de Bhārata-varṣa se llama varṇāśrama-dharma . Esto es una verdadera ocupación.
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate puṁsam
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
( CC Madhya 8.58 )
Toda la civilización védica significa realizar a Dios. Esa es la civilización védica. Viṣṇur ārādhyate . Somos partes integrales de Viṣṇu, o el Señor Supremo. Como se explica en el Bhagavad-gītā , mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Jīva-bhūtaḥ , estas entidades vivientes, no solo los seres humanos sino todos, sarva yoniṣu kaunteya ( BG 14.4 ), en cada forma de vida, las entidades vivientes están cubiertas con el vestido material. Entonces, el Bhāgavata-dharma , o la vida espiritual, puede entenderse cuando uno ha entendido su identificación, lo que él es. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā la primera lección que Kṛṣṇa le da a Arjuna es llevarlo al plano espiritual. Cuando Arjuna se lamentaba sobre el cuerpo de sus parientes del otro lado, su concepción corporal de la vida estaba demasiado afectada: "¿Cómo lucharé contra el otro lado? Son todos mis hermanos, sobrinos, mi maestro, mi abuelo, ¿y quién ha luchado con semejantes enemigos en la historia?". Todos luchan. Hay luchas, pero no luchan contra sus propios hombres, ni siquiera en la actualidad, aunque a veces hay guerras civiles.
Así que Arjuna estaba demasiado afectado por la concepción corporal de la vida. Esa es la enfermedad de este mundo material. Pensamos en términos de este cuerpo, pero el śāstra dice que:
yasyātma-buddhiḥ kunape tri-dhātuke
svā-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
( SB 10.84.13 )
La concepción corporal de la vida es la vida animal. Si pienso: «Soy este cuerpo. Soy indio», y tú piensas que eres este cuerpo, eres estadounidense o inglés —de tantas maneras se nos designa—, mientras pensemos en estos términos de conocimiento: «Soy este cuerpo...». Yasyātma-buddhiḥ kunape tri-dhātuke . Este es un conjunto de tres elementos: kapha , pitta y vayū . O si no entendemos kapha , pitta y vāyu , podemos entender que este cuerpo está hecho de carne, hueso y moco. ¿Qué encontrarás si diseccionamos este cuerpo? Encontrarás carne, sangre, hueso, orina, heces, tantas cosas materiales. Pero si pensamos: «Soy este cuerpo, una composición de sangre, carne, hueso, orina y heces», ¿es eso muy buena inteligencia? No. Por lo tanto, el śāstra dice: «Quien piensa en este cuerpo, en la combinación de estos elementos —combinados se denomina tri-dhātuke-sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 )—, no es mejor que las vacas y los asnos». Porque yo no soy una combinación de sangre, hueso, carne, orina y heces. No soy esta combinación. Ahaṁ brahmāsmi . Soy alma espiritual. Esto es verdadera realización, conocimiento.
Así que, a menos que uno llegue a esa plataforma, que "Estoy más allá de esta sangre, carne, hueso, orina, heces..." Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parāḥ ( BG 7.5 ). Eso se explica en el Bhagavad-gītā que, "Estos elementos materiales —tierra, agua, aire, fuego, cielo, mente, inteligencia, ego— son ocho energías separadas del Señor Supremo". Y el Señor dice, apareyam : "Estos elementos son energía inferior". Itas tu viddhi me prakṛtiṁ parāḥ : "Más allá de esto, trata de entender, hay otra naturaleza, prakṛti ". ¿Qué es esa otra naturaleza? Jīva-bhūto mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat ( BG 7.5 ): "Eso es jīva-bhūtaḥ ". Así que mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ): "Estas entidades vivientes", dijo Kṛṣṇa, "son partes integrales Mías". Así que ahora estamos cubiertos por estas energías materiales, aunque yo soy energía espiritual. Esta es nuestra posición. Así que esta forma humana de vida es una oportunidad para comprender que: "No soy este cuerpo, soy energía espiritual", ahaṁ brahmāsmi . Esta oportunidad se le da a la forma humana de vida, no a los gatos y perros.
Así, el mismo principio se explica en toda la literatura védica de diferentes maneras, simplemente para comprender la propia identidad: que uno no es materia, sino alma espiritual. Y cuando comprende, la siguiente etapa será: "¿Cuál es entonces mi deber?". Porque actualmente actuamos según el concepto corporal de la vida: cómo mantener este cuerpo en comodidad, cómo las relaciones corporales —esposa, hijos, familia, comunidad, sociedad, nación— son todas una expansión del concepto corporal de la vida. Así pues, en cualquier concepción de este mundo material, si vivimos, vivimos como perros y gatos. No vivimos como seres humanos. De lo contrario, ¿dónde está la diferencia? Cuando vemos a dos perros peleando en la calle, uno piensa: "Este barrio es de mi jurisdicción, ¿y por qué has venido de otra jurisdicción?". Están peleando, de ahí el concepto corporal de la vida. O piensa: "Este barrio me pertenece. ¿Por qué has venido de otro barrio?". A veces le digo a mis alumnos: «Aquí estamos en el departamento de inmigración. Un perro le ladra a otro perro: '¿Por qué has venido?'». Es la concepción canina de la vida.
Español La concepción espiritual de la vida es que todo pertenece a Dios. Ese es el hecho. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Todo pertenece a Dios: la tierra, el agua, el cielo. Se dice, bhūmir āpo analo vāyuḥ . Esta es la expansión de la energía de Dios. Entonces, ¿de qué sirve reclamar la propiedad de Dios como mi propiedad? Eso es un error. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape . Este cuerpo también es propiedad de Dios. Todo es propiedad de Dios, porque Kṛṣṇa dice, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ( BG 7.4 ). Este micrófono, ¿qué es? Está hecho de algún metal terrenal, madera, pero el material pertenece a Dios. Puede que haya aprovechado para tomar este material y haya fabricado algo; Eso no significa que sea mío. Si un carpintero fabrica un buen mueble, y la madera la suministra otro y el carpintero recibe su salario, una vez hecho el buen mueble, ¿a quién pertenecerá? ¿Al carpintero o a quien suministró los materiales? Es una pregunta de sentido común.
Así que en realidad nada nos pertenece. Tampoco pertenecemos independientemente. No somos independientes. Kṛṣṇa dice, jīva-bhūtaḥ , o mamaivāṁśo ( BG 15.7 ). Somos parte integral de Kṛṣṇa. Tal como este dedo es parte integral de mi cuerpo, así el dedo no tiene existencia separada. Si este dedo es cortado de mi mano y tiene una existencia separada, caerá en la calle, y no tiene valor. Otros están pisoteándolo; aun así a nadie le importa, aunque es el mismo dedo pero cortado de este cuerpo. Pero mientras este dedo pequeño esté apegado a este cuerpo tiene valor. Si hay alguna enfermedad o dolor, puedo gastar miles de dólares para curarlo. Y cuando es cortado de mi cuerpo no tiene valor. Similarmente, nosotros siendo parte integral de Dios, cuando somos olvidadizos o cortados... No se puede cortar, pero aun así, cuando olvidamos a Dios, no tenemos valor. El mismo ejemplo: cuando le pido a mi dedo que venga aquí y me dé una sensación de picazón, entonces el dedo está en condiciones normales. Y si el dedo no puede brindarme ningún servicio, es inútil. De igual manera, siendo parte integral de Dios, nuestra tarea es servirle. Esa es nuestra condición normal. Y si no servimos al Señor —si nos mantenemos separados—, entonces no tenemos valor.
Este punto se enfatiza aquí, que nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Ṛṣabhādeva aconseja a Sus hijos: "Mis queridos hijos, este cuerpo especialmente", nāyaṁ deha nṛloke , "en la sociedad humana, no debe ser echado a perder". Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ . . . kaṣṭān kāmān : "No debe ser echado a perder ocupándolo inútilmente, en un trabajo muy duro para la satisfacción de los sentidos". Porque este tipo de ocupación existe, viḍ-bhujām . Viḍ-bhujām significa los comedores de excremento, los cerdos. Los cerdos son comedores de excremento y trabajan arduamente día y noche, y su ocupación es kaṣṭān kāmān , satisfacer los sentidos. Estas dos ocupaciones son: encontrar una fuente de ingresos y comer de todo sin discriminación. Al igual que el cerdo, que no discrimina, está dispuesto a comer incluso excremento. Así que este tipo de vida, trabajar arduamente y obtener alimento sin discriminación, y luego satisfacer los sentidos sin discriminación de sexo... Descubrirán que los cerdos no discriminan por sexo: madre, hermana ni nadie. Descubrirán. Estas son las instrucciones naturales. Por lo tanto, aquí se da el ejemplo: «Mis queridos hijos, no vivan como cerdos, trabajando día y noche comiendo excremento, y sin discriminación de sexo, sigan satisfaciendo sus sentidos». Este es el primer ataque a la civilización humana: simplemente trabajar arduamente para satisfacer los sentidos y tomarlo como civilización. No es civilización. Si reflexionamos sobre estas dos líneas, descubriremos que nuestra civilización moderna...
Anteriormente también era lo mismo, pero no tan extensamente. En el momento actual, en esta era de Kali, la civilización del cerdo se ha extendido muy ampliamente. Por lo tanto, esta instrucción es muy importante. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye . La vida humana significa una vida muy pacífica, sin ningún problema. Esa es la civilización védica. Estos libros escritos por Vyāsadeva, él estaba escribiendo estos libros, tal conocimiento exaltado, en Haridwar, en un lugar apartado, situado muy pacíficamente. Y ese conocimiento fue tomado por los kṣatriyas , y lo estaban distribuyendo. Como se dice en el Bhagavad-gītā , imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). El conocimiento védico fue adoptado inicialmente por los kṣatriyas . Los brahmanes cultivaban el conocimiento y aconsejaban a los kṣatriyas , gobernantes, y lo distribuían al público general para la elevación del plano espiritual. Esto es civilización. En el Bhagavad-gītā se dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Esta es la creación de Dios: cātur-varṇyaṁ : brāhmin , kṣatriya , vaiśya , śūdra . Esto se llama varṇa , y como cultivo espiritual, brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . Así que nuestra civilización, la civilización védica, significa varṇāśrama-dharma , siguiendo los cuatro principios de varṇas y los cuatro principios de āśrama . El objetivo final es la realización de Dios. Esa es la civilización humana. Si no hay realización de Dios, simplemente trabajando duro día y noche para la gratificación de los sentidos, se acepta como civilización de cerdos, civilización de perros. Eso se afirma aquí: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye .
Entonces, si abandonamos este tipo de civilización, ¿qué debemos hacer? Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet . La siguiente ocupación es tapasya , tapo . Tapasya significa austeridad, penitencias, aceptación voluntaria de algo, algún medio de actividad que puede no ser muy agradable. Pero aun así, tenemos que hacerlo. Al igual que un paciente, si el médico le prohíbe tomar cierto tipo de alimento, puede causarle dolor... al igual que la fiebre tifoidea. El médico aconseja: "No ingiera ningún alimento sólido". Pero si nosotros... Estoy acostumbrado a tomar paraṭha . Entonces, en la fiebre tifoidea, tomar paraṭha significa muerte. De manera similar, tenemos que seguir el mandato śāstric. Si realmente queremos salir de esta esclavitud material... la esclavitud material significa este cuerpo. Nuestro verdadero problema es este cuerpo. Eso no lo sabemos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti . Esto vendrá como que, "Ahora nos hemos vuelto locos tras la complacencia de los sentidos". Pramattaḥ . Pramattaḥ significa prakṛṣṭa-rūpena mattaḥ . Mattaḥ significa loco. Y cuando este afijo está ahí, este prefijo está ahí, que pra , pra significa prakṛṣṭa-rūpena , suficientemente loco. Así que en este mundo material nos hemos vuelto suficientemente locos, no solo locos, sino suficientemente locos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Y estamos ocupados en actividades que están prohibidas. Prohibidas. Tal como estamos bebiendo. Esto está prohibido. Estamos comiendo carne. Esto está prohibido. Tenemos sexo ilícito. Está prohibido. Tenemos juegos de azar. Está prohibido. Se llama vikarma . Pero como nos hemos vuelto locos,... toda la civilización humana está hecha para estas cuatro cosas: sexo ilícito, comer carne, intoxicarse y juegos de azar.
So nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti . Nos hemos vuelto locos y nos dedicamos a estas obras prohibidas. Si queremos salir de estas garras del cautiverio material, entonces debemos detener estas actividades prohibidas, locura, las actividades de un loco. Así que si sigues así, entonces tendremos que aceptar otro cuerpo material. El problema es que estamos sufriendo triples miserias, cada uno de nosotros. Puede que el grado sea diferente, pero estando intoxicados, no tomamos los sufrimientos como sufrimientos. Esa es otra locura. Pero los sufrimientos están ahí. Eso lo señala Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā : janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Puedes ser muy perfecto organizando tu civilización material para disfrutar de la vida, pero no podrás vivir. Eso no lo vemos. No hay garantía. Estoy haciendo planes magníficos para mi futuro disfrute, con un buen saldo bancario, un bonito rascacielos y otras cosas, pero ¿dónde está la garantía de que tú vivirás y disfrutarás? Eso no lo vemos. Por lo tanto, estamos locos. Si estás organizando algo utópico para la felicidad, y si entiendes que «moriré mañana», entonces mi entusiasmo decaerá de inmediato: «¿Quién se va a tomar tantas molestias? Moriré mañana».
Así que mañana no; digamos cien años después, tendrás que morir. No puedes escapar de esto. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam . Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que, "Eres muy avanzado científicamente. No hay duda al respecto. Pero ¿qué hay de tu muerte? ¿Por qué deberías aceptar la muerte? Eres eterno". Na hanyate hanyamāne śarīre . "No mueres después de la destrucción de este cuerpo". Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Estas informaciones están ahí, pero no las estás considerando. Vamos a establecernos muy firmemente en este mundo material, pero Kṛṣṇa dice que no se te permitirá vivir. Estas cosas deben ser consideradas. Por lo tanto, se les ha descrito como pramattaḥ . Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti ( SB 5.5.4 ). Están actuando pecaminosamente o están cometiendo tantas actividades pecaminosas, y se están enredando en el cuerpo de otro, que es la acción resultante de nuestras actividades pecaminosas.
Por lo tanto, Ṛṣabhadeva dice que na sādhu manye : “No es bueno que estés desperdiciando tu tiempo simplemente por la complacencia de los sentidos y no sepas que tienes una próxima vida”.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
( BG 2.13 )
Eres una entidad viviente, no eres carne y hueso. Eres alma espiritual y estás dentro de este cuerpo. Ahora estás atrapado en este cuerpo material, y mientras actúes irresponsablemente, obtendrás otro material... tathā dehāntara-prāptiḥ . Recibirás otro cuerpo, y ese cuerpo no está garantizado. Hay 8.400.000 formas diferentes de cuerpo. Sarva-yoniṣu kaunteya ( BG 14.4 ). Aunque el alma espiritual está ahí, pero este tipo particular de cuerpo, el cuerpo del cerdo o el cuerpo del hombre o el cuerpo del semidiós... hay tantos. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Hay 900.000 formas de cuerpo dentro del cuerpo. Sthāvarā lakṣa-viṁśati . Y hay árboles, plantas, 2.000.000 de formas corporales. Así que ya hemos pasado por todo este cuerpo, y hemos obtenido esta forma humana después de muchísimos millones de años mediante el proceso evolutivo. Por lo tanto, Ṛṣabhādeva dice: ayam deha: este cuerpo, no piensen que se recibe ordinariamente. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke : «En la sociedad humana no deben desperdiciarlo como los cerdos y los perros simplemente por la complacencia de los sentidos». Esta es la instrucción del Bhāgavata . Deben usarlo con sobriedad. Entonces, ¿con qué sobriedad? Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā :
yānti deva-vratā devān
pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino 'pi yānti mām
( BG 9.25 )
Puedes utilizar este cuerpo apropiadamente para un nivel de vida más elevado. Puedes ir al sistema planetario superior. El sistema planetario superior comienza desde el Sol. Ese es otro tema. Pero hasta ahora obtenemos información del Śrīmad-Bhāgavatam , luego el Sol, luego la Luna, según el Bhāgavatam . Y creo que... estábamos hablando de estas cosas, de si la Luna es el primer planeta o el Sol es el primer planeta. Hasta ahora entendemos de la literatura védica, la Luna es el segundo planeta. El Sol es el primer planeta. Si consideramos así, entonces la Luna está más allá del planeta Sol. La estimación está allí en el Śrīmad-Bhāgavatam : la Luna está situada a 1.600.000 millas por encima del Sol. Ahora bien, si consideramos el planeta Sol, situado a 159.000.000 kilómetros de la Tierra, y le sumamos 2.600.000 kilómetros, el resultado es de 24.000.000 kilómetros de distancia del planeta Tierra. ¿Y cómo se puede llegar allí en cuatro días, a 152.000.000 kilómetros de distancia? Si aplicamos el sentido común, parece que nunca han ido a la Luna. Es pura propaganda falsa. No es posible.
Así que śāstra-cakṣuṣāt : nuestro conocimiento debe ser a través del śāstra . Eso es práctico. Y nuestro proceso de conocimiento es este: obtenemos conocimiento del śāstra , como el Bhagavad-gītā , el Śrīmad-Bhāgavatam , el conocimiento védico. No afirmamos ser grandes científicos. Eso no es posible. Pero obtenemos conocimiento del mejor científico, o persona, la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Vyāsadeva, Nārada, Asita, Devala, más tarde los ācāryas , Rāmānujācārya, Madhvācārya, Śaṅkarācārya, Caitanya. Nuestro proceso de conocimiento no es ninguna especulación: "Puede ser", "Quizás". No. No aceptamos este conocimiento. "Puede ser", "Quizás" son tonterías. Eso significa que quien no tiene conocimiento perfecto dirá: "Puede ser", "Quizás". Quien tiene conocimiento definitivo, ¿por qué dirá: "Puede ser"? Debe ser. Eso es conocimiento. Tal como obtenemos conocimiento del śāstra , jalajā nava-lakṣāni : "Hay novecientas (mil) especies o formas de vida en el agua". Así que no nos hemos sumergido en el agua, pero lo obtenemos de las autoridades, el Padma Purāṇa , y lo aceptamos. Así que nuestro proceso de conocimiento... puede que digas: "No has experimentado en la práctica", pero ¿qué has experimentado? También escuchas de otros. Crees que han ido a la Luna. Tú no has ido. Lo has escuchado de alguien en el periódico, eso es todo. Esa es tu autoridad. Entonces, si tú puedes creer en el periódico, ¿yo no puedo creer en los śāstras ?
Así que es una fuente diferente de conocimiento, pero uno toma una fuente, otro toma otra fuente. Nuestra fuente de conocimiento es Kṛṣṇa o los discípulos de Kṛṣṇa. Ese es nuestro... evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). Esta es la fuente del conocimiento, avaroha-panthā , conocimiento que proviene de autoridades superiores. Tal como Ṛṣabhadeva está dando conocimiento a Sus hijos. Eso es natural. Los hijos siguen el consejo del padre. Ese es el comienzo del conocimiento. Si un niño pequeño le pregunta a su padre: "Mi querido padre, ¿qué es esta máquina?", el padre dice: "Mi querido hijo, esto se llama micrófono". Así que cuando el niño dice, después de escuchar de su padre, que "Es un micrófono", eso es conocimiento perfecto. El niño puede ser un niño inocente. Él no sabe. Él no es un científico. Pero cuando, tras escuchar a la autoridad, el padre, dice: «Es un micrófono», esa afirmación es correcta. No hay error. De igual manera, podemos ser necios y sinvergüenzas. Eso está bien. Pero cuando recibimos conocimiento de Kṛṣṇa, quien dice: « asmin dehe , dehino 'smin , yat kaumāra yauvana , tathā dehāntara-prāptiḥ ...» ( BG 2.13 ).
Cuando Kṛṣṇa dice que dentro de este cuerpo está el alma viviente, y que el alma viviente está transmigrando... tathā dehāntara-prāptiḥ . Como también recibimos diferentes cuerpos en esta vida, de la infancia a la adolescencia, de la adolescencia al cuerpo viejo, entonces ¿qué hay después del cuerpo viejo? Tathā dehāntara-prāptiḥ : obtienes otro cuerpo. Pero no sabemos qué clase de cuerpo estamos recibiendo. ¿Dónde está esa ciencia? ¿Dónde está esa educación de que hay dehāntara-prāptiḥ , que hay transmigración del alma, y hay tantos tipos diferentes de cuerpo? Supongamos que en este cuerpo estoy muy cómodamente situado, soy un hombre muy grande, o un gran ministro, político, todo está bien, pero en la próxima vida, si voy a recibir el cuerpo de un perro, ¿quién puede detenerlo? La ley de la naturaleza continuará. En ese momento, como ministro o figura importante, si ordenas: «Dame un cuerpo como este», oh, eso no será escuchado. Recibirás un tipo de cuerpo según tu karma . Karmaṇā daiva-netreṇa jantor deha upapatti ( SB 3.31.1 ). Según tu karma , recibirás un tipo de cuerpo. Esta es la ley de la naturaleza.
Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmani sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Estamos completamente bajo el control de la ley de la naturaleza. No podemos cambiarla. Si desafiamos eso de que "no hay muerte", no, la muerte vendrá. Esa es la ley de la naturaleza. Y si quieres detener la muerte, entonces ese es otro proceso. Eso se describe aquí, tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet ( SB 5.5.1 ): Tienes que aceptar este proceso de austeridad mediante el cual purificarás tu existencia. Entonces obtendrás vida inmortal, eterna. Yat gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama . Tyakvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya . Esta es la ciencia. Esta literatura Bhāgavata , esta literatura védica, les informa cómo pueden revivir su vida original y eterna. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Ese es el propósito de la vida humana: no volverse locos como perros y cerdos y simplemente trabajar arduamente —«¿Dónde está el excremento?»—, comerlo, recuperar fuerzas y luego disfrutar de los sentidos. Esto no es vida. Esto no es civilización.
Así que la instrucción de Ṛṣabhadeva es tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet ( SB 5.5.1 ). ¿Por qué es necesario purificar mi existencia? Śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tu anantam . Estás buscando la felicidad, pero tu felicidad está siendo frenada. Has hecho muy buenos arreglos para disfrutar de la vida, la felicidad, pero está siendo frenada. Tienes que morir. Haces todos los buenos arreglos, pero tienes que morir. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā . Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham ( BG 10.34 ). Aham . Kṛṣṇa dice que "Aquellas personas que no Me quieren, o personas que no quieren entender a Dios, verán a Dios, a Mí". ¿Cuándo? "En el momento de la muerte", como lo vio Hiraṇyakaśipu, siempre desafiaba a Dios. Su hijo era devoto, y ese fue el malentendido entre padre e hijo... (corte) Este padre dijo: "Dios es enemigo. Viṣṇu es mi enemigo. No tomes el nombre de Viṣṇu". Y el niño lo tomará. Esa es la causa de la enemistad. Así que al final vio a Hiraṇyakaśipu, Hiraṇyakaṣipu vio a Nṛsiṁha-deva. Inmediatamente terminó todo.
Así es como todos se enfrentan a la muerte. Y al morir, cualquier plan que hayan hecho para supuesta felicidad les será arrebatado. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham . Entonces se les ofrecerá otro cuerpo. Puede ser humano, de perro o de cerdo, y debemos aceptarlo.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu ( BG 13.22 ). Las leyes de la naturaleza están actuando, y a medida que él infecta un tipo particular de las modalidades de la naturaleza material, está preparando su próximo cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu . Así que en la forma humana de vida, si no purificamos nuestra existencia, si no realizamos a Dios, si no entendemos cuál es nuestra relación con Dios, entonces simplemente estamos perdiendo el tiempo viviendo como perros y gatos. Estas cosas deben detenerse. Y nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo detener esta civilización sinvergüenza y darle vida.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado) ¿Sí?
Invitado (1): Estimado señor, si describe lo siguiente de Bharata, Bhārata-varṣa, me gustaría que me explicara cómo se deriva el Bhārata-varṣa. Tengo la concepción de que se le ha dado el nombre de... (indistinto)... hijo.
Prabhupāda: Bharata, Bharata Mahārāja, sí.
Invitado (1): Su buen señor, ha nombrado... No pude entenderlo. Personalmente, creo que el Bharata fue la nueva visión del yo como autorrealizador, y de ahí se derivó.
Prabhupāda: Hay dos o tres Bharatas. El hijo de Śakuntalā fue Bharata, el hermano de Rāmacandra fue Bharata, y el hijo de Ṛṣabhadeva fue Bharata. Pero según la información śāstrica, entendemos que este Bhārata-varṣa proviene del nombre de Bharata, el hijo de Ṛṣabhadeva.
Invitado (1): ¿Nombre de?
Prabhupāda: Bharata.
Invitado (1): Y dices que se deriva del duodécimo hijo, Bharata.
Prabhupāda: Sí. Tuvo cien hijos. El nombre del mayor era Bharata.
Invitado (1): ¿Y qué opinas del factor reencarnación? ¿Crees que tiene alguna importancia?
Prabhupāda: No pienso nada. Ya lo he explicado. No pensamos: «Quizás», «Quizás».
Invitado (1): ¿Crees que la reencarnación existe...?
Prabhupāda: Sí, eso se afirma en el śāstra .
Invitado (1): Está en el śāstra . ¿Cuál es su opinión al respecto?
Prabhupāda: No tengo opinión. Tomo el śāstra tal como es.
Invitado (1): Después de todo, estás escribiendo... (pausa)
Invitado (2): (indistinto) ...mi dificultad general es que el alma no es imposible de cambiar de dirección, pero... (cortado)
Prabhupāda: Entrenan a los niños como vyabhicāri , así que ¿cómo se puede esperar una buena civilización? Así que todo está ahí. Es muy difícil, sin duda, pero si se entrena desde el principio de la vida... eso lo afirma Prahlāda Mahārāja:
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
( SB 7.6.1 )
Dice... que era un niño de cinco años. Él era... su otro... en las horas de merienda, los otros hijos de los demonios jugaban, y Prahlāda Mahārāja pedía sentarse y escucharlo. Predicaba: «Mis queridos amigos», kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān , «no arruinen su vida jugando. Ahora este es el período de comprensión del bhāgavata-dharma ». Bhāgavata-dharma significa comprender a Dios y nuestra relación con Él y actuar en consecuencia. Eso se llama bhāgavata-dharma . Así que kaumāra ācaret prajñā dharmān bhāgavatān . Si quieren... Puede que hayamos cometido errores en nuestra vida, pero si educamos a nuestros hijos en el sistema brahmacārī y gradualmente comprenden el bhāgavata-dharma , al menos su vida se vuelve perfecta. Y en el Bhāgavata se ordena que... encontrarán todo esto en la instrucción de Ṛṣabhadeva. Pitā na sa syāt jananī na sa syāt sva-jano na sa syā ... guror na sa syāt ( SB 5.5.18 ): «No se debe ser guru , ni pariente, ni padre, ni madre», na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum , «si no se puede enseñar a los niños a evitar la muerte». Este es el deber de los tutores, del gobierno: cómo evitar la muerte. ¿Dónde está esa educación? Ese es el defecto de la educación moderna. No hay formación. Por lo tanto, gardulika pravāha . Es una civilización muy arriesgada.
Invitado (2): Swāmījī, lo preguntaba de otra manera: somos tan indefensos. Nacemos como seres humanos con debilidades y defectos inherentes, como kāma , krodha , moha , lobha ...
Prabhupāda: Sí, lo sé. Pero puedes rectificarlo si quieres. Pero si no quieres rectificarte, ¿cómo puedes hacerlo? Si crees que tienes tantos defectos, rectifícalos, como estos jóvenes europeos y estadounidenses. Todos eran cazadores sexuales ilícitos, intoxicantes y carnívoros. Esa es su vida diaria. ¿Cómo se han dado por vencidos? Han decidido: «Nos rectificaremos». Rectifícate y podrás hacerlo. ¿Estás preparado para rectificarte?
Invitado (2): Por eso la naturaleza nos ha dado... por eso la naturaleza...
Prabhupāda: La naturaleza te ha hecho perro. ¿Por qué deberías seguir siendo perro? Deberías convertirte en un ser humano. Ese es tu deber.Invitado (3): Mi pregunta: ¿Crees que tu cualidad para cambiar . . . a una persona, si esa alma se convierte en destino o elevación . . .
Prabhupāda: No, el destino se puede cambiar. Lo entiendo. Estas preguntas son comunes. El destino se puede cambiar.
Invitado (3): Por nombre.
Prabhupāda: Mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Otros no pueden cambiar su destino, pero solo los devotos pueden cambiar. ¿Cómo? Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ( BG 18.66 ). Kṛṣṇa dice: "Te protegeré de todas las acciones resultantes de tu vida pecaminosa". Eso es un destino cambiado. Si no te entregas a Kṛṣṇa, entonces tienes que sufrir o disfrutar de las acciones de tus actividades fruitivas. Pero cuando te entregas a Kṛṣṇa, Él se encarga de arreglar todas tus actividades pecaminosas y sus reacciones. Eso es... ...así que te entregas a Kṛṣṇa, entonces tu destino cambia. De lo contrario, no es posible.
Invitado (4): Su Divina Gracia, en nombre de los residentes de la Colonia Jor Bhag, le agradezco sinceramente su presencia, su molestia de venir y ofrecer este erudito discurso. En el pasado inescrutable y desde las épocas sagradas, esta tierra nuestra ha dado lugar a grandes maestros que han bebido profundamente del inagotable conocimiento espiritual que nos ha sido transmitido.
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