Prabhupāda:
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
( BG 2.12 )
Krishna continúa brindando mayor iluminación sobre la entidad viviente, el alma. «Nunca hubo un tiempo en que yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir». Ahora, Krishna dice: «En el pasado yo existí. Tú también. Y también todos estos soldados y los reyes que se han reunido para esta batalla. Existieron en el pasado. En el presente, no hay duda... existimos. Y en el futuro tampoco dejaremos de existir». Eso significa: «Existiremos».
¿Qué somos entonces "yo", "tú" y "los demás"? Yo soy una persona individual, tú eres una persona individual y todos los demás, cada uno de ellos, también son personas individuales. Así pues, en el pasado todos fuimos individuos; en el presente todos somos individuos; y en el futuro también seguiremos siendo individuos. Entonces, ¿qué sucede cuando se plantea la cuestión de la fusión, de la unidad? Aquí Krishna dijo: "En el pasado fuimos personas individuales, en el presente todos somos personas individuales y en el futuro también seguiremos siendo individuos".
Entonces, ¿qué sucede con la teoría Māyāvādī de la impersonalidad? Ni Dios ni las entidades vivientes son impersonales. Cada uno de nosotros es una persona. La diferencia entre la Persona Suprema y nuestra personalidad radica en que Él es todopoderoso, mientras que nosotros somos limitados. Nuestro poder es limitado. Todo lo nuestro es limitado. Aṇu, prabhu . Él es grande; nosotros somos pequeños. Él es infinito; nosotros somos infinitesimales, muy pequeños. En todas las demás cualidades, somos uno. No hay diferencia. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1): en la eternidad, en la bienaventuranza y en el conocimiento. Todo está allí.
Pero el conocimiento de Kṛṣṇa y el nuestro son diferentes. Como dice Kṛṣṇa: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam ( BG 4.1 ): «Hice este sistema de yoga , el Bhagavad-gītā , hace mucho, mucho tiempo al dios Sol». Vivasvān manave prāha : «Y el dios Sol se lo explicó a su hijo Manu; y Manu, a su vez, se lo explicó a su hijo Ikṣvāku. De esta manera, este conocimiento del Bhagavad-gītā llega por sucesión discipular».
Entonces Kṛṣṇa dice: «Hablé». Esto ocurrió millones y millones de veces, al menos, cuatrocientos mil millones de veces, hace millones de años, según los cálculos de Manu. Kṛṣṇa dijo hace millones y millones de años que recordaba el Bhagavad - gītā . Pero Arjuna le preguntó: «¿Cómo puedo creer que le hablaste al dios Sol hace millones de millones de años, si somos contemporáneos?». Kṛṣṇa y Arjuna eran prácticamente de la misma edad.
Así pues, Arjuna calculaba sobre Krishna como un simple mortal. Ese fue su error. No fue su error, sino su indagación para aclarar el nuestro. Confundimos a Krishna con uno de nosotros. Como Krishna descendió como un ser humano, nosotros, debido a nuestra falta de conocimiento, a nuestra escasa sabiduría, pensamos que Krishna es tan bueno como nosotros. Pero en realidad no lo es. Krishna es Dios; nosotros somos seres vivientes ordinarios. Su conocimiento, su memoria prodigiosa, su capacidad de saberlo todo a la perfección, difieren de nuestro conocimiento. Pero, lamentablemente, pensamos: «Dios puede ser un poco superior a mí». Esa es la filosofía del Dr. Frog.
Ya lo hemos explicado varias veces: kūpa-maṇḍūka-nyāya . La rana en el pozo calcula las dimensiones del Océano Pacífico. Así pues, mediante esta analogía filosófica del perro y la rana, no podemos... no podemos comprender qué es Dios. Debemos recibir el conocimiento de Dios mismo o de alguien que lo conozca. De otro modo, es imposible. Ahora bien, según la filosofía Māyāvāda , no existe la dualidad; es una ilusión percibir una diferencia entre Dios y nosotros mismos. Eso es māyā .
Entonces, Krishna no está defendiendo aquí la impersonalidad del Señor. Él dice: «Ah, Él representa... Él es Dios mismo». Dice: «Yo existía como existo ahora, y en el futuro también existiré así». Hablaba, pues, como persona individual. En el pasado dice: «Yo era una persona individual». Y en el presente es una persona individual. Entonces, ¿por qué estos filósofos mayavada no comprenden esta versión directa de la Suprema Personalidad de Dios?
Porque āsuraṁ bhāvam āśritāḥ ( BG 7.15 ). Los filósofos Māyāvādī no aceptan la supremacía de la Personalidad de Dios. Piensan que Dios es tan bueno como ellos. Por lo tanto, se presentan como Nārāyaṇa. Pero según la filosofía Vaiṣṇava, Nārāyaṇa no puede ser igual a ninguno de nosotros. Mucho menos a nosotros, Nārāyaṇa no puede ser comparado ni siquiera con grandes semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva.
Eso es... lo que dice el Vaiṣṇava Purāṇa :
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudradi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhavad dhruvam
( CC Madhya 18.116 )
Cualquiera que considere a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, igual a tales semidioses, y ni hablar de un ser humano común, ni siquiera de grandes semidioses como el Señor Śiva o el Señor Brahmā, se convierte inmediatamente en un pāṣaṇḍī , un ateo. Así pues, si la filosofía Māyāvādī argumenta que, como estamos en māyā , pensamos que somos diferentes de Dios, Kṛṣṇa establece tal diferenciación que dice: «Tú, yo y todos estos».
¿Significa esto que Kṛṣṇa también está cubierto por māyā , o ilusión? Porque Él hace una clara distinción entre Él y las entidades vivientes, todas individuales. Si el filósofo Māyāvādī tiene razón al afirmar que esta distinción se debe a nuestra ilusión, entonces debemos aceptar que Kṛṣṇa también está en la ilusión, porque Él hace esa distinción. Si Kṛṣṇa está en la ilusión, ¿de qué sirve tomar Su versión? Porque nuestra premisa es que debemos obtener conocimiento de la persona perfecta. Si Kṛṣṇa está en la ilusión, ¿cómo puede ser la persona perfecta y cómo puede el conocimiento que Él imparte ser perfecto? No. Kṛṣṇa no está en la ilusión; nosotros estamos en la ilusión. Kṛṣṇa no está en la ilusión. Kṛṣṇa no puede estar en la ilusión.
(Leyendo el significado) "En los Vedas, tanto en el Kaṭha Upaniṣad como en el Śvetāśvatara Upaniṣad , se dice que la Suprema Personalidad de Dios es el sustentador de innumerables entidades vivientes." La Suprema Personalidad de Dios...
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)
Existe eka y bahu . Los bahu también son nitya y cetana . Esto significa que nosotros, las entidades vivientes, también somos cetana y eternos, y Kṛṣṇa también es eterno y cetana .
Así pues, en lo que respecta a los síntomas de la vida y la eternidad, tanto las entidades vivientes como Dios, Krishna, son uno. Pero la diferencia radica en que «eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān» , ese Uno, ese Ser Supremo, aunque es eterno y posee la misma fuerza viviente que nosotros, es el principal. Él sostiene a todos los demás. Esa es la versión.
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
tam ātma-sthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrās
teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)
Esta es la versión del Kaṭhopaniṣad. Nityo nityānām : Él es el eterno supremo entre todos los demás eternos. Cetanaś cetanānām : Él es la fuerza viviente suprema entre todas las demás fuerzas vivientes. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān : Ese único número singular, eka , Él provee y mantiene a todas las demás entidades vivientes. Tam ātma-stham : Él también está en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Tam ātma-sthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrāḥ : cualquiera que pueda percibir Su presencia, dhīra , muy sabio o muy gentil, dhīra ... dhīra significa aquel que no se perturba. A él se le llama dhīra . Y hay otros, a quienes se les llama adhīra. Adhīra significa aquellos que se perturban.
Así pues, quienes se encuentran en el mundo material están siempre perturbados. Y quienes se encuentran en el plano espiritual, están en paz . En paz. Sobre los Gosvamis se dice:
kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī
dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
(Śrī Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka)
Así pues, quien se encuentra en una posición trascendental es dhīra . El poeta Kālidāsa lo describió como : «Aquel que, incluso ante la provocación, permanece imperturbable, es llamado dhīra ». Lo describió refiriéndose al Señor Śiva. Cuando Pārvatī adoraba al Señor Śiva, este se encontraba desnudo y Pārvatī veneraba el śiva-liṅga , pero no se inquietó. Por lo tanto, Kālidāsa lo describió como dhīra. Dhīra significa aquel que no... la primera perturbación es la sexual. Así pues, cualquiera que, aun siendo plenamente potente en todos los sentidos, no se vea perturbado por impulsos sexuales, es llamado dhīra .
En realidad, a eso se le llama brahmacārī. Brahmacārī no significa que sea impotente. Puede casarse y tener hijos, pero es autocontrolado. Es tan autocontrolado que no se perturba. A menos que desee tener relaciones sexuales y procrear, no se perturba. A eso se le llama dhīra . No se perturba al ver a ninguna mujer ni a ningún hombre. Él es adhīra . Ella es adhīra .
Así pues , los Gosvāmīs eran igualmente respetables para los dhīras y los adhīras . Por lo tanto, un maestro espiritual, un gosvāmī , debe ser igualmente misericordioso tanto para los dhīras como para los adhīras . De lo contrario, no puede ser predicador. El predicador tiene que encontrarse con muchas almas caídas. Si se perturba, no puede predicar. Por eso, dhīra . Esta palabra está aquí: anupaśyanti, tam ātma-sthaṁ ye anupaśyanti dhīra . Se le llama dhīra .
Sin estar en dhīra , no puedes percibir la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en tu corazón, porque Dios está allí en su forma Paramātmā. Pero debes volverte dhīra , «sin perturbarte». Entonces podrás comprender: «Aquí está Kṛṣṇa en mi corazón».
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.38)
Esta dhīra es posible cuando cultivamos amor por Kṛṣṇa. Entonces nos convertimos en dhīra . De otro modo, no es posible. De lo contrario, nos perturbaremos.
Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. ¿Y cómo podemos ver a Dios? No con estos ojos. Con estos ojos, sino que debe haber algún ungüento. A eso se le llama prema . Así como una madre ve a su hijo, aunque no sea muy hermoso, muy hermoso, porque tiene... ella siente amor por el niño. Otros, ven al niño no muy hermoso. La madre, por amor extático, ve al niño muy hermoso. De igual manera, a menos que hayamos desarrollado nuestro amor por Kṛṣṇa, no podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios dentro de nuestro corazón, no solo dentro de nuestro corazón, sino en todas partes.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.38)
(Lee el significado) "La misma verdad védica revelada a Arjuna se revela a todas las personas del mundo que se hacen pasar por muy eruditas, pero que en realidad poseen escasos conocimientos."
Es un conocimiento deficiente el de que «Dios y yo somos uno». Ahora bien, debido a nuestra ilusión, pensamos que Dios es diferente de mí, pero cuando la ilusión desaparece, entonces Dios y yo nos convertimos en uno. Esta es la teoría Māyāvādī, el monismo. Pero en realidad, este no es un conocimiento claro. Dios es... Dios siempre es distinto de mí. Él es el Supremo. No es que seamos iguales a Dios. Somos iguales a Dios en cualidad, no en cantidad.
Por lo tanto, quienes piensan que son iguales a Dios en todo aspecto, están engañados. Māyā, māyayā apahṛta-jñānāḥ . Han sido llamados, han sido designados por Kṛṣṇa como māyayā apahṛta-jñānāḥ ( BG 7.15 ). Aunque parezcan eruditos muy doctos, la esencia del conocimiento se pierde por māyā . Por eso afirman que Dios y el ser humano común son lo mismo. Māyayā apahṛta... asuri . Esto se llama āsuri-bhāva. Āsuri-bhāva significa no aceptar la supremacía del Señor, sino pensar que Él es uno con todas las almas individuales. Pero eso no es cierto. Ese es un conocimiento muy limitado.
En realidad, cuando uno avanza en el conocimiento, como se afirma en el Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ), con el tiempo, después de muchos nacimientos, cuando llega al plano del conocimiento, comprende que «Vāsudeva es grande y yo soy pequeño, insignificante». Por lo tanto, se rinde. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 ). Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Esta es la señal del conocimiento. Cuando uno se rinde a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se entiende que ha alcanzado el conocimiento. De lo contrario, se trata de ignorancia. Pensar que Kṛṣṇa y la persona común son iguales no es conocimiento; es ilusión.
Así pues, cualquiera que se refugie en Kṛṣṇa por sus palabras, creyendo en Él... entonces... tal como dice Kṛṣṇa: «Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru» ( BG 18.65 ). Kṛṣṇa ordena: «Ríndete a Mí. Conviértete en Mi devoto. Piensa siempre en Mí». Man-manā, mad-bhaktaḥ ( BG 9.34 ): «Conviértete en Mi devoto». Mad-yājī : «Adórame. Ofréceme tus reverencias». Las personas con escasos conocimientos piensan: "Es demasiado. Kṛṣṇa exige demasiado. Es una falacia".
No, no. Eso no es sofisma. Esa es la realidad. De lo contrario, sin rendirse a Kṛṣṇa, si uno se cree Kṛṣṇa, está en la ilusión, en la inteligencia contaminada (aviśuddha-buddhayaḥ). ( SB 10.2.32 ) . Como no pueden comprender a Kṛṣṇa, su conocimiento no es perfecto ni puro.
El conocimiento perfecto reside en todo ser viviente, pero está contaminado por la influencia de māyā . Por lo tanto, aquel que comprende la posición de Kṛṣṇa y la suya propia, se llama mukta. Mukta significa liberado. Mukti significa conocer perfectamente nuestra relación con Kṛṣṇa. A eso se le llama mukti . (pausa)
El versículo...
antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino 'prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata
( BG 2.18 )
Yuddha, lucha. Arjuna era kṣatriya , era su deber. Porque aquí, en este mundo material, también se requiere violencia. Violencia. Porque todos compiten, todos intentan ser supremos, así que habrá violencia. Igual que en tu estado, en este momento, hay violencia porque una parte intenta ser suprema sobre la otra. Eso ocurre en todas partes, en todo el mundo: la lucha por la existencia. Todos intentan ser supremos sobre los demás. Por lo tanto, debe haber violencia.
Así pues, anticipando la violencia, se requería la clase kshatriya . Del mismo modo, en el Estado, anticipando la violencia, se mantienen la policía y el ejército. Por lo tanto, no se puede evitar la violencia en este mundo material. Es una propuesta inútil. Nuestro Mahatma Gandhi intentó detener la violencia. Inició el movimiento de la no violencia. Pero, en realidad, tuvo que morir a causa de ella.
Así pues , a los kṣatriyas se les entrena para ser violentos, para volverse violentos y detener la violencia. Eso es lo que se requiere. Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja: «No intenten volverse no violentos, porque…» Tasmād yudhyasva bhārata . «No piensen que al matar el cuerpo, su abuelo, sus sobrinos y su hermano del otro lado desaparecerán. No. Vivirán. El cuerpo puede ser destruido», na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ), pero el alma verdadera transmigrará.
Según la filosofía védica, si un kṣatriya muere en combate, asciende inmediatamente a un planeta celestial, pues sacrifica su cuerpo por una causa justa. Antiguamente, la lucha no era un asunto trivial. Tras una profunda reflexión, se declaraba la guerra. Tal como ocurrió en la contienda entre los Kurus y los Pāṇḍavas, primero se hizo un gran esfuerzo por detenerla. El mismo Kṛṣṇa se convirtió en mensajero, viajando de un bando al otro.
Dado que ambas partes eran parientes de Krishna, Él deseaba detener y mitigar el malentendido mediante un acuerdo mutuo. Sin embargo, no fue posible. El bando de Duryodhana declaró: «No estamos dispuestos a ceder ni un pequeño pedazo de tierra del tamaño de la punta de una aguja». Sūcāgra-bhūmi. Entonces se decidió que debía haber lucha.
Esa lucha estaba destinada a los kshatriyas . Antes no existía la democracia, la llamada democracia. Democracia significaba que había un solo rey; ahora hay cientos de reyes. Un rey y unos pocos ministros. Ahora un gobernador, quiero decir, tres docenas de secretarios, y tres docenas... tantas cosas. Está sobrecargado. Los impuestos, los impuestos son excesivos porque hay tantos funcionarios, que deben ser pagados suntuosamente. Por eso se necesitan impuestos.
En esta era, Kali-yuga, al decir, tras el fin del sistema monárquico, la gente ha aceptado el sistema democrático, pero no ha supuesto una gran mejora, ya que el gasto público ha aumentado considerablemente y la población está muy agobiada por los impuestos. Por eso, Krishna aconseja que tasmād yudhyasva.
Tasmād yudhyasva bhārata. "No pienses que tu abuelo o la otra parte, tus parientes, serán destruidos por la lucha. No es cierto que con la destrucción del cuerpo se destruya el alma." El verdadero propósito del Bhagavad-gītā es que comprendamos que el alma siempre existe, incluso... na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ).
ya enaṁ vetti hantāraṁ
yaś cainaṁ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto
nāyaṁ hanti na hanyate
( BG 2.19 )
Hay otro ejemplo. Kṛṣṇa dice... porque el alma es inmortal, eterna, así que si alguien mata a otra persona, el cuerpo se destruye, pero el alma no. Por lo tanto, si uno piensa: «Lo he matado, está acabado», también es un necio. Y quien piensa: «Si he muerto en la lucha, entonces se acabó», no . Ubhau tau na vijānītaḥ . Ambos son ignorantes. Ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate. El alma viviente nunca muere, ni puede matar a otros. Por el bien del deber... claro, cuando hay lucha... a eso se le llama dharma-yuddha. Dharma-yuddha : por orden del Supremo.
Así como Arjuna luchaba por orden del Supremo, eso es dharma-yuddha. Si no hay sanción del dharma , existe una instrucción śāstra : «En este caso debe haber lucha; en este otro, no debe haberla». Por lo tanto, quien sigue los principios de regulación de los Vedas practica el dharma-yuddha. Incluso en la lucha, hay religión, hay piedad, incluso al matar y morir. Dos kṣatriyas luchan. Ya sea que uno mate o que el otro muera, en ambos casos obtienen beneficio. Esto se explicará.
Tal como se le aconsejó a Arjuna: «Mi querido Arjuna, ¿por qué dudas en luchar? De cualquier forma te beneficiarás. Si vences a tus enemigos, obtendrás el reino y lo disfrutarás. Y si mueres en la batalla, ascenderás al planeta celestial. ¿Qué pierdes, entonces? ¿Qué pierdes?». Esta es la instrucción dada. Un kshatriya que lucha por la causa justa, según lo sancionado por los dharma-śāstras , se beneficia en ambos casos. Si vence, se beneficia; pero si muere en la batalla, también se beneficia. En ambos casos.
ya enaṁ vetti hantāraṁ
yaś cainaṁ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto
nāyaṁ hanti na hanyate
( BG 2.19 )
Luego, en el siguiente versículo, lo explica claramente:
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
( BG 2.20 )
«Esta alma… no pienses que esa alma nace». No. Así como Dios es eterno, el alma también lo es. No existe… no hay nacimiento. Y si no hay nacimiento, tampoco hay muerte. Porque experimentamos que todo aquel que nace, muere. Nadie vive aquí.
Si el alma no nace, no existe la muerte. Y como Kṛṣṇa, Dios, Dios es eterno, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa (Bs. 5.33). Purāṇa significa antiguo. Dado que Kṛṣṇa es la persona original, debe ser purāṇa , el más antiguo, anterior a Brahmā. Porque Brahmā nació de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dirige a Kṛṣṇa como prapitāmaha ( BG 11.39 ). Brahmā es llamado pitāmaha , el abuelo, y prapitāmaha significa «el padre del abuelo». Así pues, a Kṛṣṇa se le ha llamado prapitāmaha , "Padre de Brahmā". Por lo tanto, Él es ādi-puruṣa .
En realidad, dentro de esta creación, el Señor Brahmā es la persona original, porque fue el primogénito. No hubo nadie antes que él. Pero fue engendrado por Nārāyaṇa, del vientre de Nārāyaṇa en la flor de loto. Por lo tanto, Él es el padre de Brahmā. Prapitāmaha .
Así pues, Krishna dice aquí... porque la filosofía Māyāvādī también queda anulada aquí. Porque aquí se dice: na jāyate... na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ. La filosofía Māyāvāda afirma que la entidad viviente se ha separado a causa de la ilusión. No es que se separe. Él es... no hay separación, sino que es una ilusión; piensa: «Soy diferente de Dios».
Pero Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ ( BG 15.7 ). Ese aṁśa , parte integral de Dios, es sanātana . No es que, cubierto por la ilusión, piense: «Estoy separado». Siempre está separado, sanātana . Esa es la declaración de los Vedas . Separado… aunque separado, cualidad uno, pero esa separación, esos fragmentos de Kṛṣṇa, eso es sanātana .
No es que por māyā estemos fragmentariamente separados, y que al liberarnos nos fundamos con el cuerpo o el fulgor de Dios. Estamos separados... perpetuamente. Aunque somos eternos, estamos perpetuamente... vibhinnāṁśa . En el Varāha Purāṇa se dice vibhinnāṁśa , "parte separada e integrada".
Así pues, debemos comprender con toda claridad que, si bien somos eternos, parte integral de la existencia, estamos separados. Separados en el sentido de que cada uno de nosotros es un individuo, no fundido con ella. Todo existe. En el Bhagavad-gītā , encontramos: mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ ( BG 9.4 ). Todo existe en Él, Kṛṣṇa. Sin embargo, Kṛṣṇa no es la entidad viviente.
Muchas gracias. Hare Krishna. (pausa)
Hombre indio: Kirtan karne se isme progress . . . (ininteligible) . . . (Al hacer kirtan , progreso en esto . . . (ininteligible) . . .)
Prabhupāda: Bhakti ... si cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa , entonces alcanzamos la perfección. En este momento, estamos engañados. Como todos nosotros, que pensamos: «Yo soy este cuerpo». De otro modo, ¿por qué hay tanta lucha? Todos pensamos: «Yo soy este cuerpo». Este concepto corporal de la vida es māyā , ilusión o ignorancia. Por lo tanto, todo el proceso consiste en desterrar la ignorancia. Desterrarla. A eso se le llama jñāna . Estamos en el ajñāna .
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
(Tantra de Gautamīya)
Todos estamos cubiertos por la oscuridad del ajñāna . ¿Qué es el ajñāna ? «Soy este cuerpo». «Soy indio». «Soy americano». «Soy de Andhra». «Soy bengalí». «Soy esto». «Soy aquello». Por eso, el ajñāna genera conflictos . Así pues, lo primero que debemos hacer es alejar el ajñāna . Por lo tanto, Kṛṣṇa le enseña a Arjuna: «Tú no eres este cuerpo. Tú eres alma espiritual». Esta es la primera instrucción espiritual que una autoridad da a alguien: «Tú no eres este cuerpo».
Así pues, al cantar el mantra Hare Krishna , se obtiene la medicina recomendada en las escrituras, ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Ese polvo de ignorancia se disipa. Él puede comprender que: «No soy este cuerpo, soy alma espiritual, parte integral de Krishna. Mi deber es servir a Krishna». De esta manera, alcanza la iluminación gradualmente.
Hombre indio: Una pregunta, Swāmījī: el Señor Kṛṣṇa ha afirmado que existió en el pasado, que existe en el presente y que existirá en el futuro. ¿Qué forma ha adoptado Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Así como ahora te has vestido, te has cubierto con algún tipo de vestimenta. Entonces, si te cambias de vestimenta, ¿significa que has terminado?
Hombre indio: Pero lo que Él...
Prabhupāda: Trata de comprender: ahora estás en mi presencia vestido con cierto tipo de vestimenta. Ahora bien, si cambias esta vestimenta, ¿significa que has terminado?
Hombre indio: No, señor.
Prabhupāda: De igual modo, este cuerpo, este cuerpo material, se ha explicado como una vestimenta. Así pues, si cambio mi vestimenta... supongamos ahora que soy un ser humano y cambio mi vestimenta para convertirme en un semidiós, o cambio mi vestimenta para convertirme en un perro. No significa que haya terminado. Simplemente he cambiado mi vestimenta, según mi karma. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti ( SB 3.31.1 ).
Por tu karma , tendrás una vestidura. Tras la muerte, como se explica en este verso, na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ): el alma viviente no se destruye tras la destrucción de este cuerpo. Por lo tanto, permanece, y su vestidura más sutil, su vestimenta más delicada, permanece allí: la mente, la inteligencia y el ego. Así, según la composición de su mente, desarrolla otra vestidura más densa. Este es el proceso.
Así que tú, alma espiritual, siempre eres el mismo, aunque cambies de vestimenta. Nuestro problema es que estamos perpetuamente cambiando de vestimenta, pero nuestro deseo es tener una vida permanente. Esa es la educación espiritual. Puedes tener una vida permanente, vestimenta permanente, conocimiento permanente si te liberas de este problema del cambio de vestimenta. A eso se le llama mukti . El movimiento de conciencia de Krishna busca poner fin a este asunto del cambio de vestimenta. ¿Verdad?
Hombre indio (2): ¿Entonces quiere decir que Kṛṣṇa también está sujeto al karma ?
Prabhupāda: ¿Eh?
Hombre indio (2): ¿Quiere decir que Kṛṣṇa también está sujeto al karma ?
Prabhupāda: No, no.
Hombre indio (2): Usted acaba de citar el ejemplo, señor, de que así como nosotros cambiamos de ropa, Kṛṣṇa también cambiará de ropa, pasando del pasado al presente...
Prabhupāda: ¿Qué es lo que ya he explicado?
Hombre indio (2): Entonces, hace un momento estabas comparando que, así como nosotros cambiamos nuestra vestimenta, Kṛṣṇa también cambiará.
Prabhupāda: ¿Dónde? ¿Dónde he dicho yo? Nunca lo he dicho.
Devoto: La pregunta original de ese hombre es: "¿En qué forma se encuentra Kṛṣṇa ahora?"
Hombre indio (2): No. Disculpe. Su pregunta era: "Kṛṣṇa era, será y es—¿en qué forma?"
Prabhupāda: Oh, su pregunta era...
Devoto: Sí. Su pregunta era que si Kṛṣṇa dice que "Nunca hubo un momento en que tú y yo hiciéramos..." (pausa)
Prabhupāda: Eso no es correcto. Kṛṣṇa... así como nosotros distinguimos entre el cuerpo y el alma, Kṛṣṇa no tiene tal distinción. Kṛṣṇa es completamente alma. Y si pensamos que Kṛṣṇa es como nosotros, eso está prohibido. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ, tanu... mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ).
Dado que Kṛṣṇa se presenta ante nosotros como un ser humano, si pensamos: «Él también es como yo», entonces somos necios. Kṛṣṇa no cambia su apariencia. De lo contrario, Kṛṣṇa no podría decir: «Hace millones y millones de años expuse esta filosofía al dios Sol». Porque… porque cambiamos nuestra apariencia, olvidamos quién fui, quién fuiste en tu vida pasada. Porque tú has cambiado tu apariencia.
Prabhupāda: Siempre pensando en Kṛṣṇa. Como dice Kṛṣṇa: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Estos cuatro principios: pensar siempre en Kṛṣṇa, ser devoto de Kṛṣṇa, adorar a Kṛṣṇa y ofrecerle respeto y reverencias. Eso es todo. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que hacen. Ni más ni menos. Estos cuatro principios.
Hombre indio (4): Ap bolte nahi ke Nārāyaṇa . . . (No estás diciendo si Nārāyaṇa . . .) (pausa)
Prabhupāda: . . . Shastra sunne padhega, samajhne padhega. Jo shastra janta hai, usko chela banna padhega, tabhi malum hoga. Aisa jaldi ek minuto me nahi malum ho sakta. (Uno tiene que escuchar el śāśtra , entenderlo. Aquel que conoce el śāśtra , tiene que convertirse en el sirviente de esa persona, sólo entonces él llegará a saberlo. No puede entenderlo simplemente en un minuto).
Hombre indio (5): La cuestión fundamental de nuestro interés es conocer el alma.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hombre indio (5): La cuestión fundamental de nuestro interés es conocer el alma.
Prabhupāda: ¿Sí?
Hombre indio: Entonces, ¿cuál es la forma y cuál es la definición del alma, y cómo saber si existe el alma...?
Prabhupāda: Eso es... eso es... eso se describe. Estamos describiendo: na jāyate na mriyate. El alma nunca nace, el alma nunca muere, el alma es eterna. Nityaḥ śāśvato, na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Incluso después de la destrucción de este cuerpo, el alma no se destruye. Estas, estas son las enseñanzas.
Hombre indio (5): Hay una prueba para comprender las cosas. Solo estás describiendo las cualidades del alma. Si puedes decir "mango", el mango es muy dulce, de este color. Pero para eso hay que probarlo. Así que quiero comprender el alma. ¿Cuál es el camino más corto?
Prabhupāda: Hay mango, pero no tienes ojos para verlo. Esa es la diferencia. El alma está ahí. Tal como comenzamos nuestra instrucción: dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ). Hay dehī . Hay alma dentro de este cuerpo, dice Kṛṣṇa. Así que debemos aceptar la autoridad de Kṛṣṇa. No puedes ver el alma. Eso no significa que no haya alma. Tus… ¿cuál es el valor de tus ojos? No puedes ver tantas cosas. El hecho de que no puedas ver el alma no significa que no haya alma. Debemos aceptar la autoridad.
Hombre indio (5): ¿Por qué no puedo ver?
Prabhupāda: ¿Eh?
Hombre indio (5): ¿Por qué no puedo...?
Prabhupāda: Porque tus ojos son imperfectos.
Hombre indio (5): Entonces, ¿cuál es la prueba de que existe el alma?
Prabhupāda: Porque hay una prueba: en cuanto el alma se va, uno se convierte en un cuerpo muerto. Esa es la prueba.
Hombre indio (5): Me gustaría esa cosa...
Prabhupāda: ¿Eh?
Hombre indio (5): Lo que pasa es que debería ver.
Prabhupāda: Pero debes estar cualificado para saberlo.
Hombre indio (5): ¿Cómo?
Prabhupāda: Eso ya lo he explicado: debéis convertiros en... tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ). Debéis acercaros a quien sabe, mediante la entrega, no mediante el desafío. No podéis conocer el alma ni a Dios con ese espíritu desafiante.
Tienes que volverte sumiso. Sumiso. Tienes que aceptar a un maestro espiritual que sepa. Entonces tú también lo sabrás. No se trata de desafiar en una reunión, sino de saberlo. No. Eso no es posible.
Hombre indio (5): ¿Cómo conseguir ese maestro que sabe?
Prabhupāda: Eso tienes que buscarlo. Si tienes suerte, lo conseguirás.
Hombre indio (6) : En el Bhagavad-gītā . . . (pausa)
Prabhupāda: . . . dvaita-advaita , que hemos explicado.
Hombre indio (6) : Dvaita-advaita , ¿sí?
Prabhupāda: Sí. Dvaita y advaita . Así como este dedo es... es mi dedo. Por lo tanto, es parte de este cuerpo. Así que puedes decir: "Este dedo también es cuerpo". Pero al mismo tiempo, el dedo no es el cuerpo. ¿Está claro? No puedes decir: "Este dedo es todo el cuerpo".
Pero al mismo tiempo, puedes decir: «Sí, el dedo es parte del cuerpo». Si dices: «Este es mi cuerpo», no hay nada de malo, porque el dedo también forma parte del cuerpo. Pero si dices: «El dedo es el cuerpo», eso sí que es incorrecto. Esto es dvaita-advaita : es simultáneamente uno y diferente.
De igual modo, el alma y el Señor Supremo son iguales en cualidad. Kṛṣṇa dice mamaivāṁśa . Una pequeña partícula de oro es oro. Eso es advaita . No se puede decir, por ser una pequeña partícula de oro, que «es hierro». Es oro. Eso es advaita . Pero hay una diferencia entre la mina de oro y el pendiente de oro. No se puede decir que el pendiente de oro sea tan bueno como la mina de oro. Eso es dvaita .
Así pues, en lo que respecta a nuestra existencia espiritual, somos uno. Pero en lo que respecta a nuestras energías, eso es diferente. Eso es dvaita-advaita. No posees una energía tan grande como la de Dios. En ese sentido, sois diferentes. Dios puede crear millones de universos con su aliento.
Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (Bs. 5.48). Puedes crear un pequeño Sputnik y atribuirte el mérito. Pero Dios puede crear innumerables universos simplemente respirando. Así que tu energía, tu poder, es diferente del poder de Dios. Pero en esencia, eres uno con Dios.
Hombre indio (6) : Entonces debes probar que es dvaita .
Prabhupāda: ¿Eh? Tanto advaita como dvaita . Ambos . . .
Hombre indio (6) : ¿Cómo? ¿Cómo? Ambos pueden...
Prabhupāda: Eso, es decir, eso requiere poca inteligencia. (Risas) Eso requiere poca inteligencia. No una inteligencia torpe. Requiere una inteligencia muy fértil.
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