Prabhupāda:
avyakto 'kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartant
tad dhāma paramaṁ mama
( BG 8.21 )
Este versículo que hemos estado comentando ayer, « avyaktam akṣaram », significa «lo que no se manifiesta». Este mundo material se manifiesta, pero el mundo espiritual no se manifiesta ante nosotros. Sin embargo, aunque no se manifieste, esa parte de esta creación es eterna, «akṣaram » . «Akṣaram» significa «lo que no se aniquila».
En el mundo material, todo nace, permanece un tiempo, se desarrolla, produce subproductos, luego se consume y finalmente desaparece. Estas seis formas de transformación de la materia se denominan ṣaḍ-vikāra . En sánscrito, ṣaḍ-vikāra significa seis tipos de transformación. Pero el mundo espiritual, avyakta, que no se manifiesta ante nosotros en el presente, es akṣaram. Akṣaram significa eterno; no se aniquila.
Ahora bien, esta visión espiritual en el presente se ve limitada por la naturaleza material, por nuestros sentidos materiales; por lo tanto, el mundo espiritual o cualquier cosa espiritual resulta inconcebible debido a ellos. Sin embargo, podemos sentir que existe algo espiritual. Es posible. Aunque desconozcamos por completo la materia espiritual, podemos sentirla. Si te analizas en silencio, preguntándote: "¿Qué soy? ¿Soy este dedo? ¿Soy este cuerpo? ¿Soy este cabello?", negarás: "No, no soy esto". Así pues, más allá de este cuerpo, lo que existe es espiritual. Eso sí podemos sentirlo.
De igual modo, como no podemos encontrarnos a nosotros mismos en este asunto, aunque yo esté aquí, podemos distinguir, la distinción entre cuerpo muerto y cuerpo vivo, algo faltante. Ese algo es el espíritu. Ese algo es el espíritu. Aunque no tengamos ojos para ver, el espíritu está ahí. Ese es el comienzo del Bhagavad-gītā . Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam ( BG 2.17 ).
Esa existencia espiritual es eterna, mientras que este cuerpo no lo es. Ahora bien, aquí se dice que avyaktaḥ akṣaram : «Esa atmósfera espiritual no manifestada no se manifiesta». Pero ¿cómo puede manifestarse? Tenemos poca percepción de ella, pero ¿cómo puede manifestarse? Sí. Puede manifestarse. Y esa es la conciencia de Kṛṣṇa, que predicamos. En la literatura védica se dice que ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ).
Indriya significa los sentidos. Percibimos, o sea, obtenemos conocimiento, a través de los instrumentos de los diferentes sentidos: la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Estos son nuestros cinco sentidos para adquirir conocimiento. Y hay cinco sentidos para actuar. Así pues, tenemos diez sentidos. Y los diez sentidos son dirigidos por la mente. Por lo tanto, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ.
Ahora bien, dado que Krishna es espíritu completo y absoluto, su nombre también es espíritu. Su nombre, su forma, sus cualidades, su opulencia, sus atributos... todo es espiritual. Sin embargo, en este momento, debido a nuestras ataduras o condición material, no podemos comprender lo que es espiritual. Pero esta ignorancia puede superarse mediante el canto de Hare Krishna. ¿Cómo?
Te daré un ejemplo. Imagina a un hombre durmiendo. ¿Cómo puedes despertarlo? Con la vibración del sonido. «Señor fulano, levántese. ¡Levántese! ¡Se acabó el tiempo!». Aunque ahora esté prácticamente inconsciente, no pueda ver, no pueda... bueno, el sentido del oído es tan agudo que se le puede despertar con la vibración del sonido.
De igual modo, el alma espiritual, aunque ahora se encuentre subyugada por esta atadura material o condición material, puede revivir su conciencia espiritual mediante esta vibración trascendental: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare . Y como ejemplo práctico, nosotros mismos lo estamos experimentando, y algunos de ustedes también…
Ahora bien, esta es una palabra en sánscrito. Algunos de ustedes desconocen el significado de Hare Krishna . El significado de Hare Krishna es... simplemente dirigirse al Señor Supremo y a Su energía, Harā . Harā es la energía, y Krishna es el Señor Supremo. Por lo tanto, nos dirigimos a él de la siguiente manera: Hare Krishna, Hare Krishna. : «¡Oh, energía del Señor, oh, Señor, por favor, acéptame!». Eso es todo. «Por favor, acéptame». No tenemos otra súplica. «Por favor, acéptame».
El Señor Caitanya enseñó que simplemente debemos llorar y orar para que nos acepte. Eso es todo. Esta vibración es simplemente un clamor para dirigirnos al Señor Supremo, pidiéndole: «Por favor, acéptame. Por favor, acéptame».
ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ
māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
( CC Antya 20.32 )
Esta plegaria la ofreció el Señor Caitanya. Él oraba: «Oh, mi querido Krishna, hijo de Nanda…». Krishna apareció como hijo adoptivo de Nanda Mahārāja. Y Krishna se complace enormemente al ser mencionado junto al nombre de alguno de sus devotos.
Entonces el Señor Caitanya se dirige a Él: «Oh, hijo de Nanda, de una forma u otra, he caído en este océano de ignorancia. Por favor, sácame y fíjame como uno de los átomos de Tus pies de loto». Eso es todo. Al igual que un hombre caído en el océano, la única forma de sobrevivir es que alguien lo rescate apenas un poco por encima del agua; siente alivio inmediato. Inmediatamente. Así, tan pronto como nos fijamos en la conciencia de Krishna, el alivio es inmediato. Inmediato. No hay duda al respecto. Es algo maravilloso.
Así pues, aunque no podemos percibir la naturaleza trascendental del Señor Supremo, Su nombre, Su fama... simplemente especulando sobre cuál es el nombre de Dios, no podemos comprender cuál es el nombre de Dios. Simplemente especulando sobre cuál es la forma de Dios, no es posible comprenderlo. Pero tan pronto como te sitúas en la conciencia de Krishna, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234).
Si te dedicas a cultivar la conciencia de Krishna, gradualmente Dios se revelará ante ti. No puedes ver a Dios por tus propios medios. Pero si te preparas, Dios se revelará y lo verás. Este es el proceso. No puedes ordenar: «Oh Dios, por favor, ven ante mí y danza ante mí». No. Él no puede dar órdenes. Debes actuar de tal manera que Él se complazca en revelarse ante ti, y entonces lo verás plenamente.
Aquí se dice: avyaktaḥ akṣaraḥ. Lo trascendental existe. Porque se menciona en el Bhagavad-gītā y la Suprema Personalidad de Dios habla por sí misma, no hay motivo para dudar. No hay motivo para dudar. Lo único es cómo sentirlo, cómo comprenderlo. Esa comprensión se desarrollará gradualmente, y... la verdad se te revelará si continúas cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma ...
Es un proceso sencillo, muy sencillo. Incluso los niños pueden participar. Hasta un bebé de seis meses participó. Quizás lo viste en la última reunión. Había un niño pequeño, sentado en el regazo de su padre, que también se unía (aplaude). ¿Ves? Porque es automático. Un perro baila, un gato baila, un niño baila. No se necesita ninguna preparación previa para comprenderlo, porque proviene de la dimensión espiritual. Proviene de la dimensión espiritual.
Así, este sencillo proceso te revelará qué es el reino espiritual, qué es Dios, qué eres tú, qué es este mundo material, por qué estás condicionado y cuál es la solución. Todo será... ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam ( CC Antya 20.12 ). Gradualmente, paso a paso.
Entonces avyakto 'kṣara ity uktaḥ: "Es... en la literatura védica se dice que el mundo espiritual y el espíritu, todo lo demás, no se manifiesta, pero aun así, es eterno". Eterno. Tenemos que profundizar en los libros de conocimiento. Tenemos que creer. Y se revelará, si perseveras. Igual que compras un billete para ir a la India, con alguna aerolínea india o panamericana, lo compras. Pero ¿por qué lo compras? Puedes dudar. Entonces, ¿qué prueba hay de que iré a la India por comprar el billete? Pero aun así, con fe, porque la gente va allí, porque la compañía opera, bajo ciertas circunstancias, te creas una fe: "Sí, me llevará". Y de hecho, cuando compras el billete y te sientas en el avión, ah, a la mañana siguiente bajas.
Así que hay que tener fe... pero ¿por qué aceptar esa fe? Porque es una empresa autorizada y reconocida; por lo tanto, se genera confianza. Es imprescindible tener fe. Sin fe, no se puede avanzar en la vida cotidiana. Hay que tener fe. Pero ¿qué tipo de fe? La creencia y la fe deben estar en el lugar autorizado. Ese es el proceso. Debemos tener fe. Sin fe, no podemos progresar. Pero no una fe ciega, sino la de aceptar algo reconocido.
Así pues, el Bhagavad-gītā es reconocido. En lo que respecta a la India, el Bhagavad-gītā es reconocido al cien por cien. Sean teístas o ateos, da igual; el Bhagavad-gītā es aceptado por todas las clases sociales en la India. Y fuera de la India, todos los eruditos, religiosos y filósofos han aceptado este Bhagavad-gītā como autoridad. Por lo tanto, no cabe duda de la autoridad del Bhagavad-gītā . Incluso el profesor Einstein, un científico tan brillante, lo leía con regularidad . Existen, pues, numerosas evidencias.
Así que crees esto, que existe una atmósfera espiritual y que ese es el reino de Dios. Y aquí se afirma que yaṁ prāpya na nivartante : si de alguna manera logras alcanzar esa atmósfera espiritual, entonces el resultado es na nivartante , ya no tendrás que aferrarte a este cuerpo material, na nivartante . Tad dhāma paramaṁ mama . Así, te establecerás en paz y felicidad en tu vida eterna. ¿No te parece?
Ahora bien, supongamos que te trasladan a un país donde puedes comprender que «en este país no habrá más muerte, ni miserias, ni vejez, ni enfermedades». ¿No serías feliz? Supongamos que te trasladan a un país donde todo esto es posible. ¡Claro que sí! ¡Debo ser feliz! Si pudiera encontrar un lugar donde no tuviera que morir, ni envejecer, ni enfermarme, ¡por supuesto que lo aceptaría! Ese es mi deseo, el anhelo de mi corazón. Lo quiero. Lo deseo.
¿Por qué lo deseas? Porque tienes derecho a esa prerrogativa. Tienes el derecho. Por lo tanto, lo deseas. Eres eterno. Eres dichoso. Estás lleno de conocimiento. Simplemente estás cubierto por este enredo material, por lo tanto, te has olvidado de ti mismo. Ahora, aquí está la oportunidad. Aquí está la oportunidad de aprovecharla y revivir mi estado original de vida. Estado original de vida. Aquí está claramente dicho, yaṁ prāpya na nivartante : "Si de alguna manera puedes acercarte a esa atmósfera espiritual, entonces no tienes que regresar a esta tierra de miserias terrenales".
Ya hemos hablado de que intentamos alcanzar la felicidad trasladándonos al planeta de la luna. Ahora, el movimiento actual se dirige hacia allí. Pensamos que si logramos trasladarnos al planeta de la luna, seremos felices. ¡Oh, es inútil! El Bhagavad-gītā ya nos ha informado que incluso si vamos al planeta más elevado, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ), incluso si vamos de una forma u otra...
No puedes ir. Eso es solo un sueño. Pero aun así, aunque viajes en tu Sputnik o por medios aeronáuticos, no podrás evitar los cuatro principios de las miserias materiales: el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.
Así que no nos corresponde ocupar un lugar en este mundo material, ni en este país ni en aquel, ni en este planeta ni en aquel. Nunca serás feliz. Aquí tienes la información: Avyaktaḥ akṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim . Solo si alcanzas la máxima perfección en la vida, ya no tendrás que regresar a este absurdo mundo material. Sí. Esta es la información que recibirás.
¿Y dónde harás, qué harás allí? Algunos filósofos creen que esa atmósfera espiritual debe ser impersonal, vacía. Hay filósofos que piensan así: «Existe. Aceptamos la atmósfera espiritual». Los impersonalistas, los śaṅkaritas, incluso los budistas, también aceptan, de una forma u otra, la existencia del vacío.
Pero el Bhagavad-gītā no te decepciona en ese sentido. Esa filosofía del vacío ha creado el ateísmo. Porque, intenta comprenderlo claramente: soy un ser espiritual. Deseo disfrutar. Esa es mi vida. Deseo disfrutar. Pero en cuanto mi futuro es vacío, debo inclinarme a disfrutar de esta vida material. Por lo tanto, simplemente discuten sobre este vacío, el impersonalismo, pero disfrutan al máximo de esta vida material. Simple discusión filosófica de salón. Pero en cuanto observamos su comportamiento, vemos que están demasiado apegados al disfrute material. Así que simplemente puedes disfrutar de cierta especulación. Eso es todo. Pero eso... no aporta ningún beneficio.
Pero en realidad, si uno tiene algún sentido espiritual, cesará de inmediato en todo este disfrute sin sentido. Ese es el síntoma de cualquier idea de espiritualidad. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ).
La prueba consiste en... si has desarrollado tu conciencia de Krishna, si has cultivado tu espíritu devocional, tu realización espiritual, el resultado será que te desapegarás de inmediato de todo tipo de disfrute material. ¿Cómo es esto posible? Se pone el ejemplo de un hombre hambriento al que se le ofrece comida deliciosa, y tan pronto como come y se siente satisfecho, dice: «No, no quiero más. Estoy satisfecho». Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ( CC Madhya 22.42 ). Esto también se menciona en el Bhagavad-gītā . Encontrarás:
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
¡Oh, aquel que alcanza la realización espiritual, su síntoma será la plena satisfacción! Ya no anhelará este placer material sin sentido. Esa es la realización espiritual. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Rasa-varjaṁ raso 'py asya ( BG 2.59 ). Raso 'py asya.
Ahora bien, tal como se afirma claramente en el Bhagavad-gītā , al igual que un hombre enfermo al que el médico le prohíbe: «Oh, usted no come. No tiene vida sexual. No...». Muchos no lo hacen. Se ve obligado a aceptar esa falta de sexo, pero en su interior siente: «Oh, si lo consigo, seré feliz». Ese deseo es innato. Pero un espiritualista tiene una gran fortaleza interior. No es impotente, pero no disfruta del acto sexual. Lo detesta. Esa es la vida espiritual. Su fortaleza interior es suficiente. Puede casarse tres veces, pero mantiene el desapego. Esa es la vida espiritual. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ). Del mismo modo, si uno obtiene algo superior, naturalmente abandona todo lo inferior.
Así que deseamos disfrutar, pero este ateísmo, este vacío, este impersonalismo, han creado una atmósfera en la que simplemente especulamos, pero somos adictos a este disfrute material. Ese no es el proceso. Aquí se dice: « puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā» . Si aceptas este principio de la conciencia de Kṛṣṇa, el camino devocional, y si adoras a la Suprema Personalidad de Dios, entonces puedes alcanzar la realización espiritual, te preparas y te desapegas de este disfrute material. Tu vida se vuelve sublime. ¡Oh! Ese es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa.
Puruṣa . Aquí se dice claramente: puruṣa , puruṣa , la Suprema Personalidad de Dios. Puruṣaḥ sa paraḥ . Paraḥ significa Supremo. " Partha , oh mi querido Arjuna, que en esa atmósfera espiritual está la Suprema Personalidad". Es una persona, como tú y como yo. Así como nosotros hablamos cara a cara, cuando llegues allí hablarás cara a cara con Dios. Jugarás, comerás, todo. Puruṣaḥ sa paraḥ pārtha.
¿Cómo puedo alcanzar ese estado? Bhaktyā . No mediante la especulación, sino mediante bhakti . Debes someterte. Debes prestar un servicio amoroso trascendental. Ese es el camino. Bhaktyā tv ananyayā. Tv ananyayā significa sin adulteración alguna. Adulteración… ¿qué es esa adulteración? «Ahora amo a Dios por algún beneficio material», eso es adulteración. «Amo a Dios para unirme a Él», eso es adulteración. Este tipo de adulteración en el servicio devocional no te ayudará. Puro. Tv ananyayā. Ananyayā. Yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni, yena sarvam idaṁ tatam ( BG 8.22 ).
Y esa Suprema Personalidad, aunque es como una persona, como tú y como yo, es tan omnipresente que todo está dentro de Él y todo está en Él; Él está fuera y dentro. Esa es la concepción de Dios. Dios está en todas partes, pero aun así, tiene su reino, su morada. Tiene su asociación, todo. Como el sol. La luz del sol está por todo el universo, pero tiene su propio planeta, su propia residencia, todo localizado.
Esa es la concepción de Dios. Y ese Dios, o Krishna, reside en esa atmósfera espiritual. Si nos acercamos a Él, nuestra vida será exitosa, nuestros objetivos se cumplirán, seremos felices y prosperaremos eternamente, no temporalmente, sino para siempre.
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta?
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