Pradyumna: (leyendo) "4) El servicio devocional puro rara vez se alcanza. 5) Aquellos que se dedican al servicio devocional puro..."
Prabhupāda: ¿Número de página? ¿Número de página?
Pradyumna: Página 2. «Quienes se dedican al servicio devocional puro se burlan incluso del concepto de liberación. 6) El servicio devocional puro es el único medio para atraer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es sumamente atractivo, pero el servicio devocional puro lo atrae incluso a Él. Esto significa que el servicio devocional puro es trascendentalmente más fuerte que el mismo Kṛṣṇa, porque es la potencia interna de Kṛṣṇa.»
Prabhupāda: Hmm. Seis ventajas, entonces. Son el resultado inmediato de tomar conciencia de Kṛṣṇa. El servicio devocional puro trae alivio inmediato de todo tipo de aflicción material. Hay un canto de Bhaktivinoda Ṭhākura: mānasa deha geha yo kichu mora, arpilūn tuyā pade nanda-kiśora (Śaraṇāgati). El significado de este canto es que cuando nos rendimos a Kṛṣṇa, prāṇair arthair dhiyā vācā ( SB 10.22.35 ), entonces obtenemos alivio de todo tipo de ansiedades. Es muy sencillo de comprender.
En este mundo material, todos estamos llenos de ansiedad. Esa es la naturaleza de la existencia material. Un problema tras otro. Así que si alguien te dijera: «Puedes contar conmigo. Yo me encargo de todos tus problemas», ¡imagínate el alivio que sentirías! Pero si un hombre común y corriente le dijera a un amigo: «No te preocupes. Yo me encargo de todo. No te preocupes», podríamos dudar de él, porque conocemos sus capacidades.
Pero cuando Kṛṣṇa dice: «Yo me hago cargo de ti», ¡cuánto alivio deberías sentir! Kṛṣṇa no es un hombre común. Kṛṣṇa es todopoderoso, la Suprema Personalidad de Dios. Él es Yogeśvara. Él es la Verdad Absoluta. Así que cuando asegura: «Yo me hago cargo de ti…» ( ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi , BG 18.66 ), da la seguridad de que «Te liberaré, te libraré de la reacción de todas las actividades pecaminosas…».
Sufrimos a causa de nuestras acciones pecaminosas. Ese es el significado general del sufrimiento. Disfrutamos por las acciones piadosas. Pero en este mundo material, ya sea que disfrutemos o suframos, el factor común es el sufrimiento. Supongamos que, por mis acciones piadosas, obtengo un buen nacimiento, janmaiśvarya-śruta-śrī ( SB 1.8.26 ). Mediante las acciones piadosas, nacemos en una buena familia, janma ; aiśvarya , obtenemos riquezas suficientes, una familia próspera, padres adinerados; janmaiśvarya-śruta, una buena educación; y śrī, belleza. Estos son los resultados de las acciones piadosas.
Pero nacer en la familia de un rey o de un hombre muy rico conlleva los mismos sufrimientos. Así como el pobre sufre en el vientre de su madre, el rico también sufre. El sufrimiento del parto es igual para ambos. No hay diferencia. Cuando hay enfermedad o fiebre, el dolor no es menor para el rico que para el pobre; el dolor es el mismo.
En realidad, mientras exista la existencia material, el llamado sufrimiento y el disfrute están al mismo nivel. No hay diferencia. Pero si adoptamos la conciencia de Krishna, como él asegura: « ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi» ( BG 18.66 ), «Os liberaré de toda clase de pecados...», esa es la verdadera auspiciosidad. Significa que cuando Krishna toma el control, educa gradualmente al devoto en buddhi-yogam, en el servicio devocional, para que pueda regresar a su hogar, a la morada de Dios, Krishna. Esa es la verdadera auspiciosidad.
En el mundo material, la llamada auspiciosidad —ser muy rico, muy culto, muy bello, de noble cuna— sin duda lo es, desde un punto de vista material. Pero también está contaminada por numerosos sufrimientos, la triple miseria: ādhyātmika, ādhibhautika y ādhidaivika. Por lo tanto, en realidad, tal posición no es auspiciosidad. La verdadera auspiciosidad es regresar al hogar, regresar a la Divinidad. Por eso se dice: servicio devocional puro... servicio devocional puro significa sin ningún motivo material. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11).
Así pues, el servicio devocional puro es el principio de toda prosperidad. La prosperidad significa regresar al hogar espiritual, regresar a la Divinidad. Por lo tanto, si nos mantenemos fieles al servicio devocional puro, seguimos las reglas y regulaciones, cantamos dieciséis rondas, nos dedicamos siempre al servicio del Señor, entonces la ganancia suprema es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna ( BG 4.9 ).
(Lee) «El servicio devocional puro conduce automáticamente al placer trascendental». Existe una diferencia entre el placer trascendental y el placer material. El placer material se refiere a la gratificación de los sentidos, mientras que el placer trascendental se refiere a la satisfacción de Krishna. Un devoto se siente satisfecho al ver que Krishna está complacido. Esa es su satisfacción: a través de Krishna. El placer material se refiere a la percepción sensorial directa, y el placer espiritual se refiere a... a través de Krishna. Si Krishna está satisfecho, entonces el devoto también lo está.
Así como un árbol: las hojas y las ramas se satisfacen a través de la raíz. De la misma manera, Krishna es la raíz. Krishna es el origen de todo. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ). Por lo tanto, el placer trascendental significa sentir placer a través de Krishna. Como las gopis y Krishna. Cuando las gopis veían a Krishna complacido, se alegraban; y Krishna, al ver la alegría de las gopis, se alegraba aún más. Y cuando las gopis veían a Krishna aún más feliz, se alegraban aún más. De esta manera, existe una competencia de felicidad. Las gopis ven a Kṛṣṇa más feliz; sienten felicidad, y Kṛṣṇa ve a las gopis más felices; Kṛṣṇa siente felicidad. Esta palabra se describe en el Caitanya-caritāmṛta: dui lagi huḍāhuḍi . Se trata de una competencia espiritual.
Así pues, «el servicio devocional puro conduce automáticamente al placer trascendental». En el placer material, si te veo feliz, soy infeliz; si te veo infeliz, me alegro. Esta es la naturaleza. Podría decirse de otra manera, pero la naturaleza material es que, si uno se enfrenta a dificultades, se alegra mucho, y si uno es feliz, los demás sienten envidia. Este es el placer material. En cambio, el placer espiritual significa que cuando uno ve a Krishna feliz, el devoto se alegra y el otro devoto se alegra aún más. Ese es el placer espiritual.
En el mundo espiritual existe la competencia, pero cuando alguien progresa, el competidor se alegra: «¡Qué avanzado está! Yo no podría lograrlo». No hay envidia. En el mundo material, si alguien progresa, el que no lo hace siente envidia. Esta es la diferencia entre el placer espiritual y el placer material. No es difícil de comprender. El placer material consiste en que si tú eres feliz, yo soy infeliz; si tú eres infeliz, yo soy feliz. Eso es el placer material. Y el placer espiritual consiste en que, al ver tu felicidad, yo también me alegro. Al ver... pero en el mundo espiritual no hay aflicción. Simplemente con ver la felicidad de otro devoto, este se alegra aún más.
«El servicio devocional puro rara vez se alcanza». Ese es el criterio. El servicio devocional puro tiene muchas ventajas, pero es muy difícil. Es sumamente difícil. Na janma-koṭi-sukṛtibhiḥ na labhyate ( CC Madhya 8.70 ). El servicio devocional puro, incluso después de esforzarse durante millones y millones de nacimientos, es muy difícil de lograr. El servicio devocional puro solo se puede lograr por la misericordia de un devoto puro. De otro modo, es imposible.
mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśata . . . spṛśata . . .
( SB 7.5.32 )
¿Qué es eso? El propósito es que, a menos que uno tome el polvo de los pies de loto de un devoto puro, no es posible convertirse en un devoto puro. Mahīyasāṁ pāda-rajaḥ. Mahīyasām, gran personalidad, gran devoto. Pāda-rajaḥ significa el polvo de los pies de loto; abhiṣekam, tomarlo sobre la cabeza. Mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānām. Mahīyasām, gran personalidad, significa niṣkiñcana. Bhagavad-bhakta es niṣkiñcana. Ya no tiene obligaciones materiales. Ese es bhagavad-bhakta.
Caitanya Mahāprabhu dice, niskin... niskin... bhagavad, niṣkiñcanasya bhagavad bhajanon mukhasya. Bhagavad-bhajanomukha significa niṣkiñcana: sin obligación material, sin deber material. Nāyam ṛṇī na kiṅkara rājan sarvātmanā ye śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundam ( SB 11.5.41 ). Cualquiera que se haya refugiado completamente en los pies de loto de Kṛṣṇa, śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam, abandonando todos los demás deberes... tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer ( SB 1.5.17 ), si uno se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, renunciando a todos los demás deberes...
Hay tantos deberes. Tenemos deberes para con nuestra familia, con nuestros parientes, con nuestro país, con los animales, con los demás seres vivos, y obligaciones para con los semidioses, los grandes santos, los rishis . Leemos los Vedas, pero fueron dados por Vyāsadeva, por lo que le debemos mucho. De igual manera, leemos muchos otros śāstras .
Así pues, estamos en deuda con Devarṣi, ṛṣi, devatā, los semidioses. Recibimos la luz del sol; estamos en deuda con el dios Sol. Recibimos la luz de la luna; estamos en deuda con la luz de la luna, el dios Luna, el dios Aire, Varuṇa. Todos nos ayudan. No podemos prescindir de esto. No se puede vivir sin agua. No se puede vivir sin luz. No se puede vivir sin calor. Entonces, ¿quién nos provee? Por supuesto, Kṛṣṇa nos provee, pero no podemos verlo directamente. Nos proveen diferentes semidioses. Por lo tanto, se recomienda el deva-yajña. Deva-yajña significa, en última instancia, satisfacer a Kṛṣṇa.
Estos son los procesos. Pero si uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa, ya no tiene ninguna obligación con todas estas deidades. Devaṛsi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām ( SB 11.5.41 ). Tenemos muchas obligaciones, pero si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, todos estarán complacidos y no tendrás que complacerlos con tu servicio. De lo contrario, estás obligado a rendirles reverencias por su beneficiosa contribución.
Así pues, el servicio devocional rara vez se logra. Rara vez se logra significa que, si se logra, uno queda libre de toda obligación. Na janma-koṭibhiḥ sukṛtibhiḥ. Tatra laulyam eka-mūlyaṁ na labhyate yad janmabhiḥ sukṛtibhiḥ ( CC Madhya 8.70 ). La conciencia de Kṛṣṇa se puede alcanzar simplemente con el intenso deseo de: «En esta vida intentaré obtener el favor de Kṛṣṇa». Kṛṣṇa te ayudará. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam ( BG 10.10 ). Si realmente estás comprometido de manera seria con la conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa nos da la inteligencia para acercarnos a Él.
Así pues, el servicio devocional puro rara vez se alcanza. Pero por casualidad, guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ), si de alguna manera entramos en contacto con un guru genuino y con Kṛṣṇa... Kṛṣṇa ya está ahí. Ya estamos en contacto. Y si somos sinceros, entonces, por la gracia de Kṛṣṇa, nos convertimos en niṣkiñcana , devotos, y por su gracia alcanzamos el plano del servicio devocional. De otro modo, es muy difícil. No se trata de practicar karma, jñāna ni yoga . No. Bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Simplemente hay que dedicarse al servicio devocional puro.
Por lo tanto, es muy difícil. La gente no desea dedicarse al servicio devocional puro. Quieren un batiburrillo: una cosa de esto, otra de aquello, otra más. No. Sarva-dharmān parityajya mām ekam … ( BG 18.66 ). Ese es el comienzo del servicio devocional puro. Ningún otro compromiso. Simplemente Kṛṣṇa. Ese es el servicio devocional puro. Pero es muy difícil de lograr.
La gente no acepta lo sencillo. Les das fórmulas complejas, sistemas de yoga, aṣṭāṅga-yoga, y les gustará: «Esto sí que es algo». Igual que con la homeopatía: como no tiene sabor y es fácil de tomar, la gente no cree. Pero si les das una medicina muy amarga y picante, «¡Esto sí que es algo!».
De igual modo, si les presentas el proceso sencillo, como nos lo enseñó Caitanya Mahāprabhu, harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā ( CC Adi 17.21 ), no lo tomarán muy en serio. «¿Ah, con solo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa uno se libera y luego regresa...? ¡Qué exageración!», dirán. Pero si les propones una tarea más difícil, como «Presiona la nariz así, inclina la cabeza hacia abajo y haz estos ejercicios...», pensarán: «Sí, es algo».
Así pues, las cosas son muy fáciles y se puede lograr con mucha facilidad, pero nos resistimos a seguir el proceso más sencillo que Kṛṣṇa nos ofrece, revelado por Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa nos ofrece el proceso más sencillo: «Ríndete a Mí. Yo te brindaré toda la ayuda posible». No estamos preparados para ello. Caitanya Mahāprabhu dice: «Simplemente canta Hare Kṛṣṇa. Alcanzarás la perfección suprema». No estamos preparados. Por eso se dice: «El servicio devocional puro rara vez se alcanza». La gente no acepta lo sencillo. Quieren complicar las cosas; entonces está bien.
Quienes se dedican al servicio devocional puro desdeñan incluso la idea misma de liberación. Sí. Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107). Un devoto no se preocupa por la liberación. ¿Por qué habría de preocuparse por ella ? En cuanto se convierte en un devoto puro, la liberación ya está presente. ¿Por qué habría de esforzarse por alcanzarla ? Bilvamaṅgala Ṭhākura dice: muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān. No es necesario ningún esfuerzo adicional para obtener la liberación. Ya está ahí. Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān dharmārtha-kāma-mokṣa samaya-pratīkṣāḥ ( SB 4.8.41 ).
¿Eh?
Devoto: Está roto.
Prabhupāda: ¿Eh? Entonces no lo intentes. ¿Funciona? (golpea el micrófono)
Śyāmasundara: La instalación está rota.
Prabhupāda: Sí. Entonces, «El servicio devocional puro es el único medio para atraer…». «Quienes se dedican al servicio devocional puro desprecian incluso la concepción de liberación». Mukti . Prabodhānanda Sarasvatī… kaivalyam. Otro nombre de Mukti es kaivalya. «Todo es uno. Uno, conocimiento». Eso es todo. Así pues, Prabodhananda Sarasvatī dice: kaivalyaṁ narakāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Esta concepción de liberación, «Me he unido al Supremo», es, para un devoto, como el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate. No le dan mucho valor a tal concepción, a unirse al Supremo, o a la liberación, mukti.
Y esto es... mokṣa-kāmi , aquellos que aspiran a... Nirbheda-brahmānu-sandhana , sin ninguna diferencia con el Brahman Supremo. A esto se le llama mukti, liberación. Y tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Y los karmīs, ellos aspiran a los planetas celestiales, tri-daśa-pūr. Tri-daśa significa treinta. Así que hay más de treinta millones de semidioses en diferentes sistemas planetarios. Se les llama planetas celestiales. Por lo tanto, son ākāśa-puṣpa. Ākāśa-puṣpa significa que una flor no crece en el cielo, es algo imaginario, una fantasmagoría. Tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Así pues, los karmīs se interesan por el ākāśa-puṣpa , el planeta celestial. Y los jñānīs se interesan por la mukti. Karmī, jñānī... y yoguis se interesan por cómo controlar los sentidos.
Así pues, Prabodhananda Sarasvatī Mahārāja dice que los sentidos son nuestros enemigos. Es cierto. Lo admitimos. Los yoguis intentan controlar los sentidos y la mente porque los conciben como serpientes . Una serpiente, con un ligero roce de los labios, es decir, de la lengua, causa la muerte al instante. Por lo tanto, es muy peligrosa. Pero Prabodhananda Sarasvatī dice que «no tememos a estas serpientes, porque la serpiente es peligrosa mientras tenga dientes venenosos». Dientes venenosos. Protkhāta- daṁṣṭrāyate. Así que si le quitas los dientes venenosos, entonces, por muy grande que sea la serpiente, nadie tendrá miedo.
En bengalí se dice: «visnai kulapana cakra». Si se sabe que a una serpiente le han quitado sus dientes venenosos, y por lo tanto su gran capucha, «phans-phans» , nadie le temerá, quien sabe que ya no tiene dientes venenosos. Un niño puede tener miedo, pero cualquiera lo sabe… así también para un devoto: los sentidos están presentes, pero no son como los de una serpiente. El aspecto peligroso de los sentidos, el que busca la gratificación sensorial, se elimina. Esos dientes venenosos se eliminan.
Por lo tanto, un devoto no teme a los sentidos. Puede manejarlos fácilmente, porque los sentidos están al servicio del Señor, lo que significa que se eliminan los dientes venenosos de la serpiente de los sentidos. Durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate (Caitanya-candrāmṛta 5).
Así pues, el servicio devocional puro... de esta manera, la cuestión es que el devoto puro no le da mucho valor a la llamada liberación. Porque la llamada liberación, la llamada... es en este sentido que hemos visto a muchas personas supuestamente liberadas, muk... vimukta-māninaḥ. Consideraban que... vimukta-māninaḥ ( SB 10.2.32 ).
Ahora bien, les alegrará saber que uno de los sannyāsīs Māyāvādī de la India, muy conocido, vino a invitarme con sus discípulos, pues se dan cuenta de que su filosofía Māyāvāda no ha sido tan efectiva como el servicio devocional. En la práctica, se están dedicando gradualmente al servicio devocional. Intentan leer el Bhāgavata, aunque tienen la costumbre de malinterpretarlo. Pero no les queda otra opción. Han cumplido su cometido. Ahora se acercan poco a poco al bhakti-mārga. Es natural. Si uno es verdaderamente sincero, tras sufrir la angustia del impersonalismo, gradualmente llegará a la entrega a la persona. Bahūnāṁ janmanāṁ ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ).
Así pues, cuando uno se convierte en devoto... los jñānīs le dan demasiado valor a la liberación, mokṣa, nirbheda-brahmānusandhana. Pero los yoguis le dan demasiado valor al control de los sentidos. Los karmīs le dan demasiado valor a los actos de promoción a los planetas celestiales. Pero para un devoto, estas cosas son insignificantes. No les importan. Ni a los karmīs, ni a los jñānīs, ni a los yoguis.
Ellos... yaṁ labdhvā cāparaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.22 ). Un bhakta que ha alcanzado la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional puro, ya no desea las acciones resultantes de karmīs, jñānīs y yoguis. Está completamente absorto en ello. Hay muchos ejemplos. Como Dhruva Mahārāja, a quien le ofrecieron "lo que quieras", deseó... en realidad, deseó el reino de su padre. Pero cuando se dedicó plenamente al servicio devocional, dijo: «Ya no tengo nada que pedir, ni bendiciones materiales, varam. No, no las quiero». Así pues , la conciencia de Krishna es tan placentera que uno siente automáticamente la satisfacción de todos sus deseos. Por lo tanto, ¿qué desearán para la liberación, para el mukti? Es algo insignificante.
Lo siguiente es: «El servicio devocional puro es el único medio para atraer a Kṛṣṇa». No puedes atraer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, con toda su opulencia. Por lo tanto, no puedes atraer a Kṛṣṇa con tu riqueza, tu reputación, tu educación, tu belleza, tu fuerza o tu renuncia. No. No puedes atraer a Kṛṣṇa con nada de esto, porque Él ya es pleno. No puedes atraer a Kṛṣṇa con nada, con ninguna opulencia, porque Él es ātmārāma . Pero si le ofreces algo a Kṛṣṇa, es para tu propio beneficio.
El ejemplo es el siguiente: así como se adorna a la persona original, en el espejo también se adorna su reflejo. De igual manera, si adornas a la Deidad con esplendor, te sentirás feliz. Krishna tiene muchos devotos y muchas cosas para adornar. Pero si tú, en el templo, le ofreces a Krishna todo lo bueno: flores hermosas, vestimentas elegantes, comida exquisita, todo lo que sea hermoso, entonces te sentirás feliz. Ese es tu interés.
Por lo tanto, el servicio devocional puro es el único medio para atraer a Kṛṣṇa. Atrae a Kṛṣṇa... Kṛṣṇa se alegrará de que hagas tanto por él. Kṛṣṇa lo tiene todo, pero tu servicio devocional, esa sinceridad de propósito, lo atraerá. Mi Guru Mahārāja solía decir: «No intentes ver a Kṛṣṇa. Ofrece tu servicio de una manera tan hermosa que Kṛṣṇa pueda verte». Cuando Kṛṣṇa te ve, entonces tu misión es perfecta.
No podemos ver... ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). No podemos percibir a Kṛṣṇa con nuestros sentidos, pero cuando nuestros sentidos se dedican a satisfacer a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa nos ve. Svayam eva sphuraty adhaḥ (Brs. 1.2.234). Y cuando Kṛṣṇa nos ve, entonces nuestra vida es exitosa. ¿Y cómo puede Kṛṣṇa vernos? Simplemente mediante nuestro servicio devocional. De otro modo, no se puede satisfacer a Kṛṣṇa con opulencia, educación, erudición, belleza ni riquezas. No. Krishna posee todo esto a la perfección. Está colmado de todas estas opulencias. Bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Si deseas atraer a Krishna, dedícate al servicio devocional puro.
Muchas gracias. Hare Krishna.
Devotos: Haribol
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