Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ
sama-śīlā bhajanti vai
pitṛ-bhūta-prajeśādīn
śriyaiśvarya-prajepsavaḥ
( SB 1.2.27 )
rajaḥ —la modalidad de la pasión; tamaḥ —la modalidad de la ignorancia; prakṛtayaḥ —de esa mentalidad; sama-śīlāḥ —de las mismas categorías; bhajanti —adoran; vai —en realidad; pitṛ —los antepasados; bhūta —otros seres vivientes; prajeśa-ādīn —controladores de la administración cósmica; śriyā —enriquecimiento; aiśvarya —riqueza y poder; prajā —progenie; īpsavaḥ —deseando así.
Traducción: "Quienes se encuentran en las modalidades de la pasión y la ignorancia rinden culto a los antepasados, a otros seres vivientes y a los semidioses que están a cargo de las actividades cósmicas, pues se ven impulsados por el deseo de obtener beneficios materiales como mujeres, riqueza, poder y un linaje aristocrático."
Prabhupāda: Hmm. Entonces...
rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ
sama-śīlā bhajanti vai
pitṛ-bhūta-prajeśādīn
śriyaiśvarya-prajepsavaḥ
( SB 1.2.27 )
Śriyaiśvarya-prajā. (Aparte) Basta. Śrī significa belleza, aiśvarya significa riquezas, opulencia, y praja significa descendencia: hijos, nietos, bisnietos. En Bengala hay un proverbio, nāti nāti sagye bhati: «Si uno puede ver al nieto de su nieto, su vida es exitosa. Su puerta al cielo está abierta». (Risas) Nāti significa nieto, y nāti's nāti , nieto. Eso significa seis generaciones.
Así pues, a la gente así —buena familia, llena de mujeres hermosas, con una cuenta bancaria abultada y coches— la vida le resulta exitosa. Śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Pero ¿quiénes persiguen este śriyaiśvarya-prajepsavaḥ? Esto se explica con la siguiente frase: rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ: aquellos influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia.
En el Bhagavad-gītā , se presenta la división de la sociedad: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Según guṇa y según karma , existen cuatro clases de hombres. Los hombres de primera clase, los brahmanes , porque se encuentran en el plano de la bondad. La bondad implica la capacidad de ver. Un brahmán cualificado puede ver la realidad tal como es: qué es este mundo, qué es Dios, qué es el ser humano... todo es con claridad... prakāśa. A esto se le llama prakāśa , iluminación. Si uno se sitúa en las modalidades de la bondad, en el plano de la bondad, puede ver las cosas como son. Prakāśa.
La siguiente etapa es la pasión, la productividad. Productividad, gobierno, administración, etc. Creación. Al igual que las órdenes reales del rey, quieren conquistar un reino extenso. La siguiente etapa es confusa: ignorancia y pasión. Esa es la etapa de los vaiśyas . Simplemente quieren dinero, de una forma u otra.
A los vaiśyas, brahmanes, kṣatriyas y śūdras no les importa nada. Los Śūdras son completamente ignorantes. No pueden producir nada ni tienen ningún entusiasmo por gobernar o administrar. Por lo tanto, su función es someterse a las clases superiores y vivir en paz. Estas son las divisiones de la sociedad. Pero todas son necesarias para el mantenimiento de la sociedad. Esto se ejemplifica en el Śrīmad-Bhāgavatam :
mukha-bāhūru-pādebhyaḥ
puruṣasyāśramaiḥ saha
āśramai . . . jajñire catvāro varṇā
viprādayaḥ guṇair pṛthak
( SB 11.5.2 )
En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma lo mismo: que los brahmanes son el rostro del Señor Supremo. Por lo tanto, según nuestra civilización védica, siempre que hay alguna ceremonia, los brahmanes son agasajados con un banquete. Porque se considera que los brahmanes son la voz de la Suprema Personalidad de Dios. La boca, su función, es hablar y comer. Así pues, la función de los brahmanes es transmitir el conocimiento védico, Veda-vādī. Esa es su forma de hablar, tal como lo hacía Ambarīṣa Mahārāja.
sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
( SB 9.4.18 )
La labor del brahmán es hablar de la Suprema Personalidad de Dios. Así como Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, habla de sí mismo... porque el propósito de los Vedas es comprender a Krishna. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Ese es el propósito del Veda . Si uno se convierte en un gran erudito de los Vedas, pero desconoce quién es Krishna, es inútil. Porque Vedas significa... Veda significa conocimiento. Y Vedanta significa el fin último del conocimiento.
Así pues, el fin último del conocimiento es Krishna. Por lo tanto, Vedanta significa que la meta suprema del conocimiento es conocer a Krishna. Eso es Vedanta . Vedanta no significa nada más. Porque Krishna dice: «Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ» ( BG 15.15 ). Eso es Vedanta . Y también confirma: «Vedanta - vid Vedanta - kṛd ca aham» : «Yo soy el compilador de la filosofía Vedanta , y por lo tanto sé perfectamente qué es Vedanta ».
Por lo tanto, si sigues las instrucciones de Kṛṣṇa, entonces conoces completamente el Vedānta. Eso es todo. Esta es la filosofía Vedānta. La filosofía Vedānta no consiste en jugar con las palabras y desviar a alguien de Kṛṣṇa. Eso no es Vedānta. Eso es engaño, farol. Eso sucede en nombre del Vedānta. Así pues, en el verso anterior se explicó que:
mumukṣvo ghora-rūpān
hitvā bhūta-patīn atha
nārāyaṇa-kalāḥ śāntā
bhajanti hy anasūyavaḥ
( SB 1.2.26 )
Quienes se encuentran en la plataforma de la bondad adoran a Nārāyaṇa-kalāḥ śāntāḥ, a Nārāyaṇa y a Su expansión. En el mundo espiritual existen innumerables planetas Vaikuṇṭha. Así como hemos tenido experiencia en este mundo material, en este universo, donde existen innumerables planetas, de igual manera, existe otro cielo. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Ese cielo es eterno. Este cielo no es eterno. Fue creado. Tiene una fecha de creación y será aniquilado en una fecha determinada.
Más allá del cielo hay otro cielo, llamado paravyoma o sanātana , el cielo eterno. Y en ese cielo existen innumerables planetas Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha hy asmāt: no hay ansiedad. Aquí, en este mundo material, todos están llenos de ansiedad. Esta es la naturaleza material. Incluso un pajarito, si le das unos granos, se llenará de ansiedad. Se verá así, así. Sí. "¿Y si alguien viene a matarme? ¿Y si alguien viene a matarme?"
Prahlāda Mahārāja lo explica: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ( SB 7.5.5 ). Las entidades vivientes en este mundo material están llenas de ansiedades. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque han aceptado algo que no existirá. Asad-grahāt. Hay dos cosas: asat y sat . Así pues, oṁ tat sat. Paraṁbrahma Bhagavān es sat. Y este mundo material es asat. Asat significa «aquello que no existe».
Así pues, puesto que hemos aceptado este cuerpo material, asad-grahāt, debemos vivir siempre con ansiedad. Esta es la ley. Tat sādhu manye 'sura-varya dehinām. Dehinām, quien ha aceptado este cuerpo material, debe estar lleno de ansiedad. Puede ser el rey del cielo, Indra, o una pequeña hormiga en el suelo. No importa. Todos están llenos de ansiedad.
Así pues, Prahlāda Mahārāja recomendó que... cuando su padre le preguntó: «¿Qué es lo mejor que has aprendido, hijo mío?», él respondió: «Mi querido padre...». No dijo «padre», sino que se dirigió a él como «el mejor de los demonios», asura-varya. Asura-varya. Porque él era... (hindi ininteligible) Asura-varya. Varya significa el mejor, varīyān, varya. Así pues:
tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanam gato yad dharim āśrayeta
( SB 7.5.5 )
Harim āśrayeta. A menos que nos refugiemos bajo los pies de loto de Kṛṣṇa, Hari, permaneceremos llenos de ansiedad. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa busca que todos se refugien bajo sus pies de loto para liberarse de toda ansiedad. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. De otro modo, a menos que uno se refugie bajo Kṛṣṇa, no puede liberarse de la ansiedad. Eso es imposible.
Por lo tanto, aquí se explica que rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ . Aquellos que se encuentran en la plataforma de las modalidades de bondad, la plataforma brāhmin, satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam āstikyaṁ jñānaṁ vijñānaṁ brahma-karma svabhāva-jam... ( BG 18.42 ). Estas, estas son las cualidades de brāhmin.
No es que por nacer de padre brahmán uno sea brahmán. No. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Debe poseer las cualidades de un brahmán y actuar como tal . Entonces será aceptado como brahmán . De lo contrario, se le llamará brahma-bandhu, dvija-bandhu, Strī- śūdra-dvija-bandhu. Strī: mujer; śūdra: dvija-bandhu.
Dvija-bandhu significa nacido de padre brahmán, pero sus acciones son distintas. Se le llama dvija-bandhu, o nacido de padre kshatriya. Dvija se refiere a brahmán, kshatriya y vaishya, es decir, a quienes nacen por segunda vez mediante la iniciación. El primer nacimiento proviene del padre y la madre, y el segundo, del maestro espiritual y el conocimiento védico. El conocimiento védico es la madre, y el maestro espiritual, el padre. Así, cuando alguien se acerca a un maestro espiritual genuino, su segundo nacimiento se produce mediante el avance del conocimiento espiritual, y se le ofrece ese hilo sagrado: Upanayana. Upa significa "cerca" y nayana, "traer".
Así pues, este hilo sagrado simboliza que uno ha aceptado a un maestro espiritual y posee conocimiento védico. Ese es el símbolo del hilo sagrado. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). Quien acepta a un ācārya, se entiende que conoce las cosas tal como son. Ese es el símbolo del hilo sagrado.
Así pues, aquellos que no son mumukṣavaḥ, se consideran bajo la influencia de la ignorancia y la pasión. Se les llama rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ. Aquellos que se encuentran en la plataforma del entendimiento brahmánico, las cualidades brahmánicas, el control de los sentidos, el control de la mente, la tolerancia, la sencillez...
Y Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa habló sobre este ārjava, la "simplicidad". Dijo que un brāhmin revelará todos sus secretos incluso a un enemigo. Incluso a su enemigo. Nadie revela sus secretos ante un enemigo, pero un brāhmin, si descubre que tiene un enemigo, revelará todos sus secretos. No tiene secretos. brāhmin significa de mente abierta, liberal. Y la palabra opuesta es kṛpaṇa , avaro.
Así pues, todo aquel que se esfuerza por aprovechar al máximo las ventajas de esta forma de vida humana, deseando liberarse de las ataduras materiales y actuando en consecuencia, es un brahmán (Mumukṣavaḥ). Los demás, que no son brahmanes —aquellos influenciados por la ignorancia y la pasión material (rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ) — se preocupan por cómo obtener dinero, cómo conseguir mujeres hermosas y cómo tener muchos seguidores.
Caitanya Mahāprabhu lo niega. Caitanya Mahāprabhu dice: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye . ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ) Caitanya Mahāprabhu dice: "Mi querido Señor, Jagadīśa, no quiero riquezas", dhanam; na janam , "ni bueno", quiero decir, "progenie o seguidores", na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāma... sundarīṁ kavitām, "esposa hermosa y muy poética". Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye. "No quiero todas estas cosas".
Fíjate. Esta es la diferencia entre sattva-guṇa y rajo-guṇa. Rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ, aquellos influenciados por la pasión y la ignorancia, desean śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Śrī. Śrī significa belleza. Śriyaiśvarya , opulencia, śriyaiśvarya. Y prajā , buena descendencia, que nāti-nāti.
Estos son, pues, los deseos de quienes se dejan llevar por la pasión y la ignorancia. Y quien se guía por el sattva-guṇa, la bondad, lo niega, sobre todo en el ámbito del servicio devocional. Tal como lo niega Caitanya Mahāprabhu: « na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye » ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Entonces, ¿qué deseas? «Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi »: «Mi querido Señor, deseo vida tras vida…»
Él no... Él ni siquiera desea la mukti . De lo contrario, si uno se libera, entonces, según el Bhagavad-gītā y todos los śāstras védicos, punar janma naiti, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Eso es la mukti. La mukti significa salir de la ignorancia y la oscuridad de este mundo material. Pero Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu dice: mama janmani janmani. Él no quiere detenerse ni siquiera en el punar janma. Kṛṣṇa dice que la mukti significa no más nacimientos, no más aceptación de este cuerpo material, pero Caitanya Mahāprabhu dice: janmani janmani, "vida tras vida".
Eso significa que un devoto, que es verdaderamente un devoto puro, anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), cuyo único deseo es servir a Kṛṣṇa, ni siquiera anhela la liberación (mukti). Diyamānāṁ na gṛṇanti. Diyamānāṁ na gṛ... La liberación , si se le ofrece, no le interesa; no la desea. No desea nada. Simplemente desea aprender a ser un fiel servidor de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. No desea nada más.
Así pues, aquellos que no se encuentran en las modalidades de bondad, mumukṣavaḥ, adoran a... rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ sama-śīlā bhajanti. Sama-śīlā, según su temperamento. Existen recomendaciones que dicen: «Si deseas esto, adora a este semidiós. Si deseas educación, adora a este semidiós. Si deseas dinero, adora a este semidiós. Si deseas una esposa muy hermosa, adora a Umā, y...». Estas recomendaciones existen. No son falsas.
Todas estas son recomendaciones védicas. Porque, si deseas esto, entonces… En el Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa también dice: «yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ» ( BG 9.25 ). «Si deseas ir al planeta celestial, entonces adora a tal semidiós. Si deseas ir a los Pitṛlokas, entonces adora a tal semidiós». Esto se explica allí. No es falso. Son hechos. Si deseas…
Como si intentaran ir a la Luna. El proceso para llegar a la Luna se describe detalladamente. Puedes adoptar ese proceso y, automáticamente, tras tu muerte, serás transferido a la Luna. No necesitas un Sputnik artificial. No. Tampoco puedes ir allí con un Sputnik. No es posible. Debes estar cualificado para entrar en un tipo de planeta específico. No puedes ir por la fuerza.
He dado este ejemplo muchas veces en Estados Unidos: si alguien quiere venir a Estados Unidos, tiene que obtener el pasaporte y la visa adecuados. De lo contrario, el departamento de inmigración no le permitirá entrar. Del mismo modo, si quieres ir a un planeta en particular, a un sistema planetario superior, debes tener el pasaporte y la visa necesarios. De lo contrario, ¿cómo puedes entrar? Por lo tanto, Krishna dice:
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
mad-yājino 'pi yānti mām
( BG 9.25 )
Kṛṣṇa nunca dice: «Haz cualquier tontería y vendrás a Mí». Kṛṣṇa nunca dice: «Si adoras a un semidiós, serás promovido a los planetas de los semidioses. Si quieres adorar a los Pitṛs, a los śrāddha… (ininteligible)… entonces entrarás en los Pitṛlokas. Pero aquel que se esfuerza en el servicio devocional, yānti mad-yājinaḥ. Mad-yājinaḥ. Mad-yājī. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī». Kṛṣṇa recomienda, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Y en otro lugar Él dice, mad-yājino 'pi yānti mām ( BG 9.25 ).
Así pues, aquellos que son devotos, aquellos que siempre se dedican a la adoración de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa... Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, Viṣṇu, son todos iguales, viṣṇu-tattva. Por lo tanto, en el verso anterior: nārāyaṇa-kalāḥ śāntā bhajanti hy anasūyavaḥ. Anasūyavaḥ: no tienen envidia. Ellos, ellos no tienen envidia de la Suprema Personalidad de Dios. No como el supuesto erudito, que tiene envidia de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dice: «man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām», siente envidia de Kṛṣṇa. Está recomendando: «No es a la persona Kṛṣṇa», porque siente envidia. No le gusta que se adore a Kṛṣṇa.
No solo él; hay muchas personas. Tan pronto como decimos: «Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam» ( SB 1.3.28 ), «Solo adorad a Kṛṣṇa», protestarán: «No. ¿Por qué Kṛṣṇa? Tenemos tantos otros semidioses. Los adoraremos a ellos». Son asūyavaḥ. Son hiṁsa. Hiṁsa. Sienten envidia de Kṛṣṇa. Y como nuestra vida, esta vida material, ha comenzado a sentir envidia de Kṛṣṇa… «¿Por qué Kṛṣṇa ha de ser el disfrutador?». Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Nuestra envidia es: "¿Por qué Kṛṣṇa ha de ser el único que disfruta? Yo también disfrutaré. ¿Por qué Él ha de disfrutar del rāsa-līlā? Lo imitaré. O también haré lo posible para que yo también pueda disfrutar del rāsa-līlā ."
¿Lo ves? Esto es una canallada. Nadie puede imitar a Kṛṣṇa. Eso es... eso se describe en el Bhāgavata . Si alguien piensa en imitar a Kṛṣṇa, se arruinará. Se arruinará. Eso se dice... se afirma allí en el Śrīmad-Bhāgavata , en relación con la pregunta de Parīkṣit Mahārāja.
Así pues, la conciencia de Krishna significa estar completamente libre de envidia. En el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio, se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ). Paramo nirmatsarāṇām. Aquellos que están completamente libres de envidia pueden comprender qué es el Bhāgavatam. Paramo nirmat… dharmaḥ projjhi… no es una religión engañosa, sino basada en la envidia. Paramo nirmatsarāṇām, o paramahaṁsa, aquellos que no son en absoluto envidiosos.
Siempre son amigos. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Paramahaṁsa significa suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, "amigo de todos", no solo de esta sociedad humana o de esta sociedad en particular. Un paramahaṁsa es amigo de todos. Paramo nirmatsarāṇāṁ satām . Son satām, Vaiṣṇava. Vāstavam atra vedyam atra tāpa-trayonmūlanaṁ śivadam. Estas cosas se mencionan.
Así pues, quienes envidian a Krishna recurren a la adoración de otros semidioses. Śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Porque para alcanzar rápidamente el éxito o la perfección en estas tres cosas: belleza, opulencia y buena descendencia. Por eso, el Bhāgavata dice: «Aunque anheléis obtener todo esto», śriyaiśvarya-prajā, «os recomendamos que adoréis a la Suprema Personalidad de Dios».
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta param puruṣa
( SB 2.3.10 )
Esa es la recomendación.
Akāma. Akāma significa bhakta. Tal como Caitanya Mahāprabhu está diciendo: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). "No queremos". Se le llama akāma, sin deseo. Akāmaḥ sarva-kāmo vā. Sarva-kāma significa esto: śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi yaśo dehi balaṁ dehi—dehi, dehi, dehi, dehi, dehi. Ellos son sarva-kāma. Akāmaḥ sarva-kāmo vā ( SB 2.3.10 ). Y otro, mokṣa-kāma.
Así pues, mokṣa-kāma y sarva-kāma, o, como se les llama a los yogīs, siddhi-kāma. Ellos también son siddhi-kāma. Algunos son mokṣa-kāma; otros, sarva-kāma; otros, siddhi-kāma; todos ellos son kāmīs, lujuriosos. Los yogīs, los karmīs y los jñānīs, todos ellos, son kāmīs. Es decir, desean algo. Solo el devoto no desea nada, excepto a Kṛṣṇa. Ni siquiera desea a Kṛṣṇa. Simplemente desea servir a Kṛṣṇa.
Tal como enseña Caitanya Mahāprabhu: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt ( CC Antya 20.47 ). Un devoto desea ver a Kṛṣṇa. Pero dice: «No me importa si me rompes el corazón con tu ausencia. No me importa. Me rompes el corazón». Porque un devoto siempre está ansioso por ver a Kṛṣṇa. Como Rādhārāṇī: Ella siempre está ansiosa por ver a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no viene. Como Kṛṣṇa dejó a todas las gopīs y se fue inmediatamente a Mathurā. Renuncia. Tanto amor con las gopis, y podría renunciar inmediatamente.
Esta es una de las cualidades de Dios. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47), jñāna-vairāgyam. Vairāgya. Kṛṣṇa estaba tan apegado a las gopīs, tanto, que cuando fue necesario, las dejó a todas en Vṛndāvana y fue a Mathurā a matar a Kaṁsa. Ese es Dios, la renuncia. Así que estas gopīs permanecieron simplemente llorando por el resto de sus vidas. Esa es la devoción pura. Marma-hatām, desconsoladas. Kṛṣṇa las hizo desconsoladas. "No importa. Permaneceremos desconsoladas, llorando por toda la vida. Tú sigue con tus asuntos." Eso es amor a Kṛṣṇa. Eso es amor a Kṛṣṇa.
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
. . . marma-hatāṁ karotu va
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
( CC Antya 20.47 )
Esto es... el lampaṭa . Así como el esposo lampaṭa va con tantas otras mujeres, pero la esposa casta aún ama a su esposo: «No importa». De igual manera, debemos volvernos tan castos, tan honorables, solo para permanecer a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Haribol
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