Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam , Séptimo Canto, Capítulo Sexto, verso cuarto. (dirige el canto de versos, etc.)
tat-prayāso na kartavyo
yata āyur-vyayaḥ param
na tathā vindate kṣemaṁ
mukunda-caraṇāmbujam
( SB 7.6.4 )
Traducción: "Por lo tanto, solo con el propósito de complacer los sentidos, las actividades materiales como el desarrollo económico son simplemente una pérdida de tiempo y energía sin ningún beneficio práctico. Si esa energía y esfuerzo se utilizan para la conciencia de Kṛṣṇa, sin duda uno puede alcanzar el plano espiritual de la autorrealización. No hay ningún beneficio en dedicarse al desarrollo económico."
Prabhupāda:
tat-prayāso na kartavyo
yata āyur-vyayaḥ param
na tathā vindate kṣemaṁ
mukunda-caraṇāmbujam
( SB 7.6.4 )
Así que prayasa, actividades... Rūpa Gosvāmī ha prohibido,
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
laulyaṁ jana-saṅgaś ca
ṣaḍbhiḥ bhaktir pranaśyati
( NOI 2 )
Hay seis tipos de actividades que aumentarán la importancia trascendental de tu vida, y hay seis tipos de actividades que destruirán la poca devoción que tengas. En el Upadeśāmṛta encontrarás cómo puedes aumentar y cómo puedes alcanzar tu objetivo. En cuanto a alcanzar tu objetivo, si realmente estás avanzando en la vida espiritual, si ese es tu objetivo, debes evitar estas seis cosas. Como se dice, prayāsaḥ. Lo primero es atyāhāra, comer más de lo necesario, atyāhāra, o acumular más de lo necesario. Para el mantenimiento de tu cuerpo debes asegurarte algún beneficio monetario, pero no más de lo que necesitas. La gente no está satisfecha. Actualmente, todos intentan obtener más y más. No hay saciedad. Este tipo de esfuerzo está prohibido. No te ayudará. Pero la gente está loca por el dinero. Si recibe, digamos, quinientas rupias, dice: "No, ¿por qué quinientas? Cinco mil". Y si recibe cinco mil, dice: "¿Por qué cinco mil? Cinco lakhs". Y si recibe cinco lakhs, dice: "¿Por qué cinco lakhs? Cinco crores". Así es. El mundo entero está en marcha. Nunca están satisfechos. Acudes a cualquier hombre rico: "Señor, ya tiene suficiente dinero. Por favor, venga a nuestra reunión mañana a las siete y media". "No, no tengo tiempo". Está ganando dinero.
Así que todos piensan: «Ganar dinero es mi prioridad. Es decir... Y trabajar para conseguirlo es mi prioridad». Pero eso está prohibido. En el Śrīmad-Bhāgavatam está prohibido. Porque... ¿Por qué prohibido? Porque no puedes obtener más de lo que estás destinado a obtener. Eso es imposible. Si por tu karma, karma-phala, por el resultado de tu karma, quieres obtener algo de felicidad, obtendrás esa cantidad, no más. Entonces, ¿de qué sirve esforzarse? Por eso se dice: tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param. Simplemente pierdes el tiempo. Supongamos que estás haciendo algún negocio y ganando dinero. Y si alguien dice: «No puedes ganar más de quinientas rupias al mes», entonces ¿por qué trabajarías tan duro? Pero como carecen de información —no consultan a la persona adecuada—, se esfuerzan inútilmente. La vida humana fue concebida para comprender a Kṛṣṇa. En lugar de usar su energía para comprender a Kṛṣṇa, la malgastan innecesariamente para ganar dinero. Esta es la civilización moderna. Todo el mundo occidental, cómo malgasta su vida innecesariamente. Deberíamos estar satisfechos con la situación económica en la que nos encontramos.
Así que en otro lugar Nārada Muni dice:
tasyaiva hetoḥ Prayateta Kovido
na labhyate yad bhramatāṁ upary adaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasāḥ
( SB 1.5.18 )
Gabhīra-raṁhasāḥ, tal labhyate. Estás destinado a obtener tu ganancia material, felicidad o aflicción. La obtendrás. De nuevo lo mismo, duḥkhavad anyataḥ. Duḥkham anyat nataḥ. Anyat nataḥ. Nadie intenta obtener aflicción. Si le preguntas a alguien: "¿Por qué trabajas tan duro?", nadie dice: "Estoy trabajando tan duro, quiero aflicción". Nadie lo dirá. Todos dirán: "Seré feliz. Obtendré felicidad. Por eso estoy trabajando duro". "No, esto es aflicción". "Sí, esto es aflicción, pero obtendré felicidad después de esto". Esto se llama māyā . Está sufriendo aflicción, pero piensa: "Obtendré felicidad". Esto se llama māyā.
Así que no tiene sentido. Este es un mandato śāstra. Tienes que ver tu futuro a través del śāstra. Así que no malgastes tu tiempo de esa manera. Āyur-vyayam param. Ayur-vyayaḥ. Esta duración de la vida, la vida humana —Prahlāda Mahārāja ha comenzado con las palabras durlabhaṁ mānuṣaṁ janma— esta vida es muy, muy importante, y después de muchos, muchos nacimientos la has obtenido. Así que siempre debes recordar que cada momento de esta vida es muy importante. Lo mucho que es importante, eso lo explica Cāṇakya Paṇḍita. Cualquiera puede entenderlo. Él dice... Él no es, quiero decir, una persona consciente de Kṛṣṇa sino un moralista. Fue primer ministro. Él dice, āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ. La duración de tu vida... Tienes una cierta duración de vida de años. No puedes vivir más que eso. Si tienes una duración de vida de cincuenta años, puedes vivir hasta cincuenta años, no cien años. Todos estos están destinados. Es inútil. Por lo tanto, es muy importante. En el Bhāgavata en otro lugar se dice, tūrṇaṁ yateta anumṛtya pateta yāvat nihśreyasāya ( SB 11.9.29 ). Lo mismo repetidamente. Aquí Prahlāda Mahārāja también dice: durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam ( SB 7.6.1 ). Ante todo, hay que considerar que obtuvimos esta forma humana de vida después de muchos, muchos cientos, miles, millones, 8.400.000... (cortado) Durlabham. Así es, aunque temporal... Todos saben que «no viviré para siempre». Pero aunque sea temporal, adhruvam, no eterno, es arthadam. Se dice: arthadam... Por muy pequeña que sea la vida que tengan, pueden alcanzar la perfección. Esta es la ventaja. Pueden alcanzar la perfección.
¿Cómo es la perfección? Krishna dice en el Bhagavad-gītā :
sarva-dharmān parityajya
mam ekam śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi. . .
( BG 18.66 )
Esto es la perfección. Kṛṣṇa dice: «Abandona todas estas ocupaciones sin sentido. Simplemente entrégate a Mí y te aliviaré». Nuestra vida material, que continúa llena de actividades pecaminosas, implica acciones y obtenemos un cuerpo similar. Y la vida continúa, y obtenemos otro cuerpo, otro cuerpo, otro cuerpo. Pero en la forma humana, puedes alcanzar la perfección suprema, la conciencia de Kṛṣṇa, y eso detendrá tu continuidad en esta vida material. Manaḥ ṣaṣṭhāni indriyāṇi karṣati.
mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ
jīva-loke sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
( BG 15.7 )
Mediante la invención mental y la complacencia de los sentidos, continúa esta existencia material.
Así que cada hombre, la misma instrucción existe, que esta forma humana de vida es solo para la conciencia de Kṛṣṇa. Pero los sinvergüenzas, ellos no escucharán. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura canta, hari hari biphale janama goṅāinu: "Mi Señor Hari, simplemente he desperdiciado mi tiempo". En realidad, si uno no es consciente de Kṛṣṇa, simplemente está desperdiciando su valioso tiempo. Hari hari biphale janama goṅāinu. ¿Cómo? Manuṣya-janama pāiyā rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Lo mismo que dice Prahlāda Mahārāja. Esto se llama mahājana. Un mahājana está diciendo algo, otro mahājana dirá algo más—eso no es mahājana. Mahājana significa evaṁ paramparā prāptam ( BG 4.2 ). Lo que Prahlāda Mahārāja dijo hace millones de años, Narottama dāsa Ṭhākura está diciendo lo mismo. Prahlāda Mahārāja dijo, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma, tad apy adhruvam arthadam ( SB 7.6.1 ), y lo mismo está siendo repetido por Narottama dāsa Ṭhākura: hari hari biphale janama goṅāinu. (aparte:) ¿Por qué van allí con niños? Así que esto se llama paramparā prāptam.. (Aparte:) Nadie debería entrar con niños. ¿Eh? Ellos...
Akśayānanda: Ella estaba parada en la puerta. No entró.
Prabhupāda: No. Entonces, ¿por qué deberíamos perder el tiempo? Simplemente veamos la práctica. Le pedimos a la gente: "No pierdan el tiempo. Estamos abriendo cientos de centros. Vengan con nosotros. Si necesitan un poco de prasādam , nosotros se lo proporcionaremos. Canten Hare Kṛṣṇa". "No. No. Haré lo mismo, prayāsa , intentando esto, intentando aquello, intentando algo más, algo más. No". Nadie está satisfecho con: "Mi vida está destinada a la conciencia de Kṛṣṇa. Aquí tengo la oportunidad de desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Permítanme vivir aquí en paz, comer prasādam y cantar Hare Kṛṣṇa". No encontrarán clientes. Esto es māyā.
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
( BG 7.14 )
Es muy, muy difícil. Pero aun así, el vaiṣṇava aconsejará. Un moralista que conoce el śāstra también aconsejará, como decía Cāṇakya Paṇḍita. Cāṇakya Paṇḍita dijo: āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ. Antiguamente se intercambiaban... Los medios de intercambio eran monedas, oro mohur . Incluso en la India, incluso en la época musulmana, existía el oro mohur , no este papel, engañando: "Te doy dinero, mil rupias, un poco de papel. Eso es todo". ¿Dónde está el dinero? Pero la gente está satisfecha. "Sí, tengo mil rupias. Está escrito allí. Eso es todo". Pero el dinero real es el oro, el intercambio de oro.
Así que Cāṇakya Paṇḍita dijo... Esto significa que en esa época se intercambiaban monedas de oro. Incluso en nuestra infancia, vimos que en la India había monedas de oro y de plata por todas partes, en todo el mundo. En Inglaterra había libras, monedas de oro. Entonces Cāṇakya Paṇḍita dijo: svarṇa-koṭibhiḥ. Svarṇa significa monedas de oro y koṭi significa diez millones. Supongamos que hoy es 6 de diciembre. Ya pasaron las siete de la mañana del 6 de diciembre. ¿Podrías recuperarlo pagando un crore de monedas de oro? ¿Ese "Devuélvelo a las siete del 6 de diciembre de 1975"? No. Se perdió para siempre. Así que simplemente observa su valor: no puedes recuperar ni un solo momento de tu vida pagando millones y millones de dólares. Cuánto vale el tiempo, solo calcula. Por lo tanto, Cāṇakya Paṇḍita... sa cet nirarthakaṁ nītaḥ ka no hānis tato 'dhika. si desperdicias tu tiempo, tan preciado, en vano, imagínate cuánto perdedor eres. Pero no lo sabemos.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ( CC Adi 17.31 ): "Tu vida está destinada al canto. Por lo tanto, simplemente debes cantar sadā , siempre, consistentemente". Este es el consejo. Esto es usar adecuadamente los momentos del tiempo. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice que tat-prayāsa . Si te esfuerzas tontamente por lograr algún progreso económico, entonces ¿qué es...? Āyur-vyayaḥ param. Tienes esta valiosa vida. Cada momento es muy valioso. Eso significa que estás desperdiciando tu valiosa vida con tal esfuerzo por mejorar tu condición económica. No es posible. Tad ayatnataḥ . Si sufres sin esforzarte por ella, obtendrás felicidad sin esforzarte por ella, porque eso está destinado. No puedes obtener más ni menos. Tienes que... Lo conseguirás.
Por lo tanto, en lugar de desperdiciar nuestra pequeña vida en mejorar nuestra situación económica, usémosla para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es vida. ¿Quién entiende esta filosofía, este mundo sinvergüenza? Nadie la entiende, pero esta es la verdadera filosofía: no malgastar nuestro valioso tiempo en mejorar nuestra situación económica. Eso no es posible. Debemos aprovechar cada momento para ver cómo estamos mejorando nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, "¿Cómo estoy mejorando? ¿Quién me dará el certificado?". No. No necesitas el certificado de nadie. Lo sabrás. Si realmente te esfuerzas por avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, el certificado lo comprenderás automáticamente. ¿Qué significa eso? Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ). Si avanzas en la conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que detestarás el disfrute material, especialmente el disfrute sexual. Ese es el colmo del disfrute material. Así que esta es la prueba: bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt.
yad avadi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava nava dhāman udyata rantum āsīt
tad avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca
Yamunacārya. Esta es la prueba. Cuanto más avances en la conciencia espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa, más te desagradará esta felicidad material. Esta es la prueba.
¿Cómo es? Es como si tuvieras hambre y consiguieras comida, cuanto más comieras, tu apetito o hambre se reduciría, y finalmente dirías: "No, no, no quiero más". De igual manera, avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa significa: "No, no, no quiero". No solo decir "No quiero", sino yad avadi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava nava dhāman udyata rantum āsīt tad avadhi bata nārī-saṅgame. En este caso, nuestra felicidad reside en la vida sexual. A veces pensamos: "¡Oh, cómo disfrutaba de la vida sexual con mi esposa, con mi esposo!". Eso también es placer. Leen tantas novelas porque hay vida sexual. Se sienten muy felices: "Cómo este hombre habla con esta mujer, cómo la mujer habla con esta mujer, y cómo disfrutan". Así que ese es un disfrute sutil, muy sutil.
Hay ocho tipos de vida sexual sutil. Si ves a una mujer hermosa y te dices: "¡Qué cara tan bonita!", eso es sexo sutil. Si lees libros, eso también es sexo sutil. Si te esfuerzas por acercarte a esa mujer o a ese hombre para buscar la oportunidad, eso es sexo sutil. Hay ocho tipos de vida sexual sutil. Por lo tanto, a un brahmacārī le está prohibido siquiera pensar en una mujer. Eso es brahmacārī. Incluso pensar en una mujer es vida sexual sutil. Es muy, muy difícil. Pero mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ). Si te aferras firmemente a los pies de loto de Kṛṣṇa, estas cosas no te perturbarán. Eso lo dice Yamunacārya. Bhavati mukha-vikāraḥ. Si te vuelves un devoto puro de Kṛṣṇa, en cuanto pienses en sexo, escupirás: "¡Eh! Tonterías. ¿Qué es esto?". Ese es el resultado. Esa es la prueba: si tienes esa actitud, escupe sobre ella. Entonces comprenderás que estás progresando. De lo contrario, sigues en la misma condición infernal. Puedes demostrar que te estás volviendo un devoto, un gran devoto, así que ponte a prueba a ti mismo cuánto has avanzado.
Así que ese es el mandato śāstrico en todas partes. Tṛpyanti neha kṛpaṇa bahu-duḥkha-bhājaḥ. Bahu-duḥkha-bhājaḥ.
yan-maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hola tucchaṁ
kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham
kaṇḍūtivan manasi yo viṣaheta dhīraḥ
tṛpyanti neha kṛpaṇa bahu-duḥkha-bhājaḥ
( SB 7.9.45 )
Todos son prácticamente conscientes de que la vida sexual está acompañada de tantas condiciones miserables, ya sean ilícitas o legales. El mundo sigue su curso. Debido a la falta de conciencia de Kṛṣṇa, se están creando tantas vidas pecaminosas, matando niños abiertamente. Los médicos, los científicos, aconsejan: "Si quieres, puedes matar a tu hijo". Matar a un niño significa la cantidad de actividades pecaminosas que desconocen, pero que están induciendo. Tiene que convertirse en un niño, y alguien más lo matará. Y, de nuevo, como tantas veces ha matado niños, tendrá que vivir dentro del útero y ser asesinado. Bahu-duḥkha-bhājaḥ. Esto será seguido por tantas condiciones miserables. Pero ahora anuncian: "Uno, dos, tres, no más hijos". Pero "uno, dos, tres" significa equilibrar los hijos, matarlos. Esto está sucediendo. Entonces, ¿por qué no detener la vida sexual? Oh, eso no es posible. Bahu-duḥkha-bhājaḥ. No solo en esta vida, sino en la siguiente, porque no hay... Mūḍhā nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam ( BG 7.13 ). Estos sinvergüenzas... Esta civilización sinvergüenza es tan peligrosa, mūḍhā , llena de sinvergüenzas.
Así que nuestro pequeño y humilde intento es darles alivio de esta civilización sinvergüenza. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa dar un poco de alivio o poco conocimiento a la gente en general, especialmente al ser humano. Como Prahlāda Mahārāja es... Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam ( SB 7.6.1 ). En la vida humana uno puede entender. Estamos hablando todas estas instrucciones del śāstra por Kṛṣṇa o los devotos de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Solo para darles un poco de alivio. Pueden entender cómo vivir. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. "Antes de la próxima muerte, permíteme terminar mi vida de conciencia de Kṛṣṇa". Eso es necesario. Eso es inteligencia. De lo contrario, tan pronto como la vida termine, no hay garantía de que vuelva a tomar una forma humana. Es imposible. Pero hay pocas garantías para el devoto. Para el devoto, si ha prestado un pequeño servicio a Kṛṣṇa, incluso por un momento, la vida humana siguiente está garantizada. Garantizada de esta manera: si comete algún error sin darse cuenta, está garantizada. Y si comete un error a sabiendas, entonces será como un perro y un gato.
Esta es la facilidad. Yoga-bhraṣṭaḥ. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ sanjāyate ( BG 6.41 ). Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer patet tato yadi bhajann apakvaḥ ( SB 1.5.17 ). Uno ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, pero debido a una conciencia de Kṛṣṇa inmadura, si cae, cae así, entonces se... Yoga-bhraṣṭaḥ sanjāyate śucīnāṁ . Pero si alguien comete errores y lleva una vida pecaminosa a propósito, diciendo: «Ahora estoy cantando Hare Kṛṣṇa. Puedo llevar una vida pecaminosa; se contrarrestará», ese sinvergüenza será castigado severamente. Nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ . «Vivo en Vṛndāvana. Oh, es dhāma , así que deja que haga todas las tonterías. Se contrarrestará». Serán como gatos, perros y monos en Vṛndāvana. Dhāmāparādha. Dhāmāparādha. Por supuesto, la influencia de Vṛndāvana estará presente, pero al menos en una vida tendrá que volverse un cerdo y un perro en Vṛndāvana. Luego, en la siguiente vida será... Porque tan pronto como se vuelve animal, no hay alcance de cometer una vida pecaminosa ilimitada. Los animales están restringidos. Pueden cometer un tipo de vida pecaminosa. Que, el ser humano, debido a que tiene inteligencia, comete una duración ilimitada de vida pecaminosa. Ese es otro peligro. Así que quien comete esta vida pecaminosa en Vṛndāvana, recuerda, tiene que convertirse en gatos y perros en la próxima vida. Allí, como ves, hay muchos perros, cerdos. Pero aun así, Vṛndāvana-dhāma es tan poderoso que en la próxima vida obtendrá la salvación, incluso si se ha convertido en perros y cerdos. Pero eso no es bueno. ¿Por qué deberíamos actuar de tal manera que en Vṛndāvana-dhāma cometamos una vida pecaminosa y nos convirtamos en gatos y perros? Jaya jaya vṛndāvanavāsī yata jana. Debemos ser cuidadosos. Debemos ser cuidadosos, especialmente en dhāma, dhāmāparādha.
Prahlāda Mahārāja dijo: «No malgastes tu tiempo mejorando tus comodidades corporales. Eso no es bueno. Es simplemente una pérdida de tiempo». Tat prāyaso na kartavyo yata āyur vyayaḥ param. Esta vida, la forma humana de vida, param, la vida suprema... En la existencia material, la forma humana de vida es suprema. Incluso los semidioses desean: «Si puedo volver a Bhārata-varṣa y obtener una vida humana». Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam . Así que has llegado a Bhārata-varṣa, o has nacido en Bhārata-varṣa, la vida humana. Aprovecha al máximo la oportunidad de la conciencia de Kṛṣṇa. No desperdicies ni un solo momento. Esta es la instrucción. E incluso si desarrollas tu condición económica, ¿cuál es la ganancia? La verdadera ganancia es volverse consciente de Kṛṣṇa. Por eso se dice, na tathā vindate kṣemaṁ mukunda-caraṇāmbujam ( SB 7.6.4 ). Simplemente dedica tu vida a servir a Mukunda. Otro nombre de Kṛṣṇa es Mukunda. Muk significa liberación. Mukti . Muk significa mukti. Así que ānanda, el mukti-ānanda, ese es el verdadero ānanda, la liberación. Por lo tanto, nuestro asunto es cómo rendirnos completamente a los pies de loto de Mukunda, mukunda-caraṇāmbujam, y ocuparnos completamente en Su servicio. Ese es el único asunto de la vida humana. No intentes hacer desarrollo económico, dharmārtha-kāma-mokṣa ( SB 4.8.41 ). Tampoco intentes convertirte en una persona religiosa.
Ser religioso significa seguir estrictamente las reglas y regulaciones del varṇāśrama-dharma. Eso se llama religioso.
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
visnur ārādhyate puṁsāṁ
nānyat tat toṣa-kāraṇam
( CC Madhya 8.58 )
El varnāśrama-dharma se llama dharma . Dharma... Existe el brāhmaṇa. Él tiene sus deberes, deberes prescritos. El kṣatriya tiene sus deberes prescritos. Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā . Y el vaiśya tiene sus deberes prescritos. Así que, incluso si estás ejecutando tus deberes ocupacionales con mucha perfección, si no elevas tu conciencia de Kṛṣṇa, es inútil. Dharma-artha-kāma-mokṣa ( SB 4.8.41 , CC Ādi 1.90 ). Es inútil. Puedes decir: "Estoy ejecutando mi brāhmaṇa-dharma muy bien". No. Incluso si lo estás ejecutando,
dharma-svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viśvaksena kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
( SB 1.2.8 )
Aunque cumplas con tus deberes ocupacionales con gran maestría, si no te vuelves consciente de Kṛṣṇa, es simplemente una pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam. El verdadero propósito de la vida es mukunda-caraṇāmbujam. Ese es el verdadero propósito de la vida. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice: «No busques nada más, ni la supuesta felicidad ni la supuesta aflicción». Debemos recordar siempre la supuesta felicidad y la supuesta aflicción. Ni siquiera la aflicción.
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