Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.) paśyanti te (pausa)
paśyanti te me rucirāṇy amba santaḥ
prasanna-vaktrāruṇa-locanāni
rūpāṇi divyāni vara-pradāni
sākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti
( SB 3.25.35 )
¡Oh, madre mía! Mis devotos siempre ven el rostro sonriente de mi forma, con ojos como el sol naciente. Les gusta ver mis diversas formas trascendentales, todas benévolas, y también me hablan con amabilidad.
Prabhupāda:
paśyanti te me rucirāṇy amba santaḥ
prasanna-vaktrāruṇa-locanāni
rūpāṇi divyāni vara-pradāni
sākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti
( SB 3.25.35 )
En el verso anterior se dice: anyonyato bhāgavatāḥ prasajya sabhājayante mama pauruṣāṇi ( SB 3.25.34 ). Los que son devotos, se reúnen. Bodhayantaḥ parasparam. En el Bhagavad-gītā se dice: "Discuten sobre las glorias del Señor". Bodhayantaḥ parasparam. Eso es sādhu-saṅga ( CC Madhya 22.83 ). También hemos discutido esto. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ ( SB 3.25.25 ). Cuando se discute sobre la Suprema Personalidad de Dios entre devotos, es diferente a lo que ocurre en el club de debates de los no devotos. El kṛṣṇa-kathā no es un tema para un club de debates. Es para los devotos. Sin devotos, nadie puede entenderlo. Los demás, que no son devotos, simplemente pierden el tiempo leyendo el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam , literatura similar. Simplemente pierden el tiempo, porque estos temas son para los devotos.
Hemos discutido varias veces este punto: los supuestos eruditos, políticos y filósofos leen el Bhagavad-gītā y comentan de otra manera. Esta es su estupidez. No pueden entender el Bhagavad-gītā. Es imposible. Mi Gurú Mahārāja solía decir: «Es como lamer una botella de miel». Ahora quieres miel. Te doy una botella, pero no sabes cómo saborearla. Empezaste a lamerla. Entonces, ¿qué saborearás? Si piensas: «Aquí está la botella de miel. Déjame lamerla», no la saborearás. Hay que abrirla. Pero la llave para abrirla está en el devoto. No sabes cómo abrirla. Por lo tanto, se dice: satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ ( SB 3.25.25 ). Los devotos saben cómo abrir la botella. Y entonces pueden saborearla. Por lo tanto, sabhājayante yatra pauruṣāṇi.
En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le dice a Arjuna: «Te estoy hablando de esta ciencia del Bhagavad-gītā». Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam ( BG 4.1 ). Idaṁ yogam. Bhagavad-gītā significa bhakti-yogam. Así que Kṛṣṇa lo dijo anteriormente, digamos, hace cuatrocientos millones de años. El Bhagavad-gītā no es nuevo. Es... primero que todo fue hablado al dios del Sol, y por la edad del Manu y la edad de otros podemos calcular que fue hablado hace unos millones de años. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam ( BG 4.1 ). Entonces Kṛṣṇa dijo: "Ese sistema de yoga tan antiguo te lo estoy hablando de nuevo. No es algo nuevo que esté inventando para ti. No". Todo... Dios es eterno, y Su instrucción también es eterna. Y los seguidores también son eternos. No hay nada nuevo. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ. Muy antiguo, pero aun así, es eterno y fresco. Esto es materia espiritual. Lee el Bhagavad-gītā . Fue hablado hace cuatrocientos millones de años, y luego hace cinco mil años. Aun así, si lees el Bhagavad-gītā a diario, lo encontrarás fresco. Nunca lo encontrarás viejo. Como Kṛṣṇa nunca es viejo, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam (Bs. 5.33)—Kṛṣṇa es el purāṇa, el hombre más anciano—pero nava-yauvanaṁ ca. Pero Él siempre es... mira. Encontrarás a Kṛṣṇa solo como un jovencito de veinte años. Nava-yauvanaṁ ca. De manera similar, las palabras de Kṛṣṇa, todo Kṛṣṇa, absoluto. Su nombre, Su forma, Su cualidad, Sus actividades—todo es fresco y nuevo. De lo contrario, ¿cómo pueden los devotos glorificar al mismo Kṛṣṇa diariamente con mayor entusiasmo? Mayor entusiasmo. Cuanto más glorifiques, más entusiasmo sentirás para glorificar más, glorificar, glorificar.
Esto es espiritual. En el mundo material, si dices una cosa una, dos, tres o cuatro veces, se vuelve repugnante. Pero cómo cantas este mantra Hare Kṛṣṇa ... Puedes cantarlo las veinticuatro horas del día. Se sentirá fresco y entusiasta. Eso es espiritual. Por lo tanto... por lo tanto, no es un tema... este sonido no es como esta radio, sonido material. También es sonido, pero es sonido espiritual, y proviene del mundo espiritual. Al igual que en el mundo material podemos emitir algún sonido; desde aquí, se puede escuchar a miles de kilómetros, pero no más que eso. El sonido espiritual, se emite desde muchos, muchos millones y millones y billones de kilómetros de distancia, aun así se puede escuchar, siempre que tengas la máquina para capturarlo. Eso es bhāgavata-prema.
Así que quienes han desarrollado un amor por Dios pueden oír. Como se dice en el Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa dice: «Les estoy hablando del antiguo mensaje, el Bhagavad-gītā , que le comuniqué al dios del Sol hace millones de años». «¿Por qué me hablas? No soy vedantista. No soy un sannyāsī. No tengo ningún avance en la comprensión espiritual». La gente puede decirlo. Pero Kṛṣṇa dice: «Sí. Tú eres Mi bhakta». Bhakto'si. Por lo tanto, para comprender el Bhagavad-gītā uno debe, ante todo, convertirse en un bhakta . Los supuestos no devotos, ateos, eruditos y políticos no pueden entenderlo. No es posible. No pueden comprenderlo. Es lo mismo que lamer el frasco de miel, eso es todo. ¿Qué probarás? No es posible. Por eso, Krishna dice:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
( BG 4.34 )
El mismo ejemplo podría ser... puedes acudir a alguien que sepa abrir una botella de miel. Entonces podrás saborearla. De lo contrario, si simplemente lames el libro, el Bhagavad-gītā , convirtiéndote en un gran erudito, nunca la saborearás. Nunca la saborearás. Puedes conformarte con decir: «Ahora estoy lamiendo el Bhagavad-gītā tres veces al día», pero ¿qué entenderás si no eres un devoto? No lo entenderás. La botella está llena.
Así que aquí se dice, paśyanti te me rucirāṇy amba santaḥ . "Ellos pueden verme, santaḥ ". No estos sinvergüenzas y necios. Ellos no pueden ver, no pueden ver. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ ( BG 7.25 ), Bhagavān dice en el Bhagavad-gītā , "No estoy expuesto a estos necios y sinvergüenzas, no devotos". ¿Por qué digo: "Necios y sinvergüenzas" a los no devotos? No estoy diciendo, Kṛṣṇa lo dice. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Mūḍha significa sinvergüenza. Y duṣkṛtinaḥ, duṣkṛtinaḥ significa estar siempre ocupado en actividades pecaminosas, sin restricciones. Pueden comer de todo, beber de todo, hacer de todo, sin ninguna restricción. Piensan: "¿Qué tiene de malo beber y comer en materia de religión?". Esa es la nueva invención de los svāmīs y yogīs : "Puedes hacerlo todo, y aun así, avanzarás".
Pero eso no es posible. Uno tiene que volverse un brāhmaṇa puro. Entonces, ¿por qué, en la civilización védica, un brāhmaṇa puro es tan respetado? Porque son una representación simbólica de los Vedas. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyam ( BG 18.42 ). Ese es el brāhmaṇa , quien tiene esta cualificación, satyam , quien ha tomado la Verdad Absoluta como el objetivo de la vida. La gente, la gente común, ¿cómo lo sabrá? Satyaṁ śaucam, muy limpio siempre, tri-sandhyā-snāna, bañándose tres veces. Satyaṁ śaucaṁ śamam, controlar la mente, no que, "Soy sirviente de mi mente. Haré lo que mi mente me dicte". Estas son las cualidades del brāhmaṇa. Śamaṁ, damam, controlar los sentidos. Estas son las representaciones simbólicas de los Vedas .
Así pues, satāṁ prasaṅgān, que uno tiene que hablar sobre la Suprema Personalidad de Dios entre los satām, santaḥ. Satām, santaḥ, lo mismo. Santaḥ. Aquí se usa la palabra santaḥ. Paśyanti me, te me rucirāṇy amba: "Madre, ellos pueden ver, santaḥ". Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. En la Brahma-saṁhitā se usa nuevamente esta palabra, santaḥ.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.38)
Así que Kṛṣṇa, Govinda, Śyāmasundara, son para los santa , no para los narādhamas, duṣkṛtina, mūḍhas. Ellos no pueden entender. Uno tiene que cualificarse para estar libre de pecado. Na māṁ duṣkṛtinaḥ... Esto se dice, y hay otro párrafo, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām: «Quienes están completamente libres de actividades pecaminosas», yeṣāṁ tu anta-gatam, «sin más contacto con la vida pecaminosa», te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ ( BG 7.28 ), «pueden establecer su servicio devocional a Kṛṣṇa». No es tan fácil. Pero uno puede volverse un santa inmediatamente , en un segundo. ¿Cómo? Kṛṣṇa también dice que:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi . . .
( BG 18.66 )
La condición es: a menos que uno esté libre de pecado, no puede entender a Kṛṣṇa. No puede entender qué es el kṛṣṇa-bhajana. Pero si uno está deseoso —de hecho, muy deseoso— puede hacerlo de inmediato. ¿Qué es eso? Entrégate a Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya: abandona todos estos supuestos principios religiosos absurdos. Simplemente entrégate a Kṛṣṇa: «Kṛṣṇa, me había olvidado de Ti. Ahora me entrego a Ti por completo. Si quieres, puedes matarme; si quieres, puedes protegerme». Esto es entrega, no negocios: «Kṛṣṇa, si me das esta cosa tan buena, me rendiré». Eso no es entrega. Eso es negocios.
Cuando a Prahlāda Mahārāja se le ofreció la bendición: "Mi querido Prahlāda, has sufrido tanto por Mí, incluso de tu padre. Ahora todos tus enemigos se han ido. Puedes pedir la bendición que quieras", Prahlāda Mahārāja dijo: "¿Qué es esto, mi querido Señor? ¿Soy un bāniyā, un vaṇik, que por haber sufrido por Ti debo pedirte alguna bendición? No, no, no me la ofrezcas así. Porque Tú eres el supremo y poderoso, todo lo que quiera, lo puedo obtener de Ti. Y nací en las familias asura . Me inclino por este disfrute material. Así que no me engañes, mi querido Señor. Entonces puedo pedirte. ¿Y por qué debería pedirte? Porque he visto a mi padre, tan poderoso que incluso los semidioses le temían, y Tú has acabado con todo su poder en un segundo. Entonces, ¿por qué debería pedirte estas cosas? Ocúpate bondadosamente en el servicio de Tu sirviente. Esto es todo". Quiero. No quiero nada."
Por lo tanto, un devoto nunca le pide nada material a la Suprema Personalidad. Como Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Ellos simplemente se satisfacen con glorificar al Señor. Esa es su única satisfacción. Si tienen la oportunidad de glorificar al Señor, como se dice en el verso anterior, ese sabhājayante mama pauruṣāṇi ... ( SB 3.25.34 ). Mama pauruṣāṇi, las gloriosas actividades del Señor. Esta es la forma del bhajana. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ( BG 9.14 ). Esta es la vía del bhakti-yoga. Simplemente glorifiquen esto... su glorificación, tantas actividades... Kṛṣṇa, por lo tanto, viene a dar ventaja a los devotos por glorificarlo, porque Él actúa. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). Para matar a los demonios y dar protección a los sādhus, Él tiene que trabajar. Desde el mismo comienzo del nacimiento de Kṛṣṇa, los enemigos están ahí, los demonios están ahí. Kaṁsa aconsejó a sus, quiero decir, guardias: "Así que tengan mucho cuidado. Tan pronto como nazca Kṛṣṇa, infórmenme de inmediato y lo mataré". Siempre estaba pensando en Kṛṣṇa, un consciente de Kṛṣṇa de primera clase, siempre, pero para matarlo.
De manera similar, encontrarán que hay supuestos religiosos, cuyo único propósito, supuestos eruditos, es matar a Kṛṣṇa. Encontrarán muchísimos comentarios de políticos y supuestos eruditos, pero su único objetivo es matar a Kṛṣṇa, eliminar a Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā . No se menciona el Bhagavad-gītā ... de Kṛṣṇa. Dirán muchas tonterías, pero nunca dirán que "Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y debe ser adorado". Nunca lo dirán. Eso significa asuras. Āsuraṁ bhāvam āś... na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānāḥ ( BG 7.15 ). "Oh, son muy grandes eruditos, señor. ¿Se refiere a ellos como mūḍhāḥ, narādhamāḥ ?" Sí. Porque aunque se los llama eruditos, su verdadero conocimiento les ha sido arrebatado. Māyayāpahṛta-jñānāḥ. ¿Por qué este castigo, que les hayan arrebatado su conocimiento? Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. "Simplemente están pensando en matarme, eso es todo." Cómo evadir el kṛṣṇa-bhakti, esa es toda su propaganda.
Así que no deberíamos ser así. Si queremos establecernos en el servicio devocional, entonces, como aconseja Kapiladeva... Él es la Suprema Personalidad de Dios encarnada. Él dice: paśyanti te me rucirāṇy amba santaḥ: "Pueden ver que...". Entonces, a menos que Dios tenga forma, ¿cómo se puede ver? ¿Cómo puede Dios ser nirākāra ? Dios nunca es nirākāra , sino que es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Su ākāra no es como nosotros. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ ( Bs. 5.1). Su forma es sac-cid-ānanda. Este cuerpo no es sac-cid-ānanda . Sat significa eterno, cit significa pleno de conocimiento, y ānanda significa pleno de dicha. Si estudiamos: "¿Es nuestro cuerpo eterno?", no, señor. Es temporal, digamos cincuenta, sesenta o cien años. Así que no es eterno, no es sat. Asat. Asato mā sad gama, el mandato védico: "No te quedes en este cuerpo asat . Simplemente obtén tu cuerpo sat original, el cuerpo eterno". No nos interesa. Simplemente nos interesa este cuerpo temporal: "Soy este cuerpo". No soy este cuerpo. Soy alma espiritual. Estoy dentro de este cuerpo. Esto es conocimiento. Esto se llama siddhi . Mientras pienso: "Soy este cuerpo", soy como perros y gatos. Piensan así. Pero cuando sé que: "No soy este cuerpo. Soy la chispa espiritual, el alma espiritual. Estoy enjaulado dentro de este cuerpo", eso es conocimiento. Eso es conocimiento. Así que quienes son almas espirituales autorrealizadas pueden ver.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Ese bhakti significa que pueden ver a Dios, Kṛṣṇa, y pueden servirle. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ( CC Madhya 19.170 ). Bhakti significa ocupar los sentidos, hṛṣīka, en el servicio de Hṛṣīkeśa. Eso es bhakti.
Aquí se dice: paśyanti te me rucirāṇi. Kṛṣṇa es tan hermoso, rucirāṇi. Rucira significa muy atractivo. Afortunadamente, en Bombay la gente dice que nuestra Deidad es aún más hermosa. Dicen que no existe tal Deidad en Bombay. Así que este es nuestro deber: vestir a Kṛṣṇa de forma atractiva para que la gente al menos vea su belleza. Entonces, uno se convierte en devoto simplemente por apreciarlo. Simplemente por apreciarlo, si dicen: "La adoración a la Deidad es muy hermosa", avanzan de inmediato, simplemente por apreciarlo. Luego, gradualmente, se irán dando otras cosas. Por lo tanto, la adoración en el templo debe ajustarse estrictamente a la rutina, a las instrucciones del śāstra, el guru y el ācārya, para que tanto el adorador como el visitante se beneficien. Lo verán gradualmente.
Kṛṣṇa es tan bondadoso que ha consentido en aparecer de tal manera que podamos verlo. En la actualidad, no podemos ver a Kṛṣṇa, ya que está encarnado espiritualmente, sad-cid-ānanda-vigrahaḥ, porque no tenemos ojos para ver sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Así que aquí también está sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, arcā-mūrti. No es idolatría. Los ateos pueden decirlo, pero no es así. Quienes tienen ojos, pueden ver. Al igual que Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu, cuando entró en el templo de Jagannātha, inmediatamente se desmayó: "¡Oh, aquí está mi Señor! ¡Aquí está mi Señor!". Así que uno tiene que volverse santaḥ . Entonces puede ver. Pero es cultura, mediante la cultura. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva (BS 5.38). Cuando cultives esa cultura, cuando cultives ese amor por Kṛṣṇa, entonces verás de inmediato y te desmayarás: "¡Oh, aquí está mi Señor!".
Así que prasanna-vaktra aruṇa-locanāni. Prasanna-vaktra. Prasanna significa complacer. Alguien decía: «Tu Deidad es como si intentara hablar conmigo». Prasanna-vaktra. Sí. Él está aquí para hablar contigo, pero está esperando a que te interese hablar con Él. Eso es todo. Kṛṣṇa dice: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam ( BG 10.10 ). Él habla, pero ¿con quién? Teṣāṁ satata-yuktānām. Aquel que está dedicado veinticuatro horas al servicio del Señor con amor y fe. ¿A quién? Es como si quisieras hablar con una persona importante, debes tener la cualificación necesaria. ¿Es posible que si quieres hablar con este gran hombre, lo hagas inmediatamente? No. No puedes hablar. Debes estar capacitado para hablar con él. De igual manera, Kṛṣṇa está listo para hablar contigo. Él ha venido. Ha descendido en arcā-mūrti para hablar contigo, para ser visible para ti. Ahora prepárate y prepárate para hablar contigo; entonces Él conversará. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti . Esto es posible. Esto es requisito.
Así que rūpāṇi divyāni vara-pradāni. Divyāni. Divya significa divino. Divyāni. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: janma karma ca me divyam ( BG 4.9 ). Divyam. No son cosas materiales. Hay que ver. Así que si dices, como se dice, sākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti. Spṛhaṇīyām, hablas muy favorablemente... supongamos que digo: "No tienes ojos. Estás ciego", esto no es favorable. Así que los no devotos, los māyāvādīs, dicen que Dios no tiene ojos. Así que indirectamente están diciendo: "Dios es ciego". Entonces, si digo: "Eres ciego. Tonto, eres ciego", ¿es un discurso favorable? Totalmente desfavorable. Directamente insultante. Así que quienes hablan de Dios, nirākāra —sin ojos, piernas, cabeza, cola, nada, nirākāra— simplemente están blasfemando, no son spṛhaṇīyām. Dios no quiere oír esas tonterías. Por eso se dice: sākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti. No puedes decir que, "Kṛṣṇa es ciego. Kṛṣṇa es cojo. Kṛṣṇa no tiene manos. Kṛṣṇa no tiene nada, nada", diciendo indirectamente, "Kṛṣṇa tiene... no existe". Esta manera de dirigirse a Kṛṣṇa, nirākāra, no es favorable para hablar con Kṛṣṇa.
Conversación favorable: si quieres hablar con Kṛṣṇa, entonces debes consultar la literatura védica sobre cómo se adora a Kṛṣṇa.
veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5,30)
"Mi Señor, Kṛṣṇa, Govinda, está tocando Su flauta." Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam (Bs. 5.30): "Sus ojos son como pétalos de la flor de loto." Aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam: "Oh, tiene unas hermosas plumas de pavo real." Estas son las descripciones védicas de Kṛṣṇa, no que los devotos hayan imaginado alguna... tal como Māyāvādī dice: "Solo imagina la forma de Dios". La forma de Dios no se puede imaginar. Eso no es Dios. Cualquier imaginación no es un hecho. Debe ser un hecho. Y la información fáctica se obtiene de los Vedas. No solo se obtienen los Vedas; Cuando Kṛṣṇa estuvo presente en esta Tierra, exhibió Su rūpa , Su forma, Sus actividades, Su līlā . Todo lo exhibió con tanta bondad. Así que tienen que pensar en este kṛṣṇa-līlā , la forma de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa. Janma karma ca me divyam ( BG 4.9 ). Son divinas. No son materiales, porque Kṛṣṇa tiene un cuerpo divino, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Pero para favorecernos, porque los devotos siempre están ansiosos por ver, por eso Él viene.
Cuando Kṛṣṇa dijo, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, sambhavāmi yuge yuge ... ( BG 4.8 ). Él viene por dos asuntos. El primero es paritrāṇāya sādhūnām. Los sādhus, los santas , o los devotos, siempre, quiero decir, son causados por esta clase de hombres ateos. Por lo tanto, no tienen otros medios. Simplemente piensan en Kṛṣṇa. Tal como Prahlāda Mahārāja. Incluso su padre le estaba causando problemas, tantos problemas que él estaba... quería matarlo de una forma u otra. Entonces ellos... aquí, los santas , vienen. Tienen que sufrir tantos problemas por parte de los demonios. Por lo tanto, ya hemos discutido ese verso que, ¿qué es eso? Titikṣavaḥ. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ ( SB 3.25.21 ). Un santa significa que tiene que sufrir. Solo vean en los países occidentales al Señor Jesucristo. Estaba predicando acerca de Dios, la conciencia de Dios. Esa fue la única falta, y fue crucificado. Solo vean. Fue crucificado. El estado ordenó que lo crucificaran porque estaba hablando. Similarmente, Hiraṇyakaśipu, su hijo de cinco años, solo hablaba de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa. Entonces, su padre se volvió enemigo. Estaba tratando de matarlo de muchas maneras.
Esta es la historia muy antigua, que si te vuelves devoto, debes estar preparado para que los demonios te pongan en condiciones miserables. Ese es su asunto. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ ( BG 7.15 ). Asuras... tal como incluso Kṛṣṇa, incluso Dios mismo, Kaṁsa intentó matarlo. No solo eso; Él se enfrentó a tantos demonios: Pūtanā, Aghāsura, Bakāsura, Mahīśāsura, tantos asuras . Pero Kṛṣṇa siempre es Kṛṣṇa. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām . Él puede acabar con estos duṣkṛtas o asuras mediante Su omnipotencia. Eso puede hacerlo. Pero los asuras siempre están ahí. Su único propósito es causarles problemas a Dios y a Su devoto.
Por lo tanto, se aconseja: titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām ( SB 3.25.21 ). Un devoto debe ser tan avanzado que, a pesar de ser perturbado por los asuras , debe tolerarlos, titikṣavaḥ, y aun así debe ser bondadoso con ellos, no diciendo: «Este hombre está hablando en mi contra, en contra de Dios. Por lo tanto, me enojaré y lo alejaré». No. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Todos en este mundo material, en mayor o menor medida, son asuras, ateos. Así que, si quieres predicar, debes aprender a ser tolerante y hablar de tal manera que estos asuras también puedan volverse devotos. Ese es el asunto.
Así que aquí se dice que sākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti. Así que debemos orar de tal manera a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, spṛhaṇīyām. No pienses que Él es una piedra muerta. Esa es la conclusión de la clase de hombres ateos. No, muerto, no. Hablas de tal manera que Él estará complacido contigo. Él estará complacido. Él está complacido, está satisfecho en Sí Mismo, pero quiere ver que también estás hablando de Él agradablemente. Eso es todo. Por lo tanto, Él viene. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām . Hablas desagradable o agradablemente, a Kṛṣṇa no le importa. Pero si hablas agradablemente, entonces te beneficias. Te beneficias. Por lo tanto, hay stotra . Por lo tanto, el otro nombre de Kṛṣṇa es Uttamaśloka. Uttamaśloka significa que Él es adorado, Dios es adorado, con las mejores palabras seleccionadas, no palabras remendadas. No. Todas las palabras seleccionadas. Así que encontrarás en tantas oraciones, no solo en nuestra escritura védica y también en otras escrituras, en la Biblia, en el Corán, la oración. La oración también es devoción. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam ( SB 7.5.23 ). Vandanam, este vandanam. Los cristianos y los musulmanes ofrecen vandanam. Aunque no adoran a la Deidad, ofrecen oraciones al Señor. Eso también es bueno. Eso también es bhakti.
Arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-ni... hay nueve procesos diferentes. Así que aceptas todos ellos, algunos de ellos o al menos uno. Entonces tu vida es exitosa. Spṛhayanti. Palabras muy selectas. Te entregas a Él, pero no digas cosas que no le agradan. No dices que: "Dios no tiene forma. Dios no tiene ojos, piernas ni cabeza". Estas cosas están ahí. Tal como se dice en los Vedas, apāṇi-pādo javano grahītā, que "Él no tiene mano, pero puede aceptar tus ofrendas". Pero si no tiene mano, entonces ¿cómo puede ofrecer tus ofrendas... eh... cómo puede aceptar tus ofrendas? Él tiene Su mano, pero no como la nuestra. Él puede extender Su mano a millones de kilómetros. Así como Kṛṣṇa deja Su Goloka, Goloka Vṛndāvana. Ese planeta está a millones y billones de kilómetros de distancia, pero Él puede aceptar lo que le ofrezcas. Esa es la mano de Kṛṣṇa. No como tu mano, de tres pies. No. Por eso, a veces en los Vedas se dice que "Dios no tiene mano". Eso significa que no tiene esta mano material. Pero Él puede aceptar tus ofrendas. Eso significa que tiene mano, pero es de un tipo diferente. Eso se explica: sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1).
De esta manera, debemos estudiar la ciencia de Dios, la ciencia de Kṛṣṇa. Entonces, nuestra vida será próspera. Y tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Y si podemos comprender las actividades de Kṛṣṇa, su forma, sus cualidades, entonces seremos aptos para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ).
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya . Haribol .
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