Prabhupāda:
sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ
mṛtyu - kāla upasthite
matiṁ cakāra tanaye
bāle nārāyaṇa - āhvaye
[SB 6.1.27 ]
Así que Ajāmila , al borde de su muerte, recordó a su hijo menor, llamado Nārāyaṇa . De modo que el mismo nombre, Nārāyaṇa , contiene la plena potencia de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa . Ese es el secreto de este movimiento nāma - saṅkīrtana . Al cantar el santo nombre de Nārāyaṇa , te pones en contacto inmediatamente con la Suprema Personalidad de Dios. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya - rasa - vigrahaḥ [ Cc. Madhya 17.133 ]. Nāma, el nombre del Señor, no es material; es espiritual. El sonido es Brahman, śabda - brahma. Los sonidos védicos son śabda - brahma. No son sonidos materiales. Así que nāma cintāmaṇiḥ, espiritual. Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no hay diferencia. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya - rasa - vigrahaḥ [ Cc. Madhya 17.133 ]. Rasa, las melosidades trascendentales. Todos buscamos alguna melosidad, algún placer en todo. Kṛṣṇa es el reservorio de todos los placeres, rasa - vigraha , plenamente personificado. Dondequiera que esté Kṛṣṇa , hay rasa , una melosidad trascendental, disfrute, saboreable. La verdadera presencia de Kṛṣṇa .
Por ejemplo, cuando en el campo de batalla de Kurukṣetra , Kṛṣṇa y Bhīṣma estaban luchando , ambos... Kṛṣṇa , por supuesto, no tocó ningún arma porque lo prometió. Pero el abuelo Bhīṣma estaba atravesando severamente el cuerpo de Kṛṣṇa con flechas, y Kṛṣṇa estaba disfrutando. Esa es la relación entre Kṛṣṇa y Sus devotos. Kṛṣṇa puede ser adorado, Kṛṣṇa puede ser amado, por cualquier capacidad. Las gopīs amaban a Kṛṣṇa aparentemente por lujuria, deseos lujuriosos, y Śiśupāla recordaba a Kṛṣṇa por ira. Kāmāt krodhād bhayāt . Y Kamsa siempre recordaba a Kṛṣṇa por temor. Y, por supuesto, no eran devotos. Devotos significa que siempre deben tener una disposición favorable hacia Kṛṣṇa . No hostiles. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, que incluso alguien que se dispone hacia Él con una actitud hostil, también obtiene la salvación. Por ejemplo, Kamsa, Dantavakra, Śiśupāla, Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa . No eran amistosos. Aun así, porque pensaban en la Suprema Personalidad de Dios, la conciencia estaba allí, pero era desfavorable. Bhakti significa favorable. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam [Cc. Madhya 19.167 ]. Favorablemente. Eso es bhakti. Y pratikūlyena, justo lo contrario, pensar en Kṛṣṇa de forma hostil, eso también es aceptado por Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es muy bondadoso. Cualquiera que piense siempre en Kṛṣṇa es el mejor yogi. Así que incluso los enemigos que piensan siempre en Kṛṣṇa , aunque de forma desfavorable, se vuelven yogis por pensar en Kṛṣṇa .
Por lo tanto, el resultado de las prácticas yóguicas lo logran las personalidades hostiles. En la refulgencia impersonal del Brahman , no solo los eruditos altamente eruditos que están tratando de alcanzar brahma - jñāna , entran, sino también los enemigos que piensan desfavorablemente en Kṛṣṇa , también entran en ese reino espiritual, la refulgencia impersonal, nirviśeṣa -brahmajyoti. Por lo tanto, la posición de un devoto es diferente de la de los jñānīs, los impersonalistas. Porque el destino que alcanzan los jñānīs también lo alcanzan los enemigos de Kṛṣṇa. Así que esa no es una posición muy elevada. Por lo tanto, la posición de los devotos es muy exaltada. Ellos no... Pasan por la refulgencia impersonal del Brahman, pero no son atraídos. Se sienten atraídos por los planetas Vaikuṇṭha, los planetas Goloka Vṛndāvana , donde la Suprema Personalidad de Dios vive eternamente con Sus asociados.
Así pues, el efecto de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa fue inmediatamente visible en la persona de Ajāmila . Aunque estaba tan absorto en el pecado, al pronunciar el nombre de su hijo, cuyo nombre era Nārāyaṇa,
dūre krīḍanakāsaktaṁ
putraṁ nārāyaṇāhvayam
plāvitena svareṇoccair
ājuhāvākulendriyaḥ
A la hora de la muerte, especialmente quienes están inmersos en actividades pecaminosas, se angustian demasiado pensando en cómo salvarse, en cómo entrar en otro cuerpo. Es una situación muy dolorosa. El dolor se agudiza tanto que la entidad viviente ya no puede vivir en este cuerpo. Como sucede a veces: cuando una persona se siente demasiado afligida, se suicida. No quiere vivir en este cuerpo. Pero no sabe que es otra actividad pecaminosa. No se puede suicidar. Es otro acto criminal.
Así que, a la hora de la muerte... Por supuesto, la posición de los devotos es diferente. La gente podría decir: "El devoto también muere, y el no devoto, el pecador, también muere. ¿Cuál es la diferencia?". Hay mucha diferencia. Se da un ejemplo: como un gato que atrapa una rata con la boca y al mismo tiempo lleva a sus cachorros en ella. Superficialmente, podemos ver que se usa la misma boca, pero uno se siente cómodo al ser llevado por su madre, y otro siente el toque de difuntos. De igual manera, a la hora de la muerte, el devoto siente que lo están trasladando a Vaikuṇṭha , mientras que el pecador común siente que Yamarāja, los dūtas, los guardias de Yamarāja, lo están arrastrando a la condición infernal de la vida. Así que uno no debe concluir simplemente viendo que está muriendo. No. El proceso es diferente. Janma karma ca me divyam[Bg. 4.9 ]. Como la aparición y desaparición del Señor Kṛṣṇa son todas espirituales, trascendentales, no son cosas ordinarias, de manera similar, el devoto del Señor Kṛṣṇa, Su representante, quien es enviado a este mundo material para predicar las glorias del Señor Kṛṣṇa , su aparición y desaparición también es como la de Kṛṣṇa. Por lo tanto, según los principios vaiṣṇavas , la aparición y desaparición del vaiṣṇava se considera totalmente auspiciosa. Por lo tanto, celebramos festivales. Tal como ayer tuvimos el día de la desaparición de Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswami Prabhupāda. Así que ofrecimos nuestros respetos y observamos un festival, Āvirbhava, Tirobhava. Tirobhava.
En realidad, la entidad viviente no tiene nacimiento ni muerte, y qué decir de Kṛṣṇa o Su devoto. Kṛṣṇa es la principal entidad viviente de todas las entidades vivientes. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él también es una entidad viviente. A veces, la clase atea de hombres dice: "Dios ha muerto". Los sinvergüenzas no saben que ni siquiera una pequeña entidad viviente muere. ¿Cómo puede Kṛṣṇa estar muerto o Dios puede estar muerto? Mūḍhā. Por lo tanto, a esta clase de hombres se les describe en el Bhagavad- gītā como mūḍhā, sinvergüenzas. No saben nada; aun así, se hacen pasar por muy eruditos y dicen algo que no es bueno ni para ellos ni para el público.
De esta manera, dūre krīḍanakāsaktaṁ putraṁ nārāyaṇāhvayam, plāvitena svareṇa, con una voz muy suplicante, comenzó a pedirle a su hijo menor: "Por favor, ven aquí. Me estoy muriendo". Tenía mucho miedo de los tres Yamadūtas que estaban..., que vinieron allí para arrastrarlo.
niśamya mriyamāṇasya
mukhato hari - kīrtanam
bhartur nāma mahārāja
pārṣadāḥ sahasāpatan
Kṛṣṇa es tan bondadoso. Tan pronto como escuchó que "Este hombre está cantando 'Nārāyaṇa' en el momento de su muerte", inmediatamente envió a Sus asistentes, Viṣṇudūtas, para darle refugio. Por eso, en el Bhagavad- gītā se dice: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt . El mahato bhayāt ... Este hombre, este Ajāmila , ha caído en una gran calamidad. Los Yamadūtas, los asistentes del superintendente de la muerte, Yamarāja, han ido allí para arrastrarlo. Así que mahato bhayāt. Era un lugar grande, temible y peligroso. Pero simplemente por pronunciar 'Nārāyaṇa' se salvó.
Así que esa práctica es necesaria. Simplemente por... Mahato bhayāt. Aquí también se dice, niśamya mriyamāṇasya mukhato hari - kīrtanam. El hari - kīrtana es tan glorioso. Si alguien en el momento de la muerte, mriyamāṇa, mriyamāṇa, alguien que acaba de morir... En un proverbio bengalí se dice, parábola, bhajan koro sādhan koro murte jānle haya: "Todo lo que hagas, actividades espirituales, será probado en el momento de la muerte". Todos los cantos que estás practicando, esto será probado en el momento de la muerte. Si puedes recordar a Kṛṣṇa , Hare Kṛṣṇa, hari - kīrtana, en el momento de la muerte, entonces tendrás éxito. Entonces Kṛṣṇa es tan bondadoso, que inmediatamente después de escuchar que el hombre moribundo estaba cantando Hare Kṛṣṇa o Nārāyaṇa , lo mismo... Bhartur nāma pārṣadāḥ.
Los nārāyaṇa - sena, los asistentes del Señor Nārāyaṇa , también se parecen a Nārāyaṇa . También tienen cuatro manos. En los planetas Vaikuṇṭha, los residentes también son exactamente de la misma característica de Nārāyaṇa . Al igual que en este planeta, el rey y los ciudadanos tienen la misma característica corporal: dos manos, dos piernas... [corte] La misma característica corporal. Hay cinco tipos de mukti , liberación: sārūpya, sālokya, sāmīpya, sārṣṭi. La liberación sārṣṭi no es aceptada por los devotos. No sārṣṭi; sārūpya. Y aquellos que son devotos de Kṛṣṇa no aceptan ninguna de estas liberaciones. Aunque, por la misericordia de Kṛṣṇa , son elevados al planeta Goloka Vṛndāvana, no desean ningún tipo de liberación. Simplemente desean servir al Señor. Y Bhaktivinoda Ṭhākura dice: «Puedo nacer en una familia como una hormiga donde hay devotos», porque en la casa de un devoto, las hormigas también, al comer los remanentes de su comida, se liberan. La posición de un devoto puro es muy elevada. Anyābhilāṣitā- śūnyaṁ jñāna -karmādy- anāvṛtam[ Hermanos.1.1.11].
vikarṣato 'ntar hṛdayād
dāsī - patim ajāmilam
yama - preṣyān viṣṇudūtā
vārayām āsur ojasā
Los Yamadūtas, los guardias de Yamarāja, arrastraban a Ajāmila para llevarlo al planeta donde se encuentra Yamarāja. Y tan pronto como pronunció el santo nombre de Nārāyaṇa, inmediatamente llegaron los asistentes del Señor Nārāyaṇa y, con voz grave, dijeron: "¿Qué hacen? ¡Deténganse! No pueden llevar a este hombre al Yama - mandira " . Ojasā . Ojasā , con gran gravedad, dijeron:
ūcur niṣedhitās tāṁs te
vaivasvata - puraḥsarāḥ
ke yūyaṁ pratiṣeddhāro
dharma - rājasya śāsanam
Los asistentes de Yamarāja, los Yamadūtas, vieron que eran muy hermosos y sus rasgos corporales muy atractivos porque venían de Vaikuṇṭha , con cuatro manos. Así que inmediatamente adoptaron una actitud respetuosa y preguntaron: "¿Quién eres tú, que intentas interrumpir la administración de Yamarāja? No es posible. No puedes... Nadie ha interrumpido nunca la administración de Yamarāja, así que estamos sorprendidos. ¿Quién eres?" Ūcur niṣedhitās tāṁs te vaivasvata - puraḥsarāḥ. Vaivasvata - puraḥsarāḥ. Yamarāja también es hijo de Manu ; por lo tanto, sus asistentes se llaman vaivasvata - puraḥ . Ke yūyaṁ pratiṣeddhāro dharma - rājasya śāsanam : "¿Quién eres? Te has presentado ante nosotros como el bando contrario", pratiyuddhāraḥ. Los guerreros tienen que luchar contra el bando contrario. Así que esperaban que hubiera lucha porque estaban decididos a llevarse a Ajāmila al Yama - mandira , mientras que los Viṣṇudūtas lo prohibieron: "Oh, no pueden llevárselos. No pueden llevárselo. Deténganse".
Kasya vā kuta āyātāḥ kasmād asya niṣedhatha: "¿Quiénes son ustedes, mis queridos señores? ¿Por qué nos prohíben? ¿Cuál es el propósito de esta prohibición?"
kasya vā kuta āyātāḥ
kasmād asya niṣedhatha
kiṁ devā upadevā vā
yūyaṁ kiṁ siddha - sattamāḥ
Vieron que no eran hombres comunes. Con cuatro manos. Porque en este universo, solo el Señor Brahmā tiene cuatro manos. Nadie tiene cuatro manos. Pero ellos sí tenían cuatro manos. Así que comprendieron que «No son entidades vivientes comunes. Deben ser semidioses extraordinarios o algún upadevatā, casi como semidioses». Siddha - sattamāḥ: «O vienes del Siddhaloka». Hay un planeta llamado Siddhaloka en este universo. En el Siddhaloka alcanzan la perfección de la vida. Y a veces los yoguis pueden demostrarlo. En el Siddhaloka, para ir de un planeta a otro no se necesitan vehículos ni aviones. Pueden volar por el cielo. A veces hemos visto imágenes de un hombre y una mujer hermosos con alas. Eso es, por supuesto, imaginación. Quizás. No hemos visto a los habitantes de Siddhaloka, pero las escrituras védicas indican que pueden volar por el cielo sin la ayuda de un avión o aparato similar. Viajan de un planeta a otro mediante el yoga - siddhi . Así como los yoguis pueden trasladarse de un lugar a otro sin dificultad, los habitantes de Siddhaloka también pueden volar por el cielo. (Aparte:) ¿Qué es eso?
Yamunā: ¿En Siddhaloka hay ángeles? ¿Eso significa ángeles?
Prabhupāda: Sí. [Cortado] Hay muchos tipos diferentes de seres humanos. Por ejemplo, los Caranas, los semidioses, los Siddhas. No piensen que en todos los planetas se pueden encontrar las mismas características físicas. Hay diferentes características físicas. En Siddhaloka, por ejemplo, tienen las mismas características físicas, pero sus poderes son muchísimo mayores que los nuestros. Siddha - sat ...
Ahora están describiendo,
sarve padma -palāśākṣāḥ
pīta - kauśeya - vāsasaḥ
kirīṭinaḥ kuṇḍalino
lasat - puṣkara - mālinaḥ
"Eres tan hermosa que todos tus ojos son como pétalos de loto." Sarve padma -palāśākṣāḥ pīta - kauśeya - vāsasaḥ : "Y estás muy bien vestida con prendas y adornos de color amarillo", y kirīṭinaḥ , "con yelmo", kirīṭinaḥ kuṇḍalinaḥ , "aretes, hermosos aretes, hermosas joyas, yelmos", kirīṭinaḥ kuṇḍalino lasat - puṣkara ..., "y con hermosas guirnaldas de flores". Esta es la descripción de los habitantes de Vaikuṇṭhaloka. No hay sombrero-abrigo-pantalón. Están vestidos de una manera diferente.
Muy bien. Ahora tengan... [Corte] Hay cinco tipos de devotos, liberación. Cualquiera. También hay variedades en el reino espiritual, los cinco tipos de liberación, cualquiera de ellos. Los filósofos māyāvādī solo conocen un tipo de liberación, sāyujya - mukti , fundirse en la existencia del brahmajyoti. Eso es lo que saben. O saben... Prefieren este tipo de liberación, unirse al Supremo. Eso es un gusto. Pero a los devotos no les gusta. Quieren mantener su individualidad.
Yamunā: (indistinto) ángeles en los (indistinto) diferentes ángeles?
Prabhupāda: Así que los ángeles... El Siddhaloka no está en el mundo espiritual. Está en el mundo material. Pero son altamente cualificados. Pero ese Siddhaloka no está en el mundo espiritual. Está dentro del mundo material.
Devoto (1): Dijiste que las imágenes que dibujan de los hombres con alas, ¿no son imágenes auténticas?
Prabhupāda: No. La literatura védica afirma que pueden volar. Ahora bien, uno puede hacer un dibujo, porque creen que sin alas, ¿cómo se puede volar? Puede ser. Esa es su idea. Pero Nārada puede volar a todas partes. No tiene alas. Puede viajar tanto en el mundo espiritual como en el material, pero no tiene alas.
Mālatī: ¿Es cierto que tiene el mismo cuerpo en el mundo espiritual y cuando llega al mundo material?
Prabhupāda: Sí, es la facultad de Nārada. Él tiene la bendición de poder viajar a cualquier lugar, sin ninguna restricción. Incluso algunos yogis... Durvāsā Muni , él también fue al mundo espiritual, vio al Señor Viṣṇu . Y Arjuna también fue al mundo espiritual con Kṛṣṇa . Así que, no es que este cuerpo material no pueda transformarse en un cuerpo espiritual por la voluntad suprema del Señor. Todo puede cambiar. Pensamos que esto es un estereotipo; no puede transformarse. No. Esa no es la realidad. Por la voluntad suprema, todo puede transformarse en cualquier cosa.
Revatīnandana: Tengo una pregunta. Uno de mis prabhus me contó que usted dijo una vez que su Gurú Mahārāja afirmó que Jesucristo era un śaktyāveśāvatāra. ¿Es correcto?
Prabhupāda: Sí. Porque él lo dijo, debe ser correcto. Muhammad también, śaktyāveśāvatāra. Śaktyāveśāvatāra significa que una entidad viviente está especialmente facultada para predicar las glorias del Señor. El Señor Buda también es śaktyāveśāvatāra. No son seres humanos comunes. Son personalidades especialmente facultadas.
Devoto (1): ¿ El Señor Buda no es una encarnación?
Prabhupāda: Encarnación. Avatāra significa encarnación.
Devoto (1): ¿Entonces eso también significa encarnación?
Prabhupāda: Sí. Śaktyāveśāvatāra significa encarnación con poder especial.
Revatīnandana: El Bhāgavatam afirma que hay dos tipos de encarnaciones. Una es una porción plenaria y la otra es una entidad viviente empoderada. Ambas son encarnaciones.
Devoto (1): Pensé que el Señor Buda se suponía que era la encarnación de Viṣṇu .(?)
Prabhupāda: No es viṣṇu - tattva. No son viṣṇu - tattva. Hay jīva - tattva y viṣṇu - tattva. Las jīvas a veces... Como el Señor Brahmā . Él tampoco es viṣṇu - tattva. El Señor Śiva está entre viṣṇu - tattva y jīva - tattva. Así que los poderes, las energías del Señor exhibidas en diferentes categorías... El viṣṇu - tattva está lleno de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Otros, no están llenos. Y Kṛṣṇa es el más completo, ṣoḍaśa - kalāḥ. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa, aṁśa. Aṁśa significa parcialmente presente en Kṛṣṇa . Ete cāṁśa- kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28 ].
Revatīnandana: En la imagen del libro revelado, Nāradajī le hace preguntas al Señor Brahmā . Pensaba que Nārada tiene un cuerpo completamente espiritual, y Brahmā tiene una forma material, un cuerpo material. Y, sin embargo, Nārada se le aparece a Brahmājī para hacerle preguntas como maestro espiritual. ¿Cómo es eso?
Prabhupāda: Brahmājī también entra al reino espiritual en el momento de la aniquilación con sus personas.
Revatīnandana: ¿Sufre un cambio de cuerpo en ese momento?
Prabhupāda: Sí. Eso ocurre automáticamente. Al igual que el hijo de Hiraṇyakaśipu es Prahlāda . No importa. Y el cuerpo espiritual, el cuerpo material, eso puede cambiar. [Corte]
Revatīnandana: Todo será una sola cosa(?), espiritual en material o material...
Prabhupāda: Material significa cuando la conciencia no es de Kṛṣṇa . Eso es material. El mismo ejemplo: si se mantiene esa barra de hierro cerca del fuego, gradualmente se calienta, se calienta cada vez más, y finalmente se vuelve roja. Cuando está roja, ya no es hierro; es fuego. De igual manera, mediante la conexión espiritual, el cuerpo se espiritualiza gradualmente. Y en la etapa de perfección, ya no hay actividades materiales, solo las actividades del fuego. Esto se afirma en el Bhagavad- gītā :
māṁ cāvyabhicāriṇi-
bhakti - yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma - bhūyāya kalpate
[Bg. 14.26 ]
Todo el cuerpo se nutre de la refulgencia de Brahman . No es para todos, y quienes son muy avanzados espiritualmente, su cuerpo se vuelve así. Por lo tanto, el cuerpo de un ācārya vaiṣṇava nunca se quema. Se entierra. Adoran el cuerpo. Pero ese es un cuerpo espiritual.
Devoto (2): ¿Nunca se quema?
Prabhupāda: No.
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