Prabhupāda: ... Caitanya Mahāprabhu a los sannyāsīs māyāvādī . Quedaron convencidos con los argumentos y la presentación del Señor Caitanya. Y desde ese día, no solo los sannyāsīs , sino también la gente en general, se volvieron grandes admiradores del Señor Caitanya. Así que:
lokera saṅghaṭṭa āise prabhure dekhite
nānā śāstre paṇḍita āise śāstra vicārite
( CC Madhya 25.19 )
Y debido a que derrotó al filósofo mayavadi, muchos otros eruditos también comenzaron a reunirse con él personalmente, a conversar y a discutir con él. Esto sucedía de forma natural. Siempre que un hombre se vuelve prominente, muchos otros acuden a desafiarlo. Esa es la secuencia natural.
sarva-śāstra khaṇḍi' prabhu bhakti kare sāra
sayuktika vākye mana phirāya sabāra
( CC Madhya 25.20 )
La especialidad del Señor Caitanya Mahāprabhu residía en que solía presentar argumentos muy sólidos y derrotar a sus oponentes de tal manera que estos quedaban satisfechos. No eran hostiles. Y con la evidencia del śāstra . No ese argumento ad baculum. Él presentaba argumentos y evidencias razonables del śāstra, la Escritura.
Sarva-śāstra khaṇḍi' prabhu bhakti kare sāra. Y lo hermoso era que Él refutaba todos los demás argumentos contra el servicio devocional. Solo establecía que «Dios es grande y estamos destinados a servirle». Sobre esta base, argumentaba y refutaba a los demás.
upadeśa lañā kare kṛṣṇa-saṅkīrtana
sarva-loka hāse, gāya, karaye nartana
( CC Madhya 25.21 )
Y toda la ciudad se llenó de kīrtana de Krishna . Todos comenzaron a bailar y cantar: « Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Krishna ». Puede que lo entiendan o no, pero la infección estaba presente, todos cantaban.
prabhure praṇata haila sannyāsīra gaṇa
ātma-madhye goṣṭhī kare chāḍi' adhyayana
( CC Madhya 25.22 )
Ahora bien, en lo que respecta a los sannyāsīs , prácticamente abandonaron su llamado estudio del Vedānta, y simplemente comenzaron a discutir sobre la sublime presentación de Caitanya Mahāprabhu, y estaban disfrutando de eso.
prakāśānandera śiṣya eka tāṅhāra samāna
sabhā-madhye kahe prabhura kariyā sammāna
( CC Madhya 25.23 )
Entonces, después de este incidente, uno de los principales discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, se puso de pie y comenzó a glorificar al Señor Caitanya Mahāprabhu con las siguientes palabras:
śrī-kṛṣṇa-caitanya haya 'sākṣāt nārāyaṇa'
vyāsa-sūtrera' artha karena ati-manorama
( CC Madhya 25.24 )
Entre los sannyāsīs māyāvāda , la etiqueta es dirigirse unos a otros como Nārāyaṇa. Dicen « namo nārāyaṇa », «Todos son Nārāyaṇa». Yo te dirijo « namo nārāyaṇa », y tú me diriges a mí « namo nārāyaṇa ». Una sociedad de alabanza mutua de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa eko āsīt . En los Vedas se dice que solo Nārāyaṇa existía antes de la creación.
Así que, tras la creación, todas estas entidades vivientes se convirtieron en Nārāyaṇa. Su filosofía es: «No hay un Nārāyaṇa separado. Nārāyaṇa ha manifestado el panteísmo. Nārāyaṇa se ha manifestado en muchísimas variedades. Y al cerrarse la diversidad, Nārāyaṇa permanece».
Estos sannyāsīs māyāvāda se dirigen unos a otros como "Nārāyaṇa". Y Caitanya Mahāprabhu también era un sannyāsī , por eso se dirige a Caitanya Mahāprabhu como el Nārāyaṇa supremo, como el Nārāyaṇa principal. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Como se afirma en el Kaṭha Upaniṣad , la Suprema Personalidad de Dios es el líder de todas las demás personalidades. Él también es persona; nosotros también somos personas; pero Él es el líder. Cetanaś ... de todas las entidades vivientes, Él es la entidad viviente suprema. De todos los eternos, Él es el eterno supremo.
Así que el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī se dirigió a Caitanya Mahāprabhu como el Nārāyaṇa principal, sākṣād-nārāyaṇa . «Todos somos imitaciones de Nārāyaṇa, pero Tú eres el Nārāyaṇa principal». Vyāsa-sūtrera artha karena ati-manorama . «Y la cualidad especial de Caitanya Mahāprabhu es que presenta el Vedānta-sūtra de una manera tan hermosa que es maravillosa».
upaniṣadera karena mukhyārtha vyākhyāna
śuniyā paṇḍita-lokera juḍāya mana-kāṇa
( CC Madhya 25.25 )
“Y Él presenta el significado del Upaniṣad de tal manera que todos quedan complacidos al escuchar Su explicación”.
sūtra-upaniṣadera mukhyārtha chāḍiyā
ācārya 'kalpanā' kare āgraha kariyā
( CC Madhya 25.26 )
Que "Hasta hace tiempo Śaṅkarācārya, él ha imaginado algún significado, y por lo tanto eso no es tan agradable como la interpretación de Caitanya Mahāprabhu". No interpretación, "explicación directa".
ācārya-kalpita artha ye paṇḍita śune
mukhe 'haya' 'haya' kare, hṛdaya nā māne
( CC Madhya 25.27 )
Así que pertenecemos a esta secta Māyāvādī. Aunque escuchamos el Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya y decimos: “Sí, sí”, en realidad, no nos atrae.
Aquí está el punto importante de los filósofos mayavadis. Todos dicen: «Soy Dios», pero en realidad piensan: «¿Qué clase de Dios soy?». Esa es la postura. Pero, para argumentar, usarán tantas cosas para respaldar sus puntos de vista, pero, en realidad, cualquier persona sensata pensaría: «¿Qué clase de Dios soy? No puedo defenderme del más mínimo ataque de esta naturaleza material, y aun así afirmo...».
Pero no pueden admitirlo con franqueza. Piensan así. Esto lo admite aquí el principal discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī: «Aunque decimos: 'Sí, esto es...', no nos resulta atractivo». Lo dice con franqueza.
śrī-kṛṣṇa-caitanya-vākya dṛḍha satya māni
kali-kāle sannyāse 'saṁsāra' nāhi jini
( CC Madhya 25.28 )
Ahora dice: "Lo que dijo el Señor Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, es muy bueno. Y nosotros simplemente aceptamos esta orden de sannyāsa ; oh, eso no nos ayudará. Simplemente aceptar, cambiar la vestimenta, la vestimenta de color, y sin comprender nada correctamente ni actuar correctamente, ese no es el camino para la salvación". Porque según Śaṅkarācārya, cualquiera que acepta sannyāsa , se vuelve inmediatamente Nārāyaṇa, Dios. Inmediatamente se vuelve Dios.
Así que uno de los discípulos refuta esto: «Es absurdo que simplemente aceptando y cambiando la vestimenta me convierto en Dios. Esto no es...». En realidad, hay que entender las cosas tal como son. Por lo tanto, la explicación de Caitanya Mahāprabhu es correcta.
harer nāma-ślokera yei karilā vyākhyāna
sei satya sukhadārtha parama pramāṇa
( CC Madhya 25.29 )
Ahora Caitanya Mahāprabhu les explicó que: "Mi Guru Mahārāja me vio como un tonto. Por eso me pidió que cantara 'Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa'". Así que, "esta explicación de Caitanya Mahāprabhu es muy buena".
bhakti vinā mukti nahe, bhāgavate kaya
kali-kāle nāmābhāse sukhe mukti haya
( CC Madhya 25.30 )
En lo que respecta a la salvación, nadie puede liberarse sin bhakti , sin servicio devocional. Bhakti vinā, sin devoción, o sin amor por Dios, sin alcanzar... ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam . Mientras no se sea un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios, no hay posibilidad de liberación de este mundo material. Bhāgavata dice:
Śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho ( SB 10.14.4 ). Hay un hermoso verso del Śrīmad-Bhāgavatam . Allí se dice que śreyaḥ-sṛtim , el verdadero camino de la salvación, śreyaḥ-sṛtim, bhaktim, es decir, el servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa. Śreyah-sṛtiṁ bhaktim. Bhaktim udasya te vibho. Si alguien abandona el camino del servicio devocional, kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye, y pierde el tiempo simplemente por entender que «Esto no es Brahman, esto no es Brahman...».
Ese es el camino de los filósofos māyāvādī. Analizan con detalle: «Esto es māyā y esto es Brahman»; por eso se les llama māyāvāda. Simplemente, lo que no es Brahman... dicen que es uno, pero simplemente distinguen: «Esto es māyā , esto es Brahman». ¿Por qué esto es māyā ? Dicen... ¿de dónde proviene māyā ? Entonces, en realidad, se convierte en dualismo. Aunque dicen: «Somos monistas, uno», explican que māyā es una ilusión. Māyā es temporal y, en realidad, todo es uno. Eko brahma dvitīya nāsti .
Pero la filosofía vaiṣṇava dice: "Sí. Es...". Se llama viśiṣṭādvaitavāda. También decimos: "Sí, uno", pero uno en variedad. Hay variedades. No decimos que māyā sea algo externo. Māyā está ahí. Māyā está ahí. No es externa. Puede ser inferior, como se explica en el Bhagavad-gītā : la energía material, la naturaleza material, es inferior.
Eso no significa inferir que alguna parte de mi cuerpo sea inferior. No significa que no exista. No es mithyā . Dicen que todo es mithyā. Mithyā significa falso. Así que puede haber una parte inferior de mi cuerpo, pero no es falsa. De igual manera, māyā no es falsa . Es temporal .
Así que el Bhāgavata dice, simplemente para entender "Esto no es Brahman. Esto es māyā , esto no es Brahman", si sigues especulando y sin ningún interés en el servicio devocional o la conciencia de Kṛṣṇa, entonces teṣām asau kleśala eva śiṣyate ( SB 10.14.4 , CC Madhya 22.22) . ).
Así que su avance en la autorrealización es simplemente problemático. Problemático. Simplemente se toman la molestia de discernir: «Esto es māyā , esto es Brahman. Esto es falso, esto es la realidad». Porque no tienen otra ocupación. Para un devoto hay tantas ocupaciones, pero el filósofo māyāvādī da por sentado que las actividades de estos devotos...
"Cocinan para Kṛṣṇa, le ofrecen prasādam, lo decoran, le cantan, lo glorifican; todas estas son actividades māyicas ", dicen. Porque este bhakti-mārga no les resulta atractivo. Simplemente quieren...
De manera similar, los bhaktas también dicen: «Simplemente estás perdiendo el tiempo. La cosa real es Kṛṣṇa. Simplemente dedícate al servicio de Kṛṣṇa». También dicen: «Kṛṣṇa también es māyā ». Según ellos, Kṛṣṇa también es māyā . Y Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā dice que son tontos. ¿Cómo? Avajānanti māṁ mūḍhā. Mūḍha significa «Los tontos, me minimizan. Me denigran». Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritaḥ ( BG 9.11 ). "Porque vengo como encarnación, los necios consideran... o se burlan de Mí." Paraṁ bhāvam ajānanto . Desconocen el origen de la Suprema Personalidad de Dios. Mama bhūta-maheśvaram. Kṛṣṇa dice: "Soy el Señor Supremo". No lo saben. ¿Quiénes no lo saben? Los māyāvādīs, no lo saben.
Por lo tanto, su labor de amor para discernir entre māyā y no māyā es simplemente problemática. Teṣām kleśala eva avaśiṣyate nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām. Al igual que la cáscara del arroz, al cortarla, no queda grano. Por lo tanto, el grano se separa de la cáscara golpeándolo. En la India hay una máquina batidora.
Esa es una forma rudimentaria y original de separar la fibra de la piel. Así que, cuando la piel se separa de la fibra, con solo golpearla, ya no hay grano. De igual manera, si se le resta importancia a Kṛṣṇa, el estudio del Bhagavad-gītā es simplemente una pérdida de tiempo y un esfuerzo amoroso. Eso es todo. «No es Kṛṣṇa».
Esto significa que esta filosofía Māyāvāda significa simplemente tomarse la molestia. Bhagavad-gītā es completo, simplemente Kṛṣṇa. Para comprender esto, es una ciencia de Kṛṣṇa. Y si alguien dice: "No es Kṛṣṇa", ¿qué es eso? Simplemente pérdida de tiempo y trabajo. Lo mismo, se le quita el grano. Simplemente la cáscara, disfruta de la cáscara. ¿Qué hay en la cáscara?
Así pues, este es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam :
śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye
( SB 10.14.4 , CC Madhya 22.22 )
Bodha-labdhaye . Hacen hincapié en el conocimiento. ¿Qué es este conocimiento? Puedes hablar de cualquier cosa insignificante durante años. Eso no es conocimiento. Al igual que en la civilización moderna actual, se venden en el mercado tantos artículos sin sentido y sin utilidad, o montones de libros. No hay nada, ninguna sustancia. Tomemos como ejemplo este periódico. Especialmente en tu país, montones de periódicos en las noticias. Con solo echarle un vistazo, se tira. Eso es todo. Ya no sirve.
Así como el periódico se publica temprano por la mañana, y justo por la tarde es inútil, es solo un montón de papel, porque no tiene sustancia. A nadie le interesa. Pero vean el Bhagavad-gītā : es... cinco mil años antes de su publicación, y solo unas pocas páginas, y cuánto cuidado se tiene después del Bhagavad-gītā . Porque sí tiene sustancia.
De igual manera, si no aceptas la sustancia, simplemente si te ocupas de la piel... en Bengala se llama cavara nia tanake. Cavara significa piel. Has visto el coco. El coco está cubierto por lo que se llama fibras gruesas. Entonces, si renuncias al coco y simplemente te peleas con las fibras, ¿qué beneficio hay? No hay beneficio.
De manera similar, si abandonas a Dios, o Kṛṣṇa, quien es la esencia de todo, y progresas en el conocimiento científico, en física y química y en tantos otros departamentos del conocimiento, entonces, según el Bhāgavata , esto es simplemente una pérdida de tiempo. Simplemente una pérdida de tiempo.
¿Pero qué ganaremos? Kevala-bodha-labdhaye . Supongamos que, en nuestra forma humana de vida, comprendemos toda la constitución del universo... que la Biblia también afirma: «Si alguien lo comprende todo, pero no a Dios, ¿qué gana entonces?».
De manera similar, hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavatam que dice que uno puede ser muy experto en contar incluso los átomos del universo. Se destruye el universo, se muele hasta convertirlo en polvo y simplemente se cuentan todos los átomos. Eso es posible. Pero aun así, no es posible comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, quien comprende a la Suprema Personalidad de Dios, lo comprende todo. Tasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).
Si alguien comprende a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, lo comprende todo, porque Él lo es todo. Así que no debemos progresar de forma negativa, dejando de lado... tal como tú no sabes lo que eres. Estás estudiando este cuerpo. Si no averiguo quién es el propietario del cuerpo, quién está sentado en él para que este cuerpo sea tan agradable, fresco, y camine y se mueva... eso no lo encuentras. Pero simplemente... estás estudiando... ¿cómo se llama? Condición fisiológica, condición anatómica y metabolismo, esto o aquello.
Hay tantos nombres importantes. Pero un ser real, el dueño del cuerpo... los médicos están sentados, analizando. Pero tan pronto como el alma fallece, no pueden explicar qué pasó, qué le pasó a esta meta... quiero decir, anatomía y fisiología. Son unos tontos.
Así que esto es lo que está sucediendo. Han pasado por alto la esencia del asunto, la esencia de la manifestación, la manifestación cósmica. Simplemente analizan la apariencia externa. Eso es todo. Ese tipo de análisis se compara aquí con simplemente andarse con rodeos. Eso es todo. (Risas) No tiene ningún valor.
Está bien.
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