Prabhupāda: (canta). . . snapanaṁ paraṁ vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam ( CC Antya 20.12 ).
harer nāma-ślokera yei karilā vyākhyāna
sei satya sukhadārtha parama pramāṇa
( CC Madhya 25.29 )
Así que uno de los principales discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, apreció mucho la presentación de Caitanya Mahāprabhu del Vedānta-sūtra y la excelente presentación de harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam ( CC Adi 17.21 ). Que "En esta era no hay otra alternativa para la autorrealización que cantar este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare", harer nāma , el santo nombre de Dios. Así que, considerando la era caída en el momento actual, Dios es tan misericordioso y bondadoso que se presenta como sonido, vibración sonora, que todos pueden producir con su lengua y pueden oír, y Dios está presente allí.
Hemos estado hablando de esto... śreyaḥ sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho kliśyanti ye kevala-bodha-labhaye ( SB 10.14.4 , CC Madhya 22.22 ). No pierdas el tiempo simplemente preguntándote: "¿Qué es esto? ¿Qué es aquello? ¿Qué es esto? ¿Qué es aquello?". Simplemente refúgiate de inmediato en el Señor Supremo. Esa es tu necesidad inmediata. Porque no sabemos cuándo llegará la muerte.
Así que esta es una oportunidad. Supongamos que tienes que hacer algo y te dan un ultimátum, la fecha límite: "En cinco minutos debes terminar", de igual manera, este momento de la vida, en comparación con nuestra vida eterna, son solo cinco minutos. Pero si desperdiciamos cinco minutos simplemente para comer, dormir y disfrutar un poco de la comodidad de este cuerpo, y olvidamos nuestra misión, es simplemente una política suicida.
Por lo tanto, el Bhāgavata dice: bhaktim udasya . Abandonando el servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa, si uno se dedica tontamente a comprender: "¿Qué es esto? ¿Qué es aquello...?" Eso se comprenderá. Yasmin vijñāte sarvam etaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si entiendes a Kṛṣṇa, si entiendes la Suprema Verdad Absoluta, entonces no habrá nada desconocido. Todo se conocerá porque Él es todo. Teṣāṁ kleśala eva śiṣyate nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām ( SB 10.14.4 , CC Madhya 22.22 ).
Esas personas que simplemente pierden el tiempo: "¿Qué es esto? ¿Qué es esto? ¿Qué es esto?", su ganancia es simplemente un trabajo hecho con amor, eso es todo.
ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
( SB 10.2.32 )
Hay otro verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Segundo Capítulo, vigésimo sexto verso ( SB 10.2.26 ). Allí se dice: ye 'nye 'ravindākṣa . A Dios, a Kṛṣṇa, se le llama «ojos de loto». Sus ojos son muy bellos, por eso Su otro nombre es Aravinda, Aravinda-akṣa. Akṣa significa ojos, y aravinda significa flor de loto. Así que un devoto está orando: «ye, personas esas; aravindākṣa, ¡oh, Dios de ojos de loto!». Hay personas que, ye 'nye 'ravindākṣa vimukta ... piensan falsamente: «Ahora estoy liberado. Me he vuelto uno con Dios». Pensamiento falso. Es como si al comprar algo nos hubiéramos unido a Dios. El Bhāgavata dice: "¡Qué, necio! ¿Te has unido a Dios? Las leyes de la naturaleza te están pateando. ¿Por qué crees tontamente que eres uno con Dios?".
So ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ ( SB 10.2.32 ). Vimukta-māninaḥ significa que piensan: «Ahora estoy liberado. Me he vuelto uno con el Supremo». Te, aviśuddha-buddhayaḥ . Su inteligencia no está purificada. En otras palabras, se dice con mucha caballerosidad: «Su inteligencia no está purificada». Eso significa que están en la oscuridad del conocimiento, o que son unos grandes necios. Así que estos grandes necios piensan: «Me he liberado». Las leyes de la naturaleza los patean constantemente; aun así, piensan: «Estoy liberado».
Así que tales personas... he aravindākṣa , «Oh, el de ojos de loto», āruhya kṛcchreṇa , «para volverse uno contigo, realizan rigurosas austeridades». Eso requiere, por supuesto. Śaṅkarācārya recomendó el monismo. Oh, nadie puede seguir sus estrictos principios. Así que simplemente decimos: «Somos seguidores de Śaṅkarācārya». No puedes acercarte ni siquiera a la sombra de Śaṅkarācārya, él era tan estricto y disciplinado. Él... ellos son...
Según la Śaṅkara-sampradāya , todos deben, ante todo, aceptar sannyāsa . Sannyāsa significa esta orden de vida de renuncia. Quienes disfrutan de esta vida material no deben comprender la filosofía de Śaṅkara. Es otra tontería. Śaṅkara no reconoce a nadie que no haya aceptado sannyāsa . Ese es su principio fundamental.
Así que la Śaṅkara-sampradāya , ellos realizan penitencias y principios muy austeros. Se bañan al menos tres veces, tres veces. Y no llevan ropa; simplemente un taparrabos, uno... y su posesión es un taparrabos y una olla de madera para agua. Eso es todo. Nada más. Y se acuestan en el suelo. Así que son estrictos, quiero decir, la orden de renuncia es muy estricta. Así que realizan austeridades. Así que el Bhāgavata acepta su austeridad. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tata . Por sus severas penitencias y austeridades llegan a la posición suprema.
La posición suprema significa alcanzar la comprensión de Brahman . La comprensión impersonal de Brahman no es una broma. Puede ser impersonal, pero su posición es muy elevada. Eso se acepta. Los vaiṣṇavas, o los personalistas, también lo aceptan: «Oh, su posición es muy elevada». Pero la dificultad radica en que el Bhāgavata dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ ( SB 10.2.32 ).
Aunque llegan casi más cerca, pero, anādṛtaḥ patanty adhaḥ. Anādṛta, si no tienen refugio. Así como... no es broma. Si subes en un sputnik unos cientos o miles de kilómetros, eso no es broma. Eso no debe ser ridiculizado. Pero el peligro es que si no tienes refugio, entonces bajas. Si no tienes refugio, entonces ¿de qué sirve subir? Ese refugio es Kṛṣṇa, esa morada suprema o Vaikuṇṭhaloka, el reino de Dios.
Así que, como no tienen idea de que existe el reino de Dios ni de que Dios es una persona, de que se puede llegar a él, de que se puede hablar con Él, no tienen refugio y su inteligencia no está purificada, porque aún no han completado el verdadero conocimiento. El verdadero conocimiento se afirma en el Śrīmad Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Ese es el verdadero conocimiento. Cuando llega al punto de comprender a la Suprema Personalidad de Dios y se entrega: «Mi Señor, simplemente he perdido el tiempo de esta manera. Ahora entiendo vāsudevaḥ sarvam iti , Tú eres Vasudeva, Kṛṣṇa. Tú lo eres todo», ese es el fin último del conocimiento.
Mientras uno no llegue a este punto, debe entenderse que no tiene refugio. Y por ello, tiene que descender de nuevo. De nuevo. De nuevo a la apertura de hospitales, a la distribución de medicinas o a tantas otras actividades filantrópicas, como las que realiza la gente común. ¿De qué sirve tomar sannyāsa , renunciar a este mundo? Brahmā satyaṁ jagan mithyā . El primer principio de Śaṅkarācārya es: «Abandona este mundo material. Todo esto es falso, absurdo. Asciende al plano Brahman ». Entonces, si asciendes al plano Brahman , ¿por qué vuelves de nuevo a este plano absurdo? Eso significa patanty adhaḥ. Eso significa patanty adhaḥ .
Hay un sannyāsī muy importante en la India, su nombre es Karpatri. Karpatrijī. Es un erudito muy erudito. Cuando habla del Śrīmad-Bhāgavatam , es un erudito tan erudito que miles de personas vienen a escucharlo. En realidad, es un erudito muy grande. Pero era muy respetable y tenía muchos discípulos, un hombre de posición, un sannyāsī. Desafortunadamente, ahora se ha metido en la política. Quiere recuperar Pakistán y unirlo a la India. Esa se ha convertido en su misión. Por eso incluso irá a la cárcel, debido a un movimiento político. Todo lo que está haciendo; ahora su sannyāsa ha terminado. Ya no hay brahmanes , ahora de nuevo India y Pakistán. Eso es todo.
Así que esto es seguro. Vivekananda vino aquí a predicar la religión hindú. Antes de eso, no tenía ni idea de la labor filantrópica. Y cuando regresó a la India, dijo: «¡Oh, esta es su religión! ¡Cuántos indios están sufriendo! ¡Cuántos indios no tienen techo! ¡Denles techo! ¡Denles hospital!». Entonces se convirtió... y recaudó fondos. Vivekananda fundó una nueva religión, daridra-nārāyaṇa.
Daridra-nārāyaṇa se refiere a los pobres de Bowery, a quienes se debe servir, no a Kṛṣṇa. Esa es su misión. La Misión Ramakrishna significa servir a daridra-nārāyaṇa. «Nārāyaṇa se ha vuelto daridra ». Él ha inventado algunas palabras: «Nārāyaṇa se ha vuelto daridra ». Vean a Viṣṇu. Viṣṇu, Nārāyaṇa, tan opulento. Según Vivekananda, ahora se ha vuelto pobre.
Así que estas cosas están sucediendo. Estas cosas no son nada. Son síntomas de caída, nada más. Son síntomas de caída. No pueden hacer ningún beneficio a la humanidad. Las leyes de la naturaleza son tan estrictas que si tienes que sufrir, nadie puede detenerte. Eso lo comprendió Prahlāda Mahārāja. Hay tantas evidencias. Bālasya neha pitarau śaraṇam ( SB 7.9.19 ). Así que hay niños. Hay niños. Por supuesto, aquí es diferente... pero hay muchos niños, tienen a sus padres, pero están sufriendo. En realidad, los niños que tienen a sus padres, los cuidan. Pero a pesar de que sus padres están presentes, sufren por falta de alimentos, por falta de nutrición adecuada. Por lo tanto, debe entenderse que el padre y la madre no son realmente los hombres responsables de cuidar a los niños.
Entonces, bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nārtasya cāgadam. Ārtasya , para quienes sufren, para quienes padecen enfermedades, la medicina no lo es todo. Supongamos que un hombre sufre, le das todo el tratamiento y la medicina. Hay muchos hombres ricos, pueden gastar cualquier cosa. Pero ¿significa eso que se curará? No. Puede que no se cure. Puede que no se cure. Los padres... incluso en presencia de los padres, los hijos pueden sufrir. Udanvato, nauḥ.
Y supongamos que tienes un barco muy bueno. ¿Quieres decir que cruzarás el Atlántico sano y salvo? En cualquier momento puede hundirse. No hay garantía. Tienes un avión a reacción muy bueno, vas a San Francisco. No hay garantía de que llegues allí. Por lo tanto, a menos que Dios lo permita, todos estos remedios, todas estas protecciones son inútiles. Inútiles.
Por lo tanto, el mejor servicio a la humanidad es revivir su conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios. Eso lo salvará. Eso lo salvará. No este pequeño hospital o este pequeño alimento. No. Eso no puede salvarlo. Si Dios lo descuida a uno... hay un bengalí... dos líneas: rakṣe kṛṣṇa māre ke, māre kṛṣṇa rakṣe ke. Si Kṛṣṇa, si Dios, quiere matar a alguien, oh, nadie puede protegerlo. Y si Dios quiere protegerlo, oh, nadie puede matarlo. Si Dios quiere matarlo, nadie puede protegerlo. Y si Dios quiere matarlo, nadie puede protegerlo. En ambos sentidos.
Un tal Dr. Ghosh me dijo... porque yo trabajaba en el sector médico. Fue a ver a un paciente. Me explicó: "Fui a ver a un paciente. Sufría de neumonía, estaba muy mal y se encontraba en muy mal estado. Nuestra ciencia médica dice que habría muerto de inmediato. Pero no se está muriendo. No se está muriendo". He comprobado esto. Un médico en Gayā es musulmán. Vi que muchos pacientes lo rodeaban.
Así que cuando lo vi, lo felicité: "Doctor, tiene muy buenos pacientes. Su consulta es muy buena". Se llamaba Suvahi. Es musulmán. Así que: "Señor, no es mi mérito. Si quiere saber mi experiencia práctica, le diré que con seguridad receto un medicamento y no funciona. Y sin ninguna confianza, solo por arriesgarme, receto un medicamento: 'A ver si...'. Ah, funciona bien. Así que, en realidad, no tengo mérito".
Así que ese señor fue honesto al admitir: "Es la gracia de Dios que tantos pacientes se curen en mis manos, pero no tengo ningún mérito". Es cierto. Así que no debemos atribuirnos ningún mérito. Todo está sujeto a las leyes del Señor Supremo, a través de esta energía material externa. Así como un gobierno opera bajo diferentes departamentos, de igual manera, Dios opera bajo sus diferentes energías. Eso es todo.
Él está sentado contigo, lo ve todo, lo sabe todo. Vedāhaṁ samatītāni ( BG 7.26 ). Él conoce tu pasado, tu presente y tu mente. Cuando quieras hacer algo, Él te recordará: «Querido muchacho, querías hacer esto. Hazlo. Y querías poner la mano en el fuego. Lo has olvidado. Simplemente pon la mano en el fuego y observa. Pruébalo». Así está sucediendo. Es la ley de la naturaleza. Y ellos están sufriendo. La naturaleza material los está pateando; aun así, no tienen sentido. «Yo soy Dios. Yo soy Dios». Estos necios, estos sinvergüenzas, han causado estragos en el mundo. Impetuoso.
Así que el Bhāgavata dice que "Ellos son", en un lenguaje muy refinado, que "su inteligencia no es", quiero decir, "pura". Aviśuddha-buddhayaḥ ( SB 10.2.32 ). Buda significa... buddhi significa inteligencia; y aviśuddha , no purificado. ¿Por qué no purificado? Porque no tienen refugio. Así que a pesar de tanta austeridad, penitencia, lectura del Vedānta y malabarismo de palabras, vuelven al hospital. Eso es todo. Ese es su problema. Así que ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta bhāvād aviśuddha ... simplemente creen que están liberados. Esto no es liberación. Liberación significa tener conciencia de Kṛṣṇa. Esto es liberación.
brahma'-śābde kahe 'ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa bhagavān
tāṅre 'nirviśeṣa' sthāpi, 'pūrṇatā' haya hāna
( CC Madhya 25.33 )
El Brahman , como lo explicó Caitanya Mahāprabhu —resumiendo—, Brahman significa el más grande. El más grande significa... ¿cómo podemos estimar al más grande? "Oh, él es el hombre más rico. Él es el hombre más fuerte. Él es el hombre más sabio. Él es el hombre más hermoso. Él es el hombre más grande de...". Eso es Dios. Eso es todo. Si encuentras a alguien en este mundo que sea el hombre más rico, no lo encontrarás.
Por lo tanto, nadie es Dios. Encuentras a cualquier hombre, y él es el hombre más fuerte. No existe tal cosa. Si me encuentras a mí como el más fuerte, y después de unos días descubrirás: "Oh, Bruce es más fuerte que Swāmījī". Entonces, si llegas a esa conclusión, descubrirás: "Oh, Dvārakādhīśa es más fuerte que Bruce". Continúa. Encuentras a alguien más fuerte y a alguien más débil, a la vez. Encontrarás a alguien más débil y a alguien más fuerte que tú.
Incluso si encuentras un elefante —se supone que es el animal más fuerte—, oh, el león es más fuerte que tú (él). Si crees que el león es muy fuerte, oh, descubrirás que el gorila es más fuerte que tú (él). Así que no hay límite para quién es el más fuerte. Cuando llegas al límite... el śāstra dice que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1).
Hay tantos īśvaras , dioses, eso está bien. Pero el Señor Supremo es Kṛṣṇa, porque nadie es superior a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estuvo realmente presente y se manifestó como un hombre común como nosotros, en la historia encontramos que nadie era superior a Él. Al menos, podemos saber que el Bhagavad-gītā fue hablado por Kṛṣṇa. No hay nadie en el mundo que pueda hablar más que el Bhagavad-gītā , actualizado. El hombre es tan avanzado en su conocimiento, así llamado, que no pueden poner una literatura como el Bhagavad-gītā o pueden entenderlo completamente. Incluso el Dr. Radhakrishnan falla y otros fallan.
Así que Dios significa el más grande. Caitanya Mahāprabhu explica en ese sentido. Brahman significa el más grande, el Supremo. ¿Y cómo podemos estimar la grandeza de alguien? Estos son los síntomas de la grandeza. Entonces, ¿cómo puede ser impersonal? Si Brahman es el más rico, si Brahman es el más hermoso, si Brahman es el más erudito, entonces ¿dónde está la cuestión de la impersonalidad? ¿Puede algo impersonal volverse erudito? ¿Puede algo impersonal volverse el más rico? Es decir... ¿quién puede cuestionar esta explicación?
Si dices "Dios es grande", ¿cómo lo consideramos grande? Estos son los síntomas. Debe ser grande en riqueza. Debe ser grande en fuerza. Debe ser grande en belleza. Debe ser grande en conocimiento. Debe ser grande en renunciación. Estos son los síntomas de la grandeza. ¿Cómo puedes negarlo? ¿Dónde está...? Ahora bien, si dices: "Nuestra idea de grandeza se refiere al cielo", entonces Dios crea el cielo; por lo tanto, el cielo no es grande, Dios es grande. Tal como ves la luz del sol distribuida por todo el universo. Si dices: "Esto es lo más grande", entonces el planeta Sol está creando la luz del sol; por lo tanto, el planeta Sol es lo más grande, no la luz del sol.
Así que estamos cautivados, tribhir guṇamayī ( BG 7.13 ), como se afirma en el Bhagavad-gītā . Estamos cautivados por la grandeza de las tres cualidades de la naturaleza o las energías de Dios, y no nos acercamos a Él. Ese es nuestro problema. Simplemente nos maravillamos al ver las maravillosas actividades de la energía de Dios. Eso es todo. Pero no nos acercamos a Dios. Por lo tanto, somos menos inteligentes. A quien no se acerca a Dios, simplemente está cautivado por el despliegue de Su energía, se le llama śakta . Śakta significa apreciar la fuerza o la energía de Dios. Eso es todo.
Muchas gracias.
Devotos: Hare Kṛṣṇa.
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