Prabhupāda:
. . . puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu-yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
( SB 1.2.8 )
Svanuṣṭhitasya dharmasya, desempeñar las propias obligaciones ocupacionales. Svanuṣṭhi-tasya dharmasya. Según el sistema védico, existen cuatro clases de órdenes sociales, y cada una de ellas tiene deberes específicos. Al igual que los brahmanes , tienen sus deberes específicos; los kṣatriyas, tienen sus deberes específicos; los vaiśyas , también; y los śūdras . Y aquellos que no siguen los principios védicos se llaman pañcamal , o a veces, si no siguen las reglas y regulaciones, se les llama mlecchas y yavanas .
Entonces, svanuṣṭhitasya dharmasya. Un brahmán debe ser veraz: satya sama dama titikṣa ārjava, jñānam vijñānam āstikyaṁ brahma karma svabhāva ( BG 18.42 ). Así que los brahmanes , aquellos que son brahmanes verdaderamente cualificados, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). El Señor Kṛṣṇa dijo que cātur-varṇyaṁ māyā śṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ : por división de cualidades y actividades.
Así pues, todos los brahmanes deben estar cualificados y dedicarse a sus deberes específicos. Los kṣatriyas también deben dedicarse a sus deberes específicos. Los vaiśyas y los śūdras también. Y es deber del gobierno que todos cumplan con sus deberes. Ese es el deber del rey, rāja-daṇḍa . Si alguien no observa el principio regulativo, no debe declararse brahmán, kṣatriya, vaiśya ni śūdra.
Así como en la actualidad, el gobierno tiene inspectores para supervisar las escuelas y verificar que los maestros cumplan debidamente con su programa educativo. De igual manera, antes el rey era rāja-daṇḍa-vit. No solo inspeccionaba que todos cumplieran con sus deberes profesionales o particulares, sino que todos tuvieran empleo. Ese también era el deber del rey. Nadie debía estar desempleado. El brahmán debía tener empleo, el kṣatriya debía tener empleo, el vaiśya debía tener empleo y el śūdra debía tenerlo. debía tener empleo. Si había alguna dificultad, el rey tenía el deber de darles empleo.
Así que, desde que perdimos nuestro gobierno monárquico responsable, las cuatro divisiones del orden social —brahmanes , kṣatriyas, vaiśyas y śūdras— se han desviado debido al desempleo. Los brahmanes no pudieron dedicarse lo suficiente a sus deberes, yajana yājana paṭhana pāṭhana dāna pratigraha. La gente se volvió negligente, así que pensaron: "¿De qué sirve llamar a un brahmán para pūjā? " ? No hay necesidad. Basta ya".
Así que, naturalmente, los brahmanes estaban obligados a aceptar los oficios o deberes de los kṣatriyas , vaiśyas o incluso śūdras . ¿Qué se podía hacer? Pero en el śāstra se dice que un brahmán , si se encuentra en dificultades, puede aceptar la profesión de kṣatriya o incluso vaiśya , pero nunca aceptar la ocupación de un śūdra . Esto se describe en los śāstras .
Además de eso, las castas superiores —los brahmanes, los kṣatriyas especialmente, y los vaiśyas también— deben observar el dāsa-veda saṁskāra, diez tipos de métodos reformatorios. El primer método es garbādhāna-saṁskāra . Antes de dar a luz a un niño, hay una ceremonia que se llama garbādhāna-saṁskāra , y se afirma en los śāstras que si las castas superiores no realizan el garbādhāna-saṁskāra y engendran hijos como gatos y perros, entonces él llega inmediatamente a la posición de śūdra . Estos son los preceptos śāstras.
Hay veinte tipos de dharma śāstra , por lo que deben seguirse. Eso es la sociedad humana. No es vivir como animales. Eso es la sociedad humana. Según el sistema védico, a menos que la sociedad humana llegue a la institución del varṇāśrama-dharma , no debe ser aceptada como sociedad humana. El sistema... todo el sistema consistía en educar gradualmente a la gente para que se elevara al plano espiritual y comprendiera la conciencia de Kṛṣṇa. Ese era el plan completo. Viṣṇu... tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayo , entrenar a la gente para que se vuelva civilizada, sūrayo, significa que observarán el objetivo último de la vida, viṣṇu paramaṁ padam : cómo acercarse al Señor Viṣṇu, cómo acercarse al Vaikuṇṭha, paraṁ dhāma , mediante una vida espiritual progresiva. Eso estaba allí.
A todo ser humano se le dio la oportunidad de regresar a casa, de vuelta a Dios. Eso se considera civilización humana. Civilización humana no significa mejorar la forma de comer, dormir, aparearse y defenderse, como ocurre ahora. La calidad, o... la calidad se ha perfeccionado, pero en realidad la civilización humana no ha mejorado, porque la calidad... comer, dormir, aparearse y defenderse, a eso se le da especial importancia, pero no hasta el punto de alcanzar la meta de la vida, alcanzar a Viṣṇu, oṁ tad viṣṇoḥ paranaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayo (Ṛg Veda 1.22.20). Eso lo hemos descuidado.
Por lo tanto, en la actualidad no somos felices. Este sistema social, que observa el varṇāśrama-dharma , fue creado con tanta perfección, que el rey se aseguraba de que se llevara a cabo. De esa manera, la gente era muy feliz, incluso en esta vida material, porque todos confiaban en que estaban progresando para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la civilización humana. Pero el objetivo era Viṣṇu. Por lo tanto, aquí se dice:
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu-yaḥ
notpādayed ratimyadi . . .
( SB 1.2.8 )
Incluso nosotros ejecutamos los métodos del varṇāśrama-dharma con gran maestría, svanuṣṭhitasya dharmasya . En otro pasaje, Sūta Gosvāmī dice:
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
( SB 1.2.13 )
Hari-toṣaṇam. Puedes cumplir con tus deberes particulares como brāhmaṇa , puedes poner en práctica tus principios brahmínicos tal como se establecen en los śāstras , o como kṣatriya , puedes cumplir con tu deber, pero debe haber una prueba para determinar si has tenido éxito en el desempeño de tu deber. Esa prueba es el hari-toṣaṇam , si has satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios. Entonces es perfecto. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Todos deben buscar la perfección en sus deberes particulares. Y eso es lo que se recomienda: el hari-toṣaṇam.
El ejemplo es Arjuna Mahārāja. Arjuna es un kṣatriya . Su deber es luchar, proteger a los pobres y aniquilar los elementos perturbadores. Ese es el deber de un kṣatriya . Arjuna fue entrenado de esa manera —era soldado—, pero mediante su ocupación militar, su deber ocupacional, satisfizo a Kṛṣṇa. Luchó por Kṛṣṇa, no por su propia complacencia sensorial. Esa es su prueba, saṁsiddhir hari-toṣaṇam.
Así que aquí también dice Sūta Goswāmī: dharmaḥ svanuṣṭhitasya... dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsaṁ viṣvaksena-kathāsu-yaḥ ( SB 1.2.8 ). Puedes desempeñar tus deberes muy bien, pero tienes que ver si estás desarrollando apego por Kṛṣṇa. Apego significa amor, si estás tratando de satisfacer a Kṛṣṇa. Esa es la prueba. Si eso no se hace, simplemente fórmulas, si ejecutas la fórmula, como expliqué el otro día, niyamāgraha , sin ninguna satisfacción de Kṛṣṇa, entonces Sūta Gosvāmī dice que es simplemente trabajo y pérdida de tiempo, viṣvaksena-kathāsu-yaḥ notpādayed ratiṁ yadi, śrama eva hi kevalam.
Luego dice, dharmasya hy āpavargasya na artaḥ arthāya upakalpate. Dharma, artha, kāma, mokṣa ( SB 4.8.41 , CC Adi 1.90 ), estos se llaman āpavarga. Āpavarga significa anular las pavargas. Pavargas . . . este mundo material se llama pavarga. Pa, pha, ba, bha, ma . Según la gramática sánscrita, existen cinco vargas : ka varga, ca varga, ta varga y pa varga . Entonces pa varga, pa significa pariśrama .
De manera similar, pha significa phena , bha significa bhaya, ma significa mṛtyu . Así que este mundo material es pavarga , es decir, aquí tenemos que trabajar muy duro. A veces, por el esfuerzo, como han visto en animales como toros y caballos, producen espuma en la boca. Eso es pha . Y entonces siempre estamos llenos de ansiedades, y finalmente llega la muerte. Así es la vida material. Trabajamos muy duro, luchamos por... luchamos con ahínco por la existencia, y al final, también morimos.
Así que la gente se ha vuelto tan necia que no ve los defectos del estilo de vida materialista. Creen que solo el tiempo, la brevedad de la vida, si de alguna manera se pueden gratificar los sentidos, es la perfección de la vida. Esto se llama ignorancia, mūḍhaḥ . Se describe en los śāstras : sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ). Go-kharaḥ significa animales, como vacas y asnos. Esto no es vida.
Así pues, la vida religiosa, dharmasya hy āpavargasya , es una forma de vida. Uno debe volverse religioso o aceptar principios religiosos para detener este pavarga , las diferentes formas de ardua lucha por la existencia. Detenerlo es el propósito del dharma . Pero generalmente, la gente practica el dharma para obtener artha. Dharma artha. Artha significa algún beneficio material.
Así que Sūta Gosvāmī dijo que dharmasya hy āpavargasya na artaḥ arthāya upakalpate. Arthaya , para obtener algún beneficio material, no significa... por supuesto, si se toma el significado de artha como paramārtha , eso es necesario. Pero el beneficio material, como lo afirma Sūta Gosvāmī aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam , que ir a la iglesia o al templo o volverse una persona religiosa no significa que esté destinado a mejorar la condición material.
Generalmente, la gente acude a nosotros o al templo en busca de āśīrvāda . ¿Qué es ese āśīrvāda ? "Ahora tengo quinientas rupias de ingresos. Por favor, denme āśīrvāda; puede que lleguen a cinco mil". Así que este no es el propósito del dharma . Aquí se afirma: dharmasya hy āpavargasya na artaḥ arthāya upakalpate.
Entonces necesitamos artha . Sin artha , sin dinero, ¿cómo podemos vivir? Eso también se explica aquí: nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. Necesitas dinero, está bien, pero no para la complacencia de los sentidos, no para ir al cine. Aquí en Bombay, la gente gana mucho dinero, pero vemos que hay muchos cines anunciados, y la gente va allí —hay cientos y miles de salas de cine— y gasta su dinero. Están de pie durante tres o cuatro horas para conseguir una entrada.
Por lo tanto, en realidad, aquellos que van a ser religiosos para obtener alivio de esta dura lucha por la existencia, para ellos arthasya , requieren algo de artha , dinero. Nārthasya dharmaikāntasya. Si realmente son religiosos, entonces su artha no debe gastarse en la complacencia de los sentidos. Nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāyo hi smṛtaḥ. Kāmaḥ significa complacencia de los sentidos. Debe utilizarse adecuadamente, si tienen dinero, que sea utilizado adecuadamente, no para la complacencia de los sentidos: vino, mujeres, hoteles y cines. No. Entonces por su artha irán al infierno. Artha , todo.
Cāṇakya Paṇḍita, el gran político, dice... no era un... era un brahmán religioso , pero no buscaba la salvación, era más o menos político, pero aun así dice: san-nimitte varaṁ tyāge vināśe niyate sati. San-nimit , si tienes algo de dinero, se gastará. En tu vida o en la próxima vida, en la vida de tu hijo, se gastará. Vināśe niyate sati , así es la naturaleza. Supongamos que ganas millones de rupias. No se quedará después de una generación, después de dos generaciones. No se quedará, porque en este mundo material, Lakṣmī, la diosa de la fortuna, se llama cañcalā . Ella no permanece en un lugar. Tenemos experiencia. Hoy en día, un hombre es muy rico, la siguiente generación ya no lo es.
Esto también se aplica a nivel nacional. Tal como hemos visto en el Imperio Británico. Mientras estaba en Londres, pensaba: «Estos británicos trajeron dinero de todas partes del mundo, por negocios o por otros medios». Vi frente a St. James Park la estatua de Lord Clive. Edificios muy, muy bonitos, pero ahora les resulta difícil repararlos. Esa opulencia ha desaparecido. Han perdido su imperio. Ya no hay ingresos suficientes.
Esta es la naturaleza del mundo material. Existieron tantos imperios. Existieron el Imperio Romano, el Imperio Cartago, el Imperio Mogol, el Imperio Británico, y tantos otros. Ya no existen. A veces, cuando paso por el Fuerte Rojo, veo los departamentos, los aposentos de los grandes emperadores mogoles en el Fuerte Rojo, ahora vacíos. Así es la naturaleza material.
Por lo tanto, Cāṇakya Paṇḍita aconseja, san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati : "Si eres realmente religioso, entonces no malgastes tu dinero en la complacencia de los sentidos. Úsalo para sat karyam " . Sat karya significa para el servicio de Kṛṣṇa. Oṁ tat sat paraṁ brahma. San-nimi. San-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati. Esa es la civilización védica. Si llega el dinero, no lo odies. Bienvenido. Pero debe usarse apropiadamente. Ese es el uso apropiado. Si usas tu dinero apropiadamente, entonces haces que tu camino sea parapavarga , claro. Y si malgastas tu dinero, entonces te enredas nuevamente en las 8.400.000 especies de vida.
Por lo tanto, se recomienda aquí: nārthasya dharmai-kāntasya. Dharmai-kāntasya : no para los demonios irreligiosos, sino para aquellos que son realmente religiosos, dharmaikāntasya. Kāmo lābhāya ... no kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. Tu dinero no debe ser gratis... no debe gastarse innecesariamente en la complacencia de los sentidos.
Antiguamente, esta era la civilización en la India. Vemos muchísimos templos enormes en el sur de la India, y también en otros lugares, especialmente en el sur de la India. Actualmente, no es posible —ni siquiera en Vṛndāvana— construir un templo tan enorme y costoso. Pero, de hecho, fueron construidos por reyes ricos y comerciantes adinerados.
Ese templo de Madana-mohana fue construido por un comerciante sindhi. Este se acercó a Sanātana Goswāmī. Sanātana Goswāmī estaba sentado bajo el árbol, y su Madana-mohana colgaba de él. No tenía lugar, ni templo, ni tela. Madana-mohana le preguntó a Sanātana Goswāmī: «Sanātana, me estás dando pan seco, sin sal. ¿Cómo puedo comer?». Sanātana Goswāmī respondió: «Señor, no puedo ir a pedir sal. Te ofrezco lo que tengo. No puedo ayudarte». Así fueron sus conversaciones.
Entonces llegó un comerciante de sal sindhi que iba de Vṛndāvana a Delhi y ofreció sus servicios. Sanātana Goswāmī le pidió que construyera el templo de Madana-mohana. Ese templo aún existe, el templo de Madana-mohana. Así que este es el uso apropiado. Si tienes dinero, no lo gastes en construir un gran rascacielos. Mejor intenta construir un templo hermoso para la situación de Kṛṣṇa. Ese es el uso apropiado.
Así que Sūta Gosvāmī dijo: nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ , no gasten el dinero que ganaron con tanto esfuerzo en la complacencia de los sentidos. Entonces alguien podría decir: «Después de todo, tenemos este cuerpo, y tenemos que comer, tenemos que dormir. Y como tenemos sentidos, estos deben estar un poco satisfechos». No. Kṛṣṇa dice... Sūta Gosvāmī dice: no es que deban detenerse.
Eso ya se explicó. El otro día dije: nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe . Se come en relación con Kṛṣṇa. Al igual que aquí, en este templo, ¿qué hacemos? Nosotros también cocinamos. Otros también cocinan en casa. Entonces, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que nosotros cocinamos para Kṛṣṇa; otros, aquellos que no tienen conciencia de Kṛṣṇa —no digo todos— cocinan para sí mismos. Al igual que en un hotel, cocinan platos sabrosos para el cliente. Esa es la diferencia.
Pero Rūpa Gosvāmī dice: «Encajar con la conciencia de Kṛṣṇa». Eso es yukta vairāgya . Porque en esta vida humana necesitamos cultivar jñāna y vairāgya . Así que, si combinamos nuestras actividades con el servicio de Kṛṣṇa, eso es yukta vairāgya. Por eso, aquí también se dice: nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ . No debemos ganar dinero para la complacencia de los sentidos.
Entonces kāmasya na indriya-prītiḥ lābhaḥ jīveta yāvatā . Debes tener complacencia sensorial —comer, dormir, aparearte—, pero en la medida en que puedas mantener tu cuerpo en buen estado. No es que voluntariamente vayas a morir de hambre. No. Al igual que estos chicos, estas chicas, nosotros... no nos morimos de hambre, pero comer kṛṣṇa-prasādam significa simplemente vivir bien para la conciencia de Kṛṣṇa.
No estamos destinados a ir al cine ni a otros fines de complacencia sensorial, pero como tenemos este cuerpo, no hay duda de que dejaremos de comer. Comemos prasādam , kṛṣṇa-prasādam , y es muy sabroso. Kṛṣṇa-prasādam ... A Kṛṣṇa se le debe ofrecer toda la preparación de primera clase porque Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Pero si no tenemos dinero para darle algo bueno, Kṛṣṇa estará satisfecho, como dice Kṛṣṇa:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
( BG 9.26 )
Kṛṣṇa quiere que le ofrezcas algo con amor devocional, eso es todo.
Kṛṣṇa no tiene hambre. Kṛṣṇa es ātmārāma . Él es autosuficiente. Él no requiere. Él está produciendo alimento para nosotros. Eso es un hecho. Obtenemos tantas frutas y flores. No las fabricamos en la fábrica, ni es posible. Es la fabricación de Kṛṣṇa. Es Kṛṣṇa. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūrayoḥ ( BG 7.8 ). Por Su acción de diferentes energías se producen estas cosas. ¿Por qué? ¿Para quién se producen estas cosas? ¿Para Kṛṣṇa? No. Para nosotros. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān , Él nos está manteniendo.
Entonces, ¿no es nuestro deber ofrecerle primero: "Señor, nos has dado tantas cosas buenas. Toma primero, luego nosotros..."? Esto es bhakti . Es como adorar a la Madre Ganges con agua del Ganges. Todos han visto que quienes son devotos de la Madre Ganges se sumergen en sus aguas y, después de bañarse, toman un poco de agua del río Ganges y la vuelven a verter con un mantra . Ahora bien, si tomas, digamos, una libra de agua del río Ganges y la vuelves a verter, ¿cuál es la pérdida y la ganancia? Al usar el agua del Ganges de esa manera, te conviertes en devoto de la Madre.
De igual manera, ¿qué podemos ofrecerle a Kṛṣṇa? Todo le pertenece a Kṛṣṇa, y si en su almacén hay millones y millones de toneladas de frutas y flores, si tomas una o dos y se las ofreces, ¿cuál es la pérdida de Kṛṣṇa? Y si le ofreces una fruta, ¿cuál es Su ganancia? A Kṛṣṇa no le importa si ofreces o no, pero si ofreces, es por tu propio bien. Es por tu propio bien, para que Kṛṣṇa reconozca: «Aquí hay un devoto».
Así que este es el proceso. Por lo tanto, Sūta Gosvāmī dijo que dharmasya... nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ, kāmasya na indriya prītiḥ. Kāmaḥ . Tenemos que satisfacer nuestra lengua, nuestros sentidos, pero no por indriya prītiḥ. Debemos comer para vivir bien, no por platos sabrosos. Matar tantos animales es innecesario. ¿Por qué?
Krishna les ha dado tantas cosas buenas: arroz, trigo, azúcar, leche, frutas, flores, verduras, y con la leche pueden obtener ghee , y pueden preparar cientos de miles de preparaciones para ofrecérselas a Krishna y tomarlas. ¿Por qué matar tantos animales y mantener un matadero para satisfacer la lengua?
Por lo tanto, aquí se dice kāmasya : tenemos alguna necesidad de mantener el cuerpo, pero no de complacer los sentidos. Kāmasya nendriya prītiḥ. Na indriya prītiḥ. Indriya prītiḥ , si no puedes satisfacer tu lengua con tantas preparaciones... se pueden hacer cientos y miles de preparaciones con estos ingredientes: granos, vegetales, frutas, flores, leche y azúcar.
De hecho, en las familias hindúes aún preparamos tanta comida deliciosa. ¿Por qué deberíamos buscar indriya prītiḥ ? Para satisfacer la lengua, matamos tantos pollos, vacas y cabras, ¿para qué? ¿De qué sirve? No sirve de nada. Es simplemente complacer los sentidos. Por lo tanto, Sūta Goswāmī recomienda que se esfuercen por mantener una buena salud, no... pero no... no intenten hacerlo por indriya prītiḥ. Indriya prītiḥ.
Hemos inventado tantas tonterías para la simple satisfacción de la lengua. Un kavi vaiṣṇava , un poeta vaiṣṇava, ācārya , Bhaktivinoda Ṭhākura, escribió una canción. Esa canción la cantamos mientras tomamos prasādam . En esa canción escribe: śarīra abidyā-jāl joḍendriya tāhe kāl (Prasāda-sevāya I): "Este cuerpo es un emblema de la ignorancia". En realidad, obtenemos este cuerpo material debido a nuestra ignorancia. Por ignorancia cometemos tantas cosas malas, y te has visto obligado a aceptar cierto tipo de cuerpo. Por lo tanto, es una red de ignorancia. Śarīra abidyā-jāl joḍendriya tāhe kāl. En esa red de ignorancia existen diferentes sentidos, joḍendriya tāhe kāl , sentidos materiales burdos. Son como nuestra muerte.
A veces, estos sentidos se describen como kāla sarpa. Kāla sarpa significa cobra negra. Tan pronto como la cobra toca, muere inmediatamente. De igual manera, si permitimos que este kāla sarpa actúe a su manera, estamos invitando a la muerte a cada instante. Por lo tanto, para quienes están demasiado apegados al cuerpo, este sistema de yoga controla los sentidos: yoga indriya saṁyamaḥ. Yoga no significa aumentar el poder de la gratificación sensorial. Yoga significa controlar los sentidos.
Así que Bhaktivinoda Ṭhākura dice que esta red de ignorancia, donde los sentidos son como cobras negras, de todos esos sentidos la lengua es la cobra negra más grande. Tā'ra madhye jihvā ati, lobhamoy sudurmati. La lengua, si practicas... por ejemplo, nadie aprende a fumar de nacimiento, pero cuando se acostumbra, entonces son como fumadores empedernidos, un cigarrillo tras otro, un cigarrillo tras... ¿ves? Esto es simplemente por mala asociación. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dijo que tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati. Debido a que hemos complacido a esta lengua para aumentar su codicia, por eso vemos tanta publicidad de licor y cigarrillos y tantos, tés y café. Simplemente es práctica.
Así que, a medida que practicas, aumentas las supuestas exigencias de tu cuerpo y también puedes disminuirlas. Al igual que estos niños. Tenían práctica en todo esto, pero desde que adoptaron la conciencia de Kṛṣṇa, con la práctica lo han abandonado todo. Así que, aunque nos acostumbremos a cualquier cosa artificial, puedes abandonarla.
Por lo tanto, aquí se dice: kāmasya nendriya prītiḥ. No debes buscar la complacencia de los sentidos para mantener tu cuerpo. Tu cuerpo puede mantenerse muy bien si consumes alimentos sencillos a base de arroz, trigo, verduras, un poco de ghee y un poco de leche. Eso es todo. Y puedes conseguir todo esto en cualquier lugar, en cualquier parte del mundo, y puedes ofrecérselo a Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa también dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). En cualquier parte del mundo, en cualquier condición de vida, se pueden conseguir estas cosas. En África, hemos estado en el interior, en aldeas africanas. Se supone que son incivilizadas, pero no lo creo. Tienen suficientes de estas cosas, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam , en cualquier lugar. Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa les está enseñando a ofrecer a Kṛṣṇa y a recibir.
Por lo tanto, esta civilización artificial para la complacencia de los sentidos no es muy buena. No es buena para nosotros. Podemos complacer nuestros sentidos mientras vivimos, pero cuando abandonamos este cuerpo, estamos completamente bajo el control de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Y cuando estás en las garras de prakṛti , no puedes dictar: «Dame este tipo de cuerpo». Eso lo decidirá la autoridad superior, daiva netreṇa, karmaṇā daiva ne.
Estos son los conocimientos científicos. Pero, lamentablemente, no existe una cultura que los guíe. Superficialmente, simplemente para la complacencia de los sentidos, eso se hace en nombre del avance de la civilización. En realidad, es una civilización muy arriesgada. Supongamos que, después de este cuerpo, una forma humana, obtengo el cuerpo de un animal o de un árbol. Hay muchas posibilidades. ¿De dónde proviene el árbol? ¿De dónde proviene el tigre, el gato, el perro? También existen los semidioses. Así que puedes obtener cualquier forma de vida. Dehāntaram . Kṛṣṇa dice personalmente: tathā dehāntara. . Esta es una teoría falsa de que después de la muerte todo termina. No.
Hay otra vida, y las especies de vida están en vuestro frente, 8.400.000 de especies, y tenemos que aceptar, de acuerdo a nuestro karma , un tipo de cuerpo dado por la naturaleza material.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
Ahaṅkāra-vimūḍhātmā . Simplemente por falso orgullo, creo que soy kartā , que soy el amo. Tú no eres el amo; estás bajo el yugo de la naturaleza material. Entonces, ¿cómo puedes evitarlo? Por lo tanto, no debemos entregarnos a la complacencia de los sentidos. Debemos intentar practicar cómo tomar kṛṣṇa-prasādam . Eso nos ayudará.
Iba a decir, como dijo Bhaktivinoda Ṭhākura, tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati. Esta lengua es sudurmati . Es muy, muy poco inteligente. Nada inteligente. Quiere comer. Como vemos aquí, en estas grandes ciudades, almuerzan en casa y, en cuanto van a la oficina, dicen inmediatamente: «Trae té». Entonces, ¿por qué té innecesario? Pero la lengua dicta: «Trae té», «Trae café», «Trae cigarrillo». Por lo tanto, la lengua es un enemigo formidable del ser humano si se deja llevar por la comida.
Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre . Es muy diferente. . . (romper) . . . A veces podemos evitar el dictado de los genitales, pero es muy difícil evitar el dictado de la lengua. Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudur. . . tā'ke jetā kaṭhina sam. . . kṛṣṇa boda doyāmoy, kori bāre jihvā joy, sva-prasād-anna dilo bhāi . Ahora, Kṛṣṇa es tan bondadoso que nos ha devuelto tanta comida deliciosa, prasādam ; ahora podemos comer, y de ese modo podemos conquistar el dictado de la lengua.
En otro lugar se dice: sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). ¿Cómo es posible la comprensión de Dios? Si dedicas la lengua al servicio del Señor. Es maravilloso. La gente podría decir: "¿Cómo es eso? ¿La lengua tiene que dedicarse al servicio del Señor?". Sí, ese es el mandato del śāstra. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ . Si simplemente dedicas la lengua al servicio de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa aparecerá en ti, svayam eva sphuraty adaḥ. . Él aparecerá personalmente ante ti.
¿Y qué es eso? Puedes usar tu lengua simplemente cantando Hare Kṛṣṇa y satisfacerla tomando prasādam . Listo. Muy simple y muy fácil. Con solo controlar tu lengua, puedes controlar todos los demás sentidos. Puedes controlar el vientre, puedes controlar los genitales, puedes controlarlo todo. Por lo tanto, aquí está la recomendación: "Por favor, no tomes esto, no tomes esto. No consumas alimentos de origen animal. Simplemente toma prasādam de kṛṣṇa. No bebas, no fumes...". Hay tantas prohibiciones, y también tantas prohibiciones.
Por lo tanto, debemos practicar este método de conciencia de Kṛṣṇa. Aquí se dice: kāmasya nendriya-prītir jīveta yāvatā ( SB 1.2.10 ). Procura vivir decentemente tomando kṛṣṇa-prasāda y cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Jīveta. Sattam jīveta. De esta manera, puedes vivir cientos de años. Esto se recomienda en el Īśopaniṣad, īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ).
Así que jīveta yāvatā, jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ. ¿Y por qué deberías vivir? ¿De qué sirve vivir? Los árboles también viven durante diez mil años. ¿Cuál es el sentido de esa vida? De igual manera, si vives cien o doscientos años, ¿cuál es el sentido de tu vida? Por supuesto, vivir en este mundo material no es muy cómodo.
Todos lo sabemos. Padaṁ padaṁ yad vipadām ( SB 10.14.58 ). Quienes viven en Bombay lo saben muy bien: cuando uno viaja en taxi o en coche, hay mucha congestión, y en cualquier momento puede haber peligro, padaṁ padaṁ yad vipadām. En Estados Unidos, los coches también circulan a cien kilómetros de velocidad, y si un coche choca con otro, inmediatamente cuatro o cinco coches chocan: ¡desastre!
De hecho, vives en esa condición. Pādaṁ padaṁ yad vipadām. Hay peligro a cada instante. Vivir en este momento no es muy pacífico. Corremos, volamos por el cielo, estamos... no decimos que esto deba detenerse, ni que pueda detenerse, pero lo haces todo con conciencia de Kṛṣṇa para que incluso el peligro ocurra, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ ( SB 2.1.6) ), al menos puedas recordar a Kṛṣṇa en el momento de la muerte.
Entonces tu vida será un éxito. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ), dice Kṛṣṇa. Yaṁ yaṁ vāpi. En el momento de la muerte, el recuerdo de algo me da el siguiente cuerpo. Si pienso como un perro, en la siguiente vida me convierto en un perro; y si pienso como un dios, en la siguiente vida me convierto en dios. Esa es la prueba en el momento de la muerte.
Entonces, si no practicas, ¿cómo podrás recordar a Kṛṣṇa en el momento de la muerte? Por eso, Saṁrāj Kulaśekhara, el gran emperador devoto, le ora a Kṛṣṇa:
kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te
(MM 33)
Mi querido Señor Kṛṣṇa, ahora estoy sano. Pienso correctamente. Por favor, concédeme la muerte inmediata, y podré enredarme firmemente con Tus pies de loto, como el cisne se enreda con el tallo del loto. Has visto que los cisnes disfrutan enredándose con el tallo del loto. Bajan al agua, se agarran al tallo y se atan. De esta manera, es un juego del cisne.
"Entonces Samraj Kulaśekhara dice, mānasa. Kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam adyaiva viśatu me mānasa-rāja-hāmsaḥ : "En este momento mi mente es como un cisne. Está jugando con Tu tallo de loto. Así que déjame morir inmediatamente. De lo contrario, si muero normalmente," prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ , "Los tres elementos kapha, pitha , bilis, me abrumarán, y puede que no Te recuerde en ese momento. Puede que Te olvide. Así que Kṛṣṇa, dame la muerte inmediatamente para que, recordándote, pueda morir."
Este es el proceso. Conciencia de Kṛṣṇa significa, de una forma u otra, intentar recordar a Kṛṣṇa en el momento de la muerte, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ . Entonces tu vida será un éxito. Al igual que Ajāmila. Ajāmila era un gran pecador —algún día describiremos su vida—, pero en el momento de la muerte, por su cariño hacia su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa, exclamó tres veces: "¡Nārāyaṇa! ¡Nārāyaṇa!".
Pero el Nārāyaṇa original se dio cuenta: "¡Oh, este hombre está llamando a Nārāyaṇa!". Inmediatamente envió a su asistente personal para que lo llevara de regreso a casa, de vuelta a Dios. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ ( SB 2.1.6 ). De alguna manera. No recordaba al Nārāyaṇa original, pero Nārāyaṇa era el nombre de su hijo. Por lo tanto, según nuestro sistema védico, conservamos el nombre de Dios para nuestros hijos o familiares, de modo que, de una forma u otra —hay miles de nombres de Kṛṣṇa—, si recordamos uno de ellos, nuestra vida es un éxito. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.
Así que Sūta Gosvāmī dice que kāmasya nendriya prītiḥ. Tenemos algunas exigencias del cuerpo: comer, dormir, aparearse. Eso está bien. Pero no lo uses... no lo estropees con la complacencia de los sentidos. Puedes comer; hay tantas cosas buenas, kṛṣṇa-prasādam. ¿Por qué deberías comer carne? ¿Por qué deberías comer, beber y todas esas tonterías? Sé un poco frugal. No. Aindriya prītiḥ, kāmasya nendriya prītiḥ jīvetayāvatā. Simplemente prueba esos alimentos, kṛṣṇa-prasāda, para que puedas vivir una vida muy saludable y llevar a cabo tu actividad de conciencia de Kṛṣṇa. No es que tengas que morirte de hambre voluntariamente y debilitarte. No.
En el Bhagavad-gītā también se dice: yuktāhāra-vihārasya, yoga bhavati siddhi hā . El hambre artificial, el vairāgya artificial , no tiene sentido. Debes vivir bien, pero no para la complacencia de los sentidos. Esa es la recomendación del śāstra . No te entregues a la complacencia de los sentidos, sino vive una vida muy saludable para que puedas cultivar la conciencia de Kṛṣṇa.
Kāmasya nendriya prītiḥ jīveta yāvatā-jīvasya tattva-jijñāsā . El verdadero propósito es jīvasya . Nosotros, las entidades vivientes, nuestro verdadero propósito es tattva-jijñāsā . Este tattva-jijñāsā ... por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam es un comentario sobre el Brahmā-sūtra , el Vedānta - sūtra . Como el Vedānta - sūtra da el código, athāto brahma jijñāsā : esta vida está destinada al brahma-jijñāsā , la indagación acerca de Brahman. Lo mismo, brahma-jijñāsā y tattva jijñāsā son la misma cosa. Aquí también se dice lo mismo, como comienza el Bhāgavata , janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Encontrarás todos los códigos del brahma-sūtra o Vedānta - sūtra en el Śrīmad-Bhāgavatam , muy bien explicados. Es prácticamente la explicación del Vedanta-sutra .
Aquí está athāto brahma jijñāsā . ¿Qué es ese brahma-jijñāsā ? Eso se explica aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam : jīvasya tattva-jijñāsā . Lo mismo, athāto brahma jijñāsā y jīvasya . Esta forma humana de vida está especialmente destinada a indagar sobre la Verdad Absoluta, tattva-jijñāsā. Jīvasya tattva-jijñāsā na artha yaś ceha karmabhiḥ. Estás trabajando tan duro, simplemente para mantener tu cuerpo. No. No lo es.
Trabaja duro, mantente en forma, pero vive para tattva-jijñāsā. Eso es la vida, tattva-jijñāsā : ¿Qué soy? ¿Qué es Dios? ¿Qué es este mundo material? ¿Por qué he venido aquí? ¿Por qué me meten en tantos problemas? Estas son las preguntas. No es que vayas todos los días al mercado de valores. Kya bhav, kya bhav? (¿Cuál es el precio, cuál es el precio?) Eso no es tattva-jijñāsā . Eso es indriya prītiḥ , aullar en el mercado.
Así que nuestra vida se arruina sin conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra misión: tratar de salvar a la humanidad de una gran caída. Uttisthatā jāgrata prāpya varān nibhodata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14), este es el mandato védico. No duermas. Uttisthitā : "Simplemente levántate". Jāgrata : "Despierta". Prāpya varān nibhodata . Tienes esta bendición de la forma humana de vida. Nibhodata . Intenta comprenderlo también, nibhodata .
Este es el único propósito del nacimiento humano: comprender su posición constitucional, comprender a Dios y su relación con Él. Estamos evitando esto. ¿Cuál es la solución? Aquí se dice claramente: jīvasya tattva-jijñāsā nartho yaś ceha karmabhiḥ . Trabajas duro, pero ¿cuál es tu objetivo en la vida? Simplemente la complacencia de los sentidos. Es una vida decadente. Jīvasya tattva-jijñāsā.
Ahora bien, ¿qué es ese tattva ? Se explica en el siguiente verso: vadanti tat tattva-vidas tattvam ( SB 1.2.11 ). Quienes son tattva-vit , quienes conocen la Verdad Absoluta, dicen lo siguiente:
vadanti tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
( SB 1.2.11 )
Esa Verdad Absoluta, tattva-vastu , quienes poseen el conocimiento de tattva-vastu , dicen que la Verdad Absoluta es una, advaya-jñāna. No hay dualidad. Vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñānam advayam . Brahman, Paramātmā y Bhagavān.
Son el mismo tattva-vastu , pero según nuestro ángulo de visión, alguien está entendiendo la Verdad Absoluta como Brahman impersonal, alguien está entendiendo la Verdad Absoluta como Paramātmā localizado, y alguien... esa es la realización más elevada: Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Todas las glorias.
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